GodlyVerses

(tanzih)
Zu diesen obligatorischen Glaubenssätzen gehört es, im Herzen zu glauben und mit der Zunge auszudrücken, dass Allah der einzige Gott ist und dass es keinen anderen Gott außer Ihm gibt, keinen, der Ihm gleicht, noch einen, der Ihm gleichkommt.
Der Glaube wird mit der Zunge ausgedrückt und durch Aufrichtigkeit im Herzen und Taten bestätigt. Er besteht somit aus allen drei Aspekten.
Allein der Glaube an die Einheit Allahs bewahrt einen Menschen davor, ewig im Feuer zu sein.
Der Glaube an die Einheit Allahs ist die Grundlage des Islam, und wenn die göttliche Einheit zum Ausdruck gebracht wird, muss der Name „Allah“ verwendet werden. Es ist nicht erlaubt zu sagen: „Es gibt keinen Gott außer dem Allmächtigen“ oder andere Namen als Allah für das Glaubensbekenntnis (Schahada) zu verwenden. Nichts gleicht Ihm oder ist Ihm gleich.][Al-Kalbi erwähnt, dass der klare Beweis dafür in vier Versen zu finden ist: „Wenn es außer Allah noch andere Götter im Himmel oder auf Erden gäbe, so wären beide zugrunde gegangen.“ (21:22); „Sprich: ‚Wenn es neben Ihm noch andere Götter gäbe, wie ihr sagt, so hätten sie einen Weg zum Herrn des Thrones gesucht.‘“ (17:42); „Allah hat keinen Sohn, und es gibt keinen anderen Gott, der Ihn begleitet, denn sonst wäre jeder Gott mit dem fortgegangen, was er erschaffen hat, und einer von ihnen wäre über den anderen erhaben gewesen.“ (23:91); und „Aber sie haben sich Götter neben Ihm genommen, die nichts erschaffen. Sie sind selbst erschaffen.“ (25:3

Er hat kein Kind. Er hatte keinen Vater. Er hat keine Frau. Er hat keine Partnerin. [Siehe Koran 112: „Sprich: Er ist Allah, der Einzige, der Ewige Erhalter aller. Er hat nicht geboren und ist nicht geboren worden, und es gibt keinen, der Ihm gleichkommt.“ und „Und sprich: ‚Lob sei Allah, der keinen Sohn hat und keinen Partner in Seinem Reich hat und niemanden braucht, der Ihn vor Erniedrigung schützt.‘“ (17:111) Er ist vollkommen einzigartig. Hätte er eine Frau oder Partnerin, würde dies Bedürftigkeit bedeuten, und Er ist absolut jenseits von Bedürftigkeit.

Seine Erstheit hat keinen Anfang und seine Endlichkeit kein Ende. [Seine Existenz beginnt nicht mit Erstheit, sodass es keinen Punkt gäbe, an dem er beginnen könnte, noch hätte er einen Punkt, an dem er enden könnte. Er existiert ewig, außerhalb der Zeit, vor der Zeit und nach der Zeit.

Wer versucht, Ihn zu beschreiben, kann dies niemals angemessen tun, und auch Denker können Ihn nicht vollständig erfassen. Wahre Denker mögen Lehren aus Seinen Zeichen ziehen, aber versuchen nicht, über das Wesen Seines Wesens nachzudenken. „Doch sie erlangen kein Wissen von Ihm, außer dem, was Er will.“ (2:254) [Es ist unmöglich, Seine wahre Beschreibung zu begreifen, geschweige denn Sein Wesen. Denker müssen durch die Zeichen lernen, die die Herrlichkeit Seiner Macht offenbaren, aber dürfen nicht versuchen, über das Wesen Seines Wesens nachzudenken, denn der Prophet sagte: „Denkt über Seine Schöpfung nach, aber denkt nicht über Sein Wesen nach.“

„Sein Fußschemel umfasst Himmel und Erde, und ihre Erhaltung ermüdet Ihn nicht. Er ist der Allerhöchste, der Erhabene.“ (2:254) [Er hat die volle Herrschaft und Autorität über die gesamte Schöpfung, über alles Hohe und Niedrige, und ihre Erhaltung ist für Ihn keine Last.

Der Allwissende und der Allbewusste, der Lenker und der Allmächtige. Der Allhörende und der Allsehende. Der Erhabene und der Große. Er herrscht durch sein Wesen über Seinem glorreichen Thron. [Er besitzt Wissen über alle Dinge und uneingeschränkte Macht und Autorität über alle Dinge. Sein Hören und Sehen sind mit allem Existierenden verbunden.] [Er verwendete die Worte „durch Sein Wesen“, um die Möglichkeit der Formgebung aufgrund der Beziehung von „über“ zu „Thron“ auszuschließen. „Über“ bedeutet höher als oder jenseits von etwas. Es kann metaphorisch für Konzepte verwendet werden. Hier bezeichnet es Ehre und überwältigende Macht.

Er ist durch Sein Wissen allgegenwärtig. Er erschuf den Menschen und weiß, was sein Innerstes ihm zuflüstert, und Er ist ihm näher als seine Halsschlagader. Kein Blatt fällt, ohne dass Er es weiß, und kein Samen liegt in der Dunkelheit der Erde, nichts Nasses und nichts Trockenes ist nicht in einem klaren Buch verzeichnet. Er kennt unseren inneren Dialog und unsere Gedanken. Er ist dem Menschen näher als seine Halsschlagader, die sein physischer Körper ist, und somit ist Er dem Menschen näher als seine eigene Körperlichkeit. „Wir erschufen den Menschen und Wir wissen, was sein Innerstes ihm zuflüstert, und Wir sind ihm näher als seine Halsschlagader.“ (50:16) Zusätzlich zum allumfassenden Umfang Seines Wissens kennt Er die genauen Details, wie jedes einzelne Blatt, das fällt – und es fällt nur durch Seinen Willen und gemäß Seinem Wissen. Alles ist von Seinem Wissen umfasst, ob tot oder lebendig, wachsend oder ruhend. „Die Schlüssel zum Verborgenen sind in Seinem Besitz. Niemand kennt sie außer Ihm. Er weiß alles auf dem Land und im Meer. Kein Blatt fällt, ohne dass Er es weiß. Es gibt keinen Samen in der Finsternis der Erde und nichts Nasses oder Trockenes, das nicht in einem klaren Buch verzeichnet wäre.“ (6:59

Er sitzt fest auf Seinem Thron und hat die absolute Herrschaft über Sein Reich. [Niemand kennt die wahre Bedeutung dieses Ausdrucks. Imam Malik wurde danach gefragt und sagte: „‚Festsetzen‘ ist bekannt, aber ‚wie‘ ist unbekannt.“ Nichts ist vor Ihm verborgen, und Seine Herrschaft ist absolut. „Dann etablierte Er sich fest auf dem Thron.“ (10:3 ff.)] [Dies ist einer der mehrdeutigen (mutashabihat) Ausdrücke des Korans. Gelehrte wie Ibn Shihab und Malik verboten, sich mit seiner Interpretation auseinanderzusetzen. Sie sagten: „Wir glauben daran und wenden uns nicht seiner Bedeutung zu.“ Einige erlaubten eine Klärung.

Er besitzt die schönsten Namen und die erhabensten Eigenschaften, und er besaß sie schon immer. Er ist erhaben über alle seine Eigenschaften, die je erschaffen wurden, und über alle seine Namen, die in zeitlicher Existenz verankert sind. [Er wird durch die beste und edelste Bedeutung seiner Namen beschrieben. Er besitzt Eigenschaften wie Macht, Willen, Größe und so weiter. Er ist erhaben über jede Unvollkommenheit und jeden Mangel. Diese Namen waren schon immer seine und werden immer seine bleiben. Daher sind weder seine Namen noch seine Eigenschaften erschaffen. Sie sind einfach seine. „Allah gehören die schönsten Namen.“ (7:180)

Er sprach zu Musa mit Seiner Rede, die ein Attribut Seines Wesens und nicht etwas Geschaffenes ist. Er offenbarte sich dem Berg, und dieser zerfiel durch die Erscheinung Seiner Majestät. [Allah sprach zu Musa mit Seinen zeitlosen Worten, und Musa hörte Seine zeitlose Rede. „Als Musa zu Unserer festgesetzten Zeit kam und sein Herr zu ihm sprach, sagte er: ‚Mein Herr, zeige dich mir, damit ich Dich sehen kann!‘ Er sagte: ‚Du wirst mich nicht sehen, aber schau auf den Berg. Wenn er an seinem Platz stehen bleibt, dann wirst du mich sehen.‘ Doch als Sein Herr sich dem Berg offenbarte, zermalmte Er ihn, und Musa fiel bewusstlos zu Boden.“ (7:143)]
['Adawi: Er erschuf für Ihn in seinem Herzen Verstand und in seinen Ohren Gehör, wodurch Er Worte hörte, die weder Stimme noch Buchstaben hatten. Er hörte sie von allen Seiten und in jedem Glied. Mit „nicht etwas Erschaffenes“ meint er möglicherweise, dass es kein Geschöpf war, das zu Allah sprach. Vielmehr sprach Allah zu ihm. Es ist auch möglich, dass er meinte, dass die Worte, mit denen Allah zu Musa sprach, zeitlos und nicht erschaffen waren.

Der Koran ist das Wort Allahs, nicht etwas Geschaffenes, das daher vergehen muss, noch eine Eigenschaft von etwas Geschaffenem, die daher ein Ende haben muss. [Der Koran ist das Wort Allahs, das nicht geschaffen und zeitlos ist, außerhalb der zeitlichen Ordnung. Daher wird er nicht enden wie die Geschöpfe, sondern ewig bestehen.

Dazu gehört auch der Glaube an den göttlichen Erlass, sowohl an das Gute als auch an das Böse, an das Süße und das Bittere. All dies wurde von Allah, unserem Herrn, erlassen. Wie die Dinge entschieden werden, liegt allein in Seiner Hand, und wie sie geschehen, geschieht gemäß Seinem Erlass. Er weiß alles, bevor es entsteht, und es geschieht so, wie Er es bereits beschlossen hat. Es ist notwendig zu glauben, dass alle Dinge, Gutes wie Böses, von Allah erlassen sind und nichts Seinem Willen entgeht. Daher geschieht in Seinem Reich nur das, was Er will. Alle Dinge und ihr Sein entstehen aus dem Verborgenen des Nichtseins und manifestieren sich in ihren unzähligen Aspekten und Formen – lang und kurz, gleichzeitig und nicht nur einmal, an einem Ort und nicht nur an einem anderen. All das geschieht und entspringt direkt Seinem Dekret gemäß Seinem Wissen und ist von Seinem Willen abhängig. ['Adawi: Dies beinhaltet den Glauben an drei Dinge: Sein Wissen, Seine Macht und Seinen Willen.

Es gibt nichts, was Seine Diener sagen oder tun, was Er nicht angeordnet hat und wovon Er keine Kenntnis hat. „Weiß denn nicht Er, der Erschaffer, da Er doch der Feinsinnige und der Allwissende ist?“ (67:14) [Er weiß alles, was geschieht, bevor es geschieht. Es geschieht nur in Übereinstimmung mit Seinem Wissen darüber.

Er lässt irregehen, wen Er will, und erniedrigt sie in Seiner Gerechtigkeit; und Er leitet recht, wen Er will, und gewährt ihnen in Seiner Großzügigkeit Erfolg. So wird jeder durch Er zu dem geführt, was Er bereits weiß und zuvor bestimmt hat, ob er zu den Glücklichen oder den Unglücklichen gehören wird. [Jeder Mensch hat eine vorgefasste Meinung darüber, was Allah bereits über ihn weiß – ob er glücklich oder unglücklich sein wird –, denn Allah hat den Menschen nur nach Seinem Wissen erschaffen. Siehe Koran 14:4, 3:160 usw.

Er ist erhaben darüber, dass es in Seinem Reich nichts gibt, was Ihm nicht gefällt, oder dass es nichts gibt, was von Ihm abhängig ist, oder dass es einen anderen Schöpfer als Ihn gibt, den Herrn aller Menschen, den Herrn ihrer Taten, den, der ihre Wege und den Zeitpunkt ihres Todes bestimmt. [Die Macht Allahs ist so unermesslich und gewaltig, dass nichts nicht direkt unter Seiner Autorität steht und Seinem Willen unterworfen ist. Alles – Macht und Erniedrigung, Reichtum und Armut, fromme Taten und alles andere – ist Seinem Willen und Seiner Macht unterworfen.

Er hat ihnen Gesandte gesandt, damit sie keinen Einwand gegen Ihn haben. [Der erste Prophet war Adam und der letzte war Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Man muss glauben und akzeptieren, dass Allah die Gesandten zu denjenigen sandte, die rechtlich verantwortlich sind, d. h. erwachsen und zurechnungsfähig, und dass diese die Botschaft überbrachten. Die Weisheit der Entsendung der Gesandten besteht darin, dass sie jede Ausrede beseitigt, die Geschöpfe vorbringen könnten, die Botschaft nicht gehört zu haben.

Er besiegelte diese Gesandtschaft, Warnung und Prophetenschaft mit seinem Propheten Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), den Er zum letzten der Gesandten machte – „einen Überbringer froher Botschaft und einen Warner, der mit Seiner Erlaubnis zu Allah ruft und eine leuchtende Lampe ist.“ [Die Offenbarung, die Warnung ist, und die Prophetenschaft, die über das, was Allah gesagt hat, informiert, finden mit dem Propheten Muhammad ihren Abschluss. Nach ihm wird es keine Propheten mehr geben. Er bringt die frohe Botschaft, dass jeder, der ihm folgt, glücklich sein wird und jeder, der ihm nicht folgt, bestraft werden wird. Er ruft zu Allah, verkündet den rechtmäßig Verantwortlichen den Tauhid (die Einheit Gottes) und bekämpft die Ungläubigen. Er ist ein leuchtendes Vorbild, denn seine Scharia ist ein Licht, das die Verwirrten leitet – wer ihr folgt und den geraden Weg beschreitet, wird aus der Dunkelheit des Unglaubens zum Licht des Glaubens gelangen

Er sandte ihm Sein weises Buch herab, und durch ihn erklärte Er seinen aufrichtigen Glauben und leitete die Menschen auf den geraden Weg. [Man muss glauben und bekräftigen, dass Allah Seinem Propheten Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) ein Buch offenbarte, das Urteile und Weisheit enthält und in dem keinerlei Falschheit zu finden ist. Allah eröffnete und erweiterte den geraden Glauben des Islam durch Seinen Propheten. So offenbarte Er seine Urteile und verdeutlichte sie durch die Worte Seines Propheten. Allah sandte uns die Offenbarung nur herab, damit sie den Menschen klar sei. Die Rechtleitung Muhammads (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) ist die Sonne des Wissens, die Quelle der rechten Rechtleitung und der Quell der Gewissheit, der die Menschen auf den geraden Weg führt.

Die letzte Stunde naht – daran besteht kein Zweifel.
[Vgl. 40,59. Dies muss bestätigt und geglaubt werden, und wer leugnet, dass die letzte Stunde kommen wird, ist ein Ungläubiger. Doch nur der Allwissende des Verborgenen weiß, wann sie tatsächlich kommen wird.

Man muss glauben, dass Allah alle Verstorbenen auferwecken wird: „Wie Er sie einst ins Leben rief, so werden sie auch wieder auferweckt werden.“ [Man muss glauben, dass Er die Toten nach ihrem Tod wieder zum Leben erwecken und sie zur Versammlung zurückbringen wird. Unter den Muslimen herrscht Einigkeit darüber, dass dies geschehen wird, aber Uneinigkeit darüber, ob Er sie aus dem Nichts oder aus der Auflösung durch die Wiederherstellung ihrer Körperteile zurückbringen wird.

Man muss glauben, dass Allah, gepriesen sei Er, den Lohn für die guten Taten Seiner gläubigen Diener vervielfacht. [Man muss glauben, dass Allah die guten Taten der Gläubigen entsprechend ihrer Aufrichtigkeit und Demut vervielfacht, sodass die Vervielfachung zwischen zehn und 700 liegen kann, also enorm ist. Ibn Hanbal überlieferte, dass Allah die gute Tat tausendfach vervielfacht. Dies bezieht sich auf den Lohn dafür. Die „gute Tat“ ist das, was in der Scharia gelobt wird, und das Gegenteil davon ist eine „schlechte Tat“, die in der Scharia als verwerflich gilt.

Er vergibt ihnen ihre schweren Verfehlungen aufgrund ihrer Reue (Tawba) und ihre leichten Verfehlungen, weil sie die schweren Verfehlungen unterlassen. [Ein Teil Seiner Gnade gegenüber Seinen gläubigen Dienern besteht darin, dass Er jedem, der schwere Verfehlungen begeht und diese dann bereut und wiedergutmacht, aus Seiner Gunst und Großzügigkeit vergibt. Leichte Verfehlungen werden durch das Unterlassen schwerer Verfehlungen gesühnt.

Diejenigen, die ihre schweren Verfehlungen nicht bereuen, unterwerfen sich Seinem Willen. „Er vergibt nichts, was Ihm beigesellt wird, doch Er vergibt alles andere, wem Er will.“ [Die Gläubigen, die schwere Verfehlungen begehen und sterben, ohne sie zu bereuen, unterwerfen sich dem Willen Allahs. Wenn Er will, wird Er ihnen aus Seiner Gnade vergeben. Wenn Er will, wird Er sie aus Gerechtigkeit bestrafen. Er mag alles vergeben, außer die Beigesellung anderer Ihm.

Diejenigen, die Er mit Seinem Feuer bestraft, wird Er aufgrund ihres Glaubens daraus entfernen und sie so in Seinen Garten eintreten lassen. „Wer auch nur ein Atomgewicht an Gutem tut, wird es sehen.“ (99:7) [Es muss auch angenommen werden, dass, wenn Allah will, dass die Rebellen unter den Gläubigen im Reich der Bestrafung bestraft werden, ihre Strafe dem entspricht, was sie sich durch ihre bösen Taten selbst zugefügt haben. Dann wird sie Barmherzigkeit umhüllen, und sie werden aus dem Reich der Bestrafung hervortreten und in den Ort des Friedens eingehen. Wer auch nur ein Atomgewicht an Glauben in seinem Herzen trägt, wird nicht ewig im Feuer verweilen. So ist der Glaube ein Grund, nicht ewig in der Bestrafung zu verweilen und ein Grund, mit Allahs Vergebung und Barmherzigkeit in den Garten einzutreten.

Jeder aus der Gemeinschaft des Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), der schwere Verfehlungen begangen hat und für den er Fürsprache einlegt, wird durch seine Fürsprache aus dem Höllenfeuer gerettet. [Die Fürsprache des Propheten und anderer muss bestätigt werden. Er wird besonders hervorgehoben, weil er der erste Fürsprecher ist, und durch die Fürsprache unseres Propheten werden die Mitglieder seiner Gemeinschaft, die sich der Einheit Gottes verschrieben haben, aus dem Höllenfeuer gerettet. Die Mu'taziliten leugnen die Fürsprache mit der Begründung, es fehle ihnen an der Erlaubnis, Vergebung zu üben und Verfehlungen zu übersehen. Wir aber berufen uns auf überlieferte Beweise, während sie sich lediglich auf logische Beweise stützen. Überlieferte Beweise sind erhabener und strahlender.

Allah hat den Garten erschaffen und ihn als ewige Wohnstätte für Seine Freunde (awliya') bereitet. Er wird sie darin mit dem Anblick Seines edlen Angesichts ehren. Dies ist derselbe Garten, aus dem Er Adam, Seinen Propheten und Kalifen, auf die Erde herabgesandt hat, wie es in Seinem Vorwissen bereits vorherbestimmt war. [Allah hat für die Gläubigen die ewige Wohnstätte des Gartens erschaffen, in der sie keine Mühe und keine Erschöpfung erfahren, sondern sich freuen und durch die Betrachtung Seines Angesichts gesegnet werden. Siehe 75:23.

Er hat das Feuer erschaffen und es als ewige Stätte der Bestrafung für diejenigen bereitet, die an Ihn nicht glauben und Seine Zeichen, Bücher und Gesandten leugnen. Er verhüllt sie davor, Ihn zu sehen. [Er erschuf das Feuer als ewige Stätte der Bestrafung für diejenigen, die Ihn leugnen und ablehnen und die Beweise für die Existenz und Einzigkeit des Schöpfers ignorieren und Seine offenbarten Bücher und Gesandten leugnen. Sie werden in dem Hass verharren, der die Folge des Unglaubens ist, und sie werden an jenem Tag davor verhüllt sein, ihren Herrn zu sehen.

Allah, gepriesen und erhaben sei Er, wird am Tag der Auferstehung zusammen mit den Engeln in Scharen erscheinen. [Es ist durch Überlieferung bestätigt, dass Allah am Tag der Auferstehung mit Engeln in Scharen erscheinen wird. Dies muss geglaubt werden, und dieses Wissen stammt vom Gesetzgeber. Malik und andere sagen über diesen Vers (89:22) und andere, dass sie wörtlich zu lesen seien, ohne Einschränkung. Wir nehmen ihre Aussage wörtlich, vergleichen sie aber nicht mit irgendeinem Geschöpf.

Alle Völker werden mit ihren Taten und ihrer Strafe oder Belohnung konfrontiert. [Alle Völker werden erscheinen, damit ihre Zustände untersucht und ihre Taten abgerechnet werden. Die Taten derer, die sich zur Abrechnung melden, werden in ihren guten und schlechten Taten aufgezählt. Der Gläubige wird gnädig und gnädig zur Rechenschaft gezogen, der Heuchler und Ungläubige mit Beweisen und Gerechtigkeit. So wird Allah, der Allmächtige, zum Gläubigen sagen: „Ich habe es dir in dieser Welt verhüllt und ich vergebe es dir am Tag der Auferstehung.“ Die Ungläubigen werden vor Zeugen abgerechnet, und diejenigen, die sie verleugnet haben, werden zu ihrem Herrn gerufen: „Der Fluch Allahs auf die Frevler.“

Die Waagen werden aufgestellt, um die Taten der Menschen zu wiegen – „Wessen Taten auf der Waage schwer sind, der ist erfolgreich.“ [Siehe 21:47; 101:6. Die Waagen werden aufgestellt, um Gerechtigkeit zu offenbaren, sodass niemand auch nur mit dem Gewicht eines Senfkorns benachteiligt wird. Allah wird am Tag der Auferstehung alle Taten eines Menschen, selbst das Gewicht eines Atoms, berücksichtigen. Wer eine schwere Waage hat, wird erfolgreich sein und ein Glück erlangen, nach dem es kein Leid mehr geben wird. Wer eine leichte Waage hat, wird unglücklich sein und nach seinem Unglück kein Glück mehr finden.

Den Menschen werden Seiten gegeben, auf denen ihre Taten aufgezeichnet sind – „Wem sein Buch in die rechte Hand gegeben wird, dem wird eine leichte Abrechnung zuteil, und wem sein Buch hinter den Rücken gegeben wird, der wird im Feuer brennen.“ (84:7-13) [Den Völkern werden ihre Seiten gegeben, die ihre Taten enthalten. Wenn sie diese erhalten, wird Allah ihnen Wissen einflößen, und sie werden verstehen, was darin steht. Wenn jemandem sein Buch in die rechte Hand gegeben wird, deutet dies darauf hin, dass er zu den Menschen der Rechten und des Glücks gehört. Wenn jemandem sein Buch in die linke Hand gegeben wird, ist dies ein Zeichen dafür, dass er zu den Menschen des Unglücks gehört. Der Erhalt der Bücher sollte tatsächlich vor der Abrechnung und dem Wiegen der Taten erfolgen, denn das Wiegen erfolgt nach der Abrechnung, und die Abrechnung erfolgt nach dem Erhalt der Bücher.

Die Brücke (Sirat) ist real, und die Menschen werden sie gemäß ihren Taten überqueren. Diejenigen, die sie überqueren und dem Feuer entkommen, tun dies in unterschiedlichem Tempo, während die Taten anderer sie ins Verderben des Feuers stürzen. [Es gibt viele Beschreibungen der Sirat, und es heißt, sie sei feiner als ein Haar und schärfer als ein Schwert. Al-Qarafi hingegen sagt, sie sei breit und habe zwei Wege, einen nach rechts und einen nach links. Die Glücklichen gehen rechts, die Unglücklichen links. Es gibt Seile auf ihr, und jedes Seil führt zu einer der Ebenen der Hölle (Jahannam), und die Hölle liegt zwischen den Geschöpfen und dem Paradies. Der Sirat ist über Jahannam errichtet, und kein Bewohner des Gartens betritt den Garten, bevor er den Sirat überquert hat. Die Menschen werden den Sirat je nach ihren Taten und ihrer Vermeidung der von Allah verbotenen Dinge überqueren. Manche werden wie der Blitz hinüberfliegen. Manche werden den Haken entkommen, manche werden zwar gestreift, aber wieder freigelassen, und manche werden von den Haken gefangen und in das Feuer von Jahannam gestürzt

Dazu gehört auch der Glaube an das Becken (Hawd) des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), aus dem seine Anhänger trinken werden und danach nie wieder Durst verspüren werden. Diejenigen aber, die Änderungen oder Abweichungen vom Glauben vornehmen, werden von ihm vertrieben. [Es ist notwendig, an das Becken des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) zu glauben. Er wird diejenigen davon vertreiben, die Dinge verändern, wie die Abtrünnigen. Doch diejenigen seiner Anhänger, die ihm auf die beste Weise folgen, werden daraus trinken, wenn sie durstig ihre Gräber verlassen. Wer daraus trinkt, wird nie wieder Durst verspüren.

Glaube besteht aus dem, was man mit der Zunge sagt, dem, was man im Herzen aufrichtig glaubt, und dem, was man mit den Gliedern tut. [Glaube ist das Aussprechen der Schahada, der Glaube an die Wahrhaftigkeit des Gesandten und dessen, was er im Herzen brachte, und das anschließende Handeln gemäß den Geboten der Scharia, wie Beten und Fasten. Wer all diese drei Aspekte erfüllt, ist ein Gläubiger. Wenn jemand glaubt, dass Glaube nicht aus diesen drei Aspekten besteht und sich einbildet, dass die Aussage des Autors auf dessen Neigung zu dem zurückzuführen ist, was der Glaube gebietet, weil Einigkeit darüber herrscht, dass jemand, der mit dem Herzen glaubt, mit der Zunge spricht und mit den Gliedern handelt, ein Gläubiger ist, und er nicht glaubt, dass Glaube aus diesen drei Aspekten besteht, versteht er dies als Vorwort zu den folgenden Worten:

Der Glaube wächst mit den Taten und schwindet mit ihnen. So geschieht Zu- und Abnahme des Glaubens durch Taten oder deren Unterlassung. [Der Glaube wächst mit den Taten und schwindet mit ihnen. Dieses Wachstum und dieser Rückgang hängen mit den Früchten der Taten zusammen. Dies ist die Lehre der frühen und späteren Mitglieder der Gemeinde, und dies ist die endgültige Position, die Malik in dieser Angelegenheit vertrat. Er hatte zunächst gesagt, dass der Glaube wächst und nicht schwindet. Die Bezeichnung „Glaube“ für Taten ist allgemein anerkannt. Der Allmächtige sagt: „Allah wird euren Glauben nicht vergeblich sein lassen“, was sich auf die Gebete bezog, die sie vor der Verlegung der Qibla nach Mekka in Richtung Jerusalem verrichteten.

Die Glaubensbekundung ist ohne Handlung unvollständig. Weder Bekenntnis noch Handlung sind ohne Absicht vollständig. Und weder Bekenntnis noch Absicht sind vollständig, wenn sie nicht mit der Sunna übereinstimmen. [Handlungen und Worte richten sich nach den Absichten. Die Absicht ist der Dreh- und Angelpunkt, auf dem Handlungen beruhen, und so sollte ein Mensch seine Handlungen nur auf die reine Sunna und die gerade Scharia gründen und den rechtgeleiteten Kalifen folgen.] ['Adawi: „Vollständig“ bedeutet „richtig“.

Kein Muslim wird durch falsche Taten zum Ungläubigen (Kafir). Es muss geglaubt werden, dass kein Muslim, der eine falsche Tat begeht, zum Ungläubigen wird, solange er glaubt. Dasselbe gilt für jemanden, der ungehorsam handelt, obwohl er glaubt, dass die Scharia dies verbietet. Wenn jemand etwas tut, das seinen Mangel an Glauben beweist, wie zum Beispiel eine Koranausgabe in den Müll zu werfen, dann ist er ein Abtrünniger. Wir diskutieren ihn hier nicht. Der Prophet sagte: „Wer sich unserer Qibla zuwendet und unsere Opfergaben isst, ist wahrlich ein Gläubiger.“ Die Charidschiten waren Ketzer, als sie behaupteten, jede Sünde sei eine schwere falsche Tat und jede schwere falsche Tat führe zur Tilgung von Taten, und wer dies tue, sei ein Ungläubiger. Die Mu'taziliten sagten, dass jede schwerwiegende falsche Handlung Handlungen ungültig macht und dass derjenige, der eine solche Handlung begeht, sich in einem Zwischenzustand befindet und weder als Gläubiger noch als Ungläubiger bezeichnet wird. Er wird als Abweichler (fasiq) bezeichnet. ['Adawi: Dies ist die Position aller Sunniten, der Salaf und der späteren Gelehrten, mit Ausnahme der Charidschiten und Mu'taziliten. Ibn Habib Ibn 'Abdu'l-Hakam und einige andere sagten jedoch, dass jemand ein Kafir ist, wenn er das Gebet oder die Zakat, das Fasten und den Hadsch absichtlich unterlässt.

Die Märtyrer (Shuhada') leben und erhalten ihren Lebensunterhalt in der Gegenwart ihres Herrn. [Es ist Pflicht zu glauben, dass die Märtyrer, jene, die gegen die Ungläubigen kämpften und auf dem Wege Allahs fielen, um das Wort Allahs zu erheben, leben und sich in der Gegenwart ihres Herrn erfreuen, aufgrund der ihnen gewährten Privilegien, zu denen auch die Gewissheit gehört, dass sie am Tag der Auferstehung vor dem größten Schrecken bewahrt werden. Siehe Koran 3:169.

Die Seelen der Glücklichen verweilen in Glückseligkeit bis zu dem Tag ihrer Auferstehung. [Die Seelen der Glücklichen verweilen in Glückseligkeit bis zum Tag der Auferstehung und sehen ihren Platz im Garten. Wenn einer von ihnen stirbt, wird ihm sein Platz im Garten morgens und abends gezeigt.

Die Geister der Verdammten werden bis zum Tag des Jüngsten Gerichts gequält. [Die Seelen der Verdammten werden bestraft, indem sie ihren Platz im Feuer sehen und andere Strafen erleiden.

Die Gläubigen werden in ihren Gräbern geprüft und befragt. „Allah festigt die Gläubigen, indem er ihnen feste Worte gibt im Diesseits und im Jenseits.“ [Dies bezieht sich auf die Befragung durch die zwei Engel im Grab. Der Tote wird in sein Grab gelegt, die Menschen verlassen ihn, und dann kommen zwei Engel, setzen sich zu ihm und fragen ihn: „Wer ist dein Herr? Was ist deine Religion? Wer ist dein Prophet?“ Der Gläubige antwortet: „Mein Herr ist Allah. Meine Religion ist der Islam. Mein Prophet ist Muhammad.“ Und sein Grab wird weit für ihn sein. Wenn der Ungläubige im Grab liegt und ihm diese Fragen gestellt werden, antwortet er: „Ich weiß es nicht.“ Daraufhin wird er mit einem eisernen Hammer geschlagen und schreit so laut, dass alle Geschöpfe außer den Menschen und den Dschinn ihn hören.] Ebenfalls berichtet wird von der Einengung des Grabes, bei der Druck auf die Seiten des Leichnams ausgeübt wird. Niemand ist davor sicher, außer demjenigen, dem Allah eine Ausnahme gewährt – dazu gehören Fatima bint Asad, die Mutter von ʿAlī ibn Abī Talib, aufgrund des Segens, den der Prophet ihr durch den Besuch ihres Grabes zuteilwerden ließ, und jeder, der in seiner letzten Krankheit die Sure al-Ikhlas rezitiert

Über den Menschen wachen Engel, die ihre Taten aufzeichnen. Nichts, was die Menschen tun, entgeht dem Wissen ihres Herrn. [Menschen und Dschinn, Gläubige und Ungläubige, Freie und Sklaven – sie alle haben Engel, die ihre Taten aufzeichnen, selbst die erlaubten, das Stöhnen in der Krankheit und sogar die Regungen des Herzens, wie alle Gedanken, die ihm in den Sinn kommen. Allah hat dem Herzen ein Zeichen gegeben, mit dem es zwischen guten und schlechten Taten unterscheiden kann. Die Quelle dieses Wissens sind die Worte des Allmächtigen: „Über euch stehen edle Wächter, die alles aufzeichnen. Sie wissen alles, was ihr tut.“ (82:10-12) und die Worte des Propheten: „Die Engel des Tages und der Nacht folgen einander ab.“ Darüber herrscht Einigkeit. Keine der Taten ist vor Allah verborgen. Das ist Teil der Raffinesse Allahs gegenüber Seinen Dienern, da diese wissen, dass Allah Engel hat, die ihre Taten aufzeichnen, und dass dies sie vor Ungehorsam bewahrt und der Beweis gegen sie erbracht wird, wenn sie ablehnen und leugnen

Der Todesengel nimmt die Seelen der Menschen mit der Erlaubnis seines Herrn. [Allah hat einen Engel namens Azra'il beauftragt, die Seelen von Geschöpfen, Menschen, Dschinn, Vögeln und allen Tieren mit einer Seele zu nehmen. Der Allmächtige sagt: „Allah nimmt alle Selbste zur Zeit ihres Todes zurück“ (39:42) und Er sagt: „Wenn dann der Tod einen von euch ereilt, nehmen ihn Unsere Gesandten zu sich“ (6:61). Äußerlich weicht dies jedoch ab. Die Handlung wird Allah zugeschrieben, da Er sie tatsächlich vollzieht, und die Zuschreibung der Seelennahme erfolgt dem Todesengel, da er dies direkt mit der Erlaubnis Allahs tut. Die Seelennahme wird den Engeln zugeschrieben, die als Gesandte fungieren, da sie den Todesengel bei der Seelennahme unterstützen.

Die beste Generation sind diejenigen, die den Gesandten Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sahen und an ihn glaubten. Dann diejenigen, die ihnen folgten, und dann diejenigen, die ihnen folgten. [Die beste Generation sind diejenigen, die zur Zeit des Propheten Muhammad (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) lebten und an ihn glaubten, ihn achteten, ihm halfen und dem Licht folgten, das mit ihm herabgesandt wurde. Die Sonne seines Prophetentums schien auf sie, und sie errangen und wählten die Tugend, ein Gefährte zu sein. Ihre Generation ist die beste. Dies entspricht seinen Worten: „Die beste Generation unter euch ist meine Generation und diejenigen, die ihnen folgen, und dann diejenigen, die ihnen folgen.“

Die besten Gefährten (Sahaba) sind die rechtgeleiteten Kalifen.
Zuerst Abu Bakr, dann Umar, dann Uthman, dann Ali – Allahs Wohlgefallen sei mit ihnen allen.
Nicht alle Gefährten hatten denselben Grad an Rechtschaffenheit, sondern unterschieden sich in ihrem Grad an Vortrefflichkeit. Die rechtgeleiteten Kalifen sind die besten, und in der Reihenfolge ihrer Vortrefflichkeit waren sie Abu Bakr, dann Umar, dann Uthman, dann Ali – Allahs Wohlgefallen sei mit ihnen allen.

Keiner der Gefährten des Gesandten sollte erwähnt werden, außer im besten Licht, und über jegliche Streitigkeiten zwischen ihnen sollte Stillschweigen bewahrt werden. Sie sind diejenigen, die es am meisten verdienen, im bestmöglichen Licht betrachtet zu werden, und diejenigen, deren Meinungen am meisten respektiert werden sollten. Man sollte sich nicht in die Streitigkeiten zwischen ihnen verwickeln lassen und bei der Meinungsbildung über sie stets die beste Interpretation zugrunde legen. Sie sollten immer im bestmöglichen Licht betrachtet werden

Der Gehorsam gegenüber den Führern der Muslime, sowohl ihren Herrschern als auch ihren Gelehrten, ist Pflicht. Es ist Pflicht, den Imamen der Muslime zu gehorchen, die die Autorität besitzen und für das Wohl der Muslime verantwortlich sind. Wenn sie das Richtige gebieten, ist es Pflicht, ihnen zu gehorchen, und wenn sie das Verwerfliche verbieten, ist es Pflicht, sich davon fernzuhalten. Pflicht ist es nur, den Gelehrten zu gehorchen, die nach ihrem Wissen handeln, das Richtige gebieten, das Verwerfliche verbieten und die Grenzen Allahs wahren. Der Beweis für diese Pflicht sind die Worte des Allmächtigen: „Gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die unter euch das Kommando haben.“ (4:58) Demjenigen, der die Grenzen überschreitet, wird nicht gehorcht, denn der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Es gibt keinen Gehorsam gegenüber einem Geschöpf, der Ungehorsam gegenüber dem Schöpfer beinhaltet.“ (Ibn Hanbal & al-Hakim

Es ist auch Pflicht, den rechtschaffenen Gefährten zu folgen, in ihre Fußstapfen zu treten und für sie um Vergebung zu bitten. [Es ist Pflicht, den rechtschaffenen Salaf, den Gefährten, in ihren Worten und Taten zu folgen, sei es, indem man es direkt von ihnen lernt oder durch Ableitung und Ijtihad. Ebenso muss man für sie um Vergebung beten.

Es ist auch Pflicht, Streit und Auseinandersetzungen über den Glauben zu vermeiden. Streit bedeutet, die Wahrheit zu leugnen, nachdem sie klar ist. Auseinandersetzung bedeutet, mit Leuten zu streiten, die Neuerungen einführen. Das ist verboten, weil es dazu führen könnte, die Gefährten anzugreifen und Zweifel im Herzen zu säen. Wenn das Ziel der Argumentation darin besteht, die Wahrheit unmissverständlich darzulegen, dann ist sie erlaubt. Malik sagte: „Dieser Streit gehört in keiner Hinsicht zum Glauben.“ Es gibt bestimmte Verhaltensregeln, die derjenige, der an einer Debatte teilnimmt, beachten muss. Er sollte vermeiden, mit anderen Gliedmaßen als der Zunge zu gestikulieren. Er sollte seine Stimme ruhig und gleichmäßig erheben. Er sollte aufmerksam zuhören, was sein Gegner sagt. Man sollte abwechselnd sprechen und nicht versuchen, die Debatte zu monopolisieren und sich hartnäckig weigern, die eigene ursprüngliche Behauptung zu ändern, wenn sie widerlegt wird. Man muss darauf achten, Starrsinn, Parteilichkeit, Gelächter, Unnachgiebigkeit und dergleichen zu vermeiden

...und alles Neue zu meiden, das die Menschen eingeführt haben. [Meidet Neuerungen, denn der Prophet sagte: „Wenn jemand in unserer Angelegenheit etwas Neues einführt, das nicht dazu gehört, wird es zurückgewiesen.“ Dies gilt für Neuerungen, die zu seiner Zeit nicht vorkamen und die nach Ansicht einiger Gelehrter gemäß der Scharia unzulässig sind. Manche glauben, dass eine Neuerung das ist, was in dieser Zeit nicht vorkam, unabhängig davon, ob die Scharia es als unzulässig, verpflichtend, empfehlenswert, missbilligt oder erlaubt einstuft. Neuerungen finden sich in allen fünf Kategorien. Dies wird von Ibn Abdu's-Salam, al-Qarafi und anderen dargelegt.] Möge Allah unseren Meister Muhammad, seinen Propheten, seine Familie, seine Frauen und seine Nachkommen segnen und ihnen Frieden schenken

Für die Gültigkeit der rituellen Waschung (Wudu) gelten folgende Voraussetzungen:
1. Zugehörigkeit zum Islam
2. Volljährigkeit
3. Geistige Gesundheit
4. Keine Menstruationsblutung oder Nachblutung
5. Pünktlichkeit zum Gebet
6. Die rechtlich verantwortliche Person darf nicht vergesslich, schlafend oder bewusstlos sein
7. Ausreichend reines Wasser muss für die Durchführung vorhanden sein
8. Die Möglichkeit zur Durchführung der rituellen Waschung ist gegeben, im Gegensatz zu Personen, die gekreuzigt sind, schwer krank sind oder aus körperlichen Gründen daran gehindert werden

[Zwei Dinge erfordern die rituelle Waschung (Wudu'): rituelle Unreinheit und bestimmte Ursachen. [Khalil fügt eine dritte Kategorie hinzu: Abfall vom Glauben und Zweifel.]
Rituelle Unreinheit ist das, was die rituelle Waschung an sich aufhebt, wie Urin, und Ursachen sind Dinge, die die rituelle Waschung an sich nicht aufheben, aber zu ritueller Unreinheit führen, wie etwa der Verlust des Verstandes, die Berührung einer Person mit Begierde und die Berührung des Penis. [Ibn Juzayy gibt an, dass auch der Abfall vom Glauben die rituelle Waschung aufhebt.]

Die rituelle Waschung (Wudu) ist eine obligatorische Pflicht, nicht nur eine Verpflichtung, da sie für jeden Einzelnen verpflichtend (fard) ist, sondern auch eine bestätigte Sunna und daher dringend empfohlen wird. [Der arabische Begriff wajib kann sowohl fard als auch bestätigte Sunna bezeichnen.

Die rituelle Waschung (Wudu) muss vollzogen werden, wenn etwas auf normale Weise aus einer der beiden normalen Körperöffnungen, der Harnröhre oder dem After, austritt. Die Einschränkung „auf normale Weise“ schließt alles aus, was auf ungewöhnliche Weise austritt, wie z. B. Kieselsteine ​​oder Würmer. Diese brechen die rituelle Waschung nicht, selbst wenn sie mit Urin und Stuhl benetzt sind. Urin und Stuhl müssen auf normale Weise austreten. Wenn sie also aufgrund einer Krankheit, wie z. B. Inkontinenz, austreten – sei es Urin, Stuhl oder in anderer Form – und die Person ständig (z. B. ständiger Urinverlust), die meiste Zeit oder die Hälfte der Zeit darunter leidet, bricht dies die rituelle Waschung nicht. Im ersten Fall (ständiger Urinverlust) ist die rituelle Waschung weder obligatorisch noch empfehlenswert. In den letzten beiden Fällen wird es empfohlen, es sei denn, es ist ihm nicht möglich. Wir haben die „Öffnungswege“ auch als „normal“ bezeichnet und damit alles ausgeschlossen, was aus einem anderen Öffnungsweg austritt, wie z. B. Blut, das beim Aderlass oder Schröpfen austritt, teilweise verdautes Erbrochenes und Verunreinigungen, die aus einem geplatzten Leistenbruch im Darm austreten, sofern dieser nicht auf eine Verstopfung der Öffnungswege zurückzuführen ist. Wenn beide Öffnungswege verstopft sind und sich die Ruptur unterhalb des Darms befindet, wird sie als normale Körperöffnung betrachtet

Die rituelle Waschung (Wudu) muss nach dem Wasserlassen, Stuhlgang oder Darmwinden vollzogen werden. [Die Wudu ist erforderlich, wenn Urin aus der vorderen Körperöffnung austritt und Stuhlgang oder Darmwinde aus der hinteren Körperöffnung austreten, mit oder ohne Geräusch. Darmwinde, die aus Penis oder Vagina austreten, gelten nicht als etwas, das die Wudu unterbricht.

Die rituelle Waschung (Wudu) muss durchgeführt werden, sobald die Flüssigkeit Madhy aus dem Penis austritt. In diesem Fall muss der gesamte Penis gründlich gewaschen werden. Madhy ist eine dünnflüssige, weiße Flüssigkeit, die bei sexueller Erregung im erigierten Zustand austritt, sei es beim Vorspiel oder bei der sexuellen Fantasie. [Die rituelle Waschung (Wudu) ist erforderlich, sobald Madhy aus dem Penis austritt. Es ist außerdem Pflicht, den gesamten Penis vor der rituellen Waschung mit der entsprechenden Absicht zu waschen. Die rituelle Waschung muss genau beschrieben sein; die Verwendung von Steinen allein reicht nicht aus.

Wady ist eine dickflüssige, weiße Flüssigkeit, die normalerweise nach dem Wasserlassen austritt und hinsichtlich der Reinigung des Penis die gleichen Regeln wie Urin hat. [Wady ist dickflüssig und tritt üblicherweise nach dem Wasserlassen aus, kann aber auch spontan oder während des Wasserlassens austreten. Es erfordert die rituelle Waschung (Wudu) und muss vollständig entfernt werden. Dies geschieht durch sanftes Drücken und Schütteln des Penis, um den restlichen Urin aus der Harnröhre zu entfernen, und anschließendes Waschen der Penisspitze.

Sperma – Mani – ist die weiße Flüssigkeit, die beim Orgasmus während des Geschlechtsverkehrs ejakuliert wird und ähnlich wie Dattelpalmenpollen riecht. [Die Ejakulation von Sperma ist eine der Handlungen, die die Ganzkörperwaschung (Ghusl) erfordern, nicht aber die rituelle Waschung (Wudu). Der Autor erwähnt sie hier beiläufig unter den Handlungen, die die rituelle Waschung erfordern, da sie in bestimmten Fällen tatsächlich die rituelle Waschung erfordert. Es handelt sich um etwas, das mit ungewöhnlichem Vergnügen einhergeht, obwohl es unter den ungewöhnlichen Vergnügen erwähnt wird (wie Reiten oder ein heißes Bad). Die Art und Weise, wie der Autor das Austreten von Sperma (beim Orgasmus) beschreibt, gehört jedoch zu den Handlungen, die die Ganzkörperwaschung erfordern. Hier erwähnt er die Flüssigkeiten, die aus der vorderen Körperöffnung fließen, und Mani ist eine davon. Es wird in Stößen ejakuliert und hat einen charakteristischen Geruch.

Die Flüssigkeit, die aus dem Körper einer Frau austritt, ist eine dünnflüssige, gelbe Substanz und erfordert eine rituelle Reinigung, d. h. eine Reinigung des gesamten Körpers, wie es nach der Menstruation der Fall ist. [Die weibliche Flüssigkeit, ihr Maniy und das Äquivalent zum männlichen Sperma, wird als dünnflüssig und gelblich beschrieben. Sie erfordert die Ganzkörperwaschung (Ghusl), wenn sie auf normale, gesunde Weise austritt, nicht aufgrund von Krankheit oder Inkontinenz. Die Flüssigkeit muss nicht außerhalb des Körpers austreten. Allein das Empfinden der Flüssigkeit im Wachzustand genügt und verpflichtet die Frau zur rituellen Reinigung, wie sie es nach dem Ende der Menstruation tun muss. Schläft die Frau, so besteht Einigkeit darüber, dass die Flüssigkeit aus dem Körper austreten muss.

Bei Blutungen, die über die normale Menstruationsdauer hinaus anhalten (Istihada), ist nur die rituelle Waschung (Wudu') erforderlich, obwohl es in solchen Fällen empfohlen wird, die rituelle Waschung vor jedem Gebet zu wiederholen. [Das Blut der Scheinmenstruation ist Blut, das außerhalb der Menstruationstage und des Wochenflusses aus einer Vene im unteren Teil der Gebärmutter fließt. In einem solchen Fall ist die rituelle Waschung verpflichtend, wenn die Blutung länger anhält als sie einsetzt. Wenn die Blutung länger ist als sie aufhört oder beides gleich ist, ist die Frau nicht zur rituellen Waschung verpflichtet.] [Menstruation nach Khalil.] Das normale Alter für den Beginn der Menstruation wird von der Pubertät bis zum 50. Lebensjahr angenommen. Beratungen werden von 9 Jahren bis zur Pubertät und von 50 bis 70 Jahren angeboten. Die Blutung kann rot, gelb oder braun sein. Sie dauert mindestens einmal und maximal 15 Tage. Die Mindestdauer der Menstruation beträgt 15 Tage, eine maximale Dauer gibt es nicht. Die maximale Dauer der Menstruation bei Frauen mit normalem Zyklus (auch wenn sie nur einmal ihre Periode hatten) beträgt 15 Tage. Bei Anwendung von Verhütungsmitteln (d. h. zusätzlich zur normalen maximalen Dauer) werden drei Tage empfohlen. (Das heißt, wenn sie normalerweise fünf Tage menstruiert und danach erneut menstruiert, die Menstruation aber nicht nach fünf Tagen aufhört, rechnet sie drei Tage hinzu. Hört die Menstruation dann nicht auf, handelt es sich um eine Scheinblutung. Dauert ihre normale Periode jedoch 15 Tage, verhütet sie nicht.) Dies gilt, solange die Menstruation nicht länger als einen halben Monat dauert. (Bei 14 Tagen verwendet sie eine Pille, bei 13 Tagen zwei.) Dann gilt sie als rein (und darf fasten, beten und Geschlechtsverkehr haben, auch wenn sie blutet, da es sich um eine Scheinblutung und nicht um die Menstruation handelt). Die maximale Dauer der Menstruation einer Schwangeren nach drei Monaten (bis zum fünften Monat) beträgt einen halben Monat und fünf Tage (also zwanzig Tage). Wenn sie in den sechsten Monat kommt, sind es zwanzig Tage usw. (d. h. zehn plus zwanzig, sodass das Maximum dreißig Tage beträgt). Ist die Beurteilung einer Frau, deren Menstruation vor dem dritten Monat einsetzt, dieselbe wie die einer Frau, deren Menstruation danach (nach drei Monaten) eintritt, oder ist sie wie die einer Frau mit regelmäßiger Menstruation? Es gibt zwei Aussagen. Wird die rituelle Reinheit durch Blutungen unterbrochen, bevor sie vollständig beendet ist, selbst nur für eine Stunde, werden nur die Tage der Blutung (d. h. nicht die Tage, an denen die Blutung aufgehört hat) hinzugerechnet. Die Blutung wird aufgehoben, wenn sie weniger als einen halben Monat beträgt. Übereinkunftsgemäß müssen 15 Tage ununterbrochene, blutungsfreie Reinheit vorliegen. Nach Blutungen und anhaltender Blutung handelt es sich um eine Scheinmenstruation, nicht um die eigentliche Menstruation. Daher vollzieht sie die Ganzkörperwaschung (Ghusl) zum Ende der Menstruation. Wer Blutungen hat, vollzieht die Ganzkörperwaschung, sobald die Blutung an den Tagen der Blutungen aufhört, es sei denn, sie geht davon aus, dass die Blutung vor dem Ende der rituellen Reinheit wieder einsetzt. In diesem Fall ist sie nicht zur Ganzkörperwaschung verpflichtet. Sie fastet (wenn die Blutung mit dem Morgengebet (Fajr) oder früher aufhört), betet und hat nach der Ganzkörperwaschung Geschlechtsverkehr gemäß der bekannten Rechtsauffassung, im Gegensatz zum Verfasser des Irshad, der sagt, dass Geschlechtsverkehr nicht als Scheinmenstruation gilt. Erlaubt. Sie darf an allen Tagen ihrer Menstruation beten, wenn die Periode nachts einsetzt und vor dem Morgengebet (Fajr) aufhört. So verpasst sie kein Gebet und kein Fasten. Blut, das sich nach den vollen 15 Tagen der Reinheit (durch Veränderung von Geruch, Farbe, Konsistenz oder Dickflüssigkeit) von falscher Menstruation unterscheidet, ist Menstruation (und hindert sie am Beten usw.). Wenn es sich in keiner Weise von falscher Menstruation unterscheidet, handelt es sich um falsche Menstruation, selbst wenn es lange anhält. Dasselbe gilt für Blut, das sich vor dem Ende der Reinheit von normaler Menstruation unterscheidet. Man achtet nicht auf diese Unterscheidung. Wenn sich das Blut durch eines der oben genannten Merkmale von falscher Menstruation unterscheidet und als Menstruation eingestuft wird und bis zum Ende ihrer normalen Periode anhält und sich darüber hinaus von der Qualität des Menstruationsblutes zu der von falscher Menstruation verändert, ist es erlaubt. Menstruation. Daher wendet sie keine zusätzlichen Vorsichtsmaßnahmen über ihre normalen Tage hinaus an,
sondern vollzieht die rituelle Waschung (Ghusl) nach Abschluss ihrer normalen Tage gemäß
der zuverlässigsten Version (von Malik und Ibn al-Majishun).

Dies gilt auch für Harninkontinenz (Salas). [Es wird empfohlen, dass jemand, der an Inkontinenz leidet, vor jedem Gebet die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht und diese unmittelbar vor dem Gebet durchführt. Diese Regelung bezieht sich nicht nur auf Harninkontinenz, sondern ist allgemein und gilt für jede Form der Inkontinenz, sei es Harn-, Wind- oder Stuhlinkontinenz. Wenn diese ständig (oder in mehr als 50 % der Fälle) austreten, brechen sie die rituelle Waschung nicht. Wenn jedoch der Betroffene medizinische Hilfe erhält oder seine Beschwerden durch Heirat gelindert werden können, gilt die rituelle Waschung als gebrochen. Ausscheidungen während der Behandlung brechen die rituelle Waschung nicht.

Nach Bewusstlosigkeit, verursacht durch tiefen Schlaf oder Ohnmacht, muss die rituelle Waschung (Wudu') vollzogen werden. [Bewusstlosigkeit ist einer der Gründe für rituelle Unreinheit und verpflichtet zur Wudu'-Wäsche nach dem Erwachen. Wenn das Bewusstsein vollständig schwindet, wie es bei tiefem Schlaf oder Ohnmacht der Fall ist, und dann wiederhergestellt wird, ist die Wudu'-Wäsche verpflichtend. Tiefschlaf, ob lang oder kurz, bricht die Wudu'-Wäsche vollständig. Tiefschlaf ist ein Zustand, in dem der Schlafende sich weder seiner eigenen Handlungen noch der Handlungen anderer bewusst ist. Dies steht im Gegensatz zum leichten Schlaf, in dem man sich der kleinsten Dinge bewusst ist. Diese Art von Schlaf, ob lang oder kurz, bricht die Wudu'-Wäsche nicht, wie Muslim berichtet: „Die Gefährten des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) pflegten zu schlafen und dann zu beten, ohne die Wudu'-Wäsche zu vollziehen.“] Dennoch wird empfohlen, die rituelle Waschung (Wudu) nach einem langen, leichten Schlaf durchzuführen

oder Ohnmacht,
[Malik sagte, dass jemand, der ohnmächtig wird, die rituelle Waschung (Wudu) vollziehen muss.

oder Trunkenheit
[Wer durch Trunkenheit die Sinne verliert, muss die rituelle Waschung (Wudu) vollziehen. Es spielt keine Rolle, ob er durch etwas Verbotenes oder Erlaubtes berauscht wird, beispielsweise wenn er Milch trinkt und denkt, sie mache nicht berauschend, und sie ihn dann berauscht.

oder ein Anfall von Wahnsinn.
[Dies bricht die rituelle Waschung (Wudu') noch deutlicher, da es die Sinne ausschaltet. Es ist
an sich kein Grund dafür. Wahnsinn schaltet ebenfalls das Bewusstsein aus, und die Genesung davon erfordert die rituelle Waschung. Es ist jedoch kein Grund dafür. Die rituelle Waschung ist aufgrund von Wahnsinn, Trunkenheit und Ohnmacht analog zur Regelung über den Schlaf erforderlich. Der Schlaf schaltet das Bewusstsein und die Wahrnehmung eines Individuums in viel geringerem Maße aus als diese drei Zustände. Es wird nicht zwischen lang oder kurz, tief oder leicht unterschieden. Derjenige, der unter dem Einfluss dieser Zustände steht, gilt nicht als rechtlich verantwortlich, wohingegen derjenige, der schläft, es ist.* Dieses Urteil befasst sich mit den Arten von Wahnsinn, die kommen und gehen. Wer unheilbar geisteskrank ist, trägt keinerlei Verantwortung. *Wenn jemand im Schlaf ein Gebet versäumt, muss er es nachholen, im Gegensatz zu jemandem, der ohnmächtig wird oder an Geisteskrankheit leidet

Wudu' ist auch dann notwendig, wenn man jemanden berührt, um sexuelle Lust zu empfinden oder aus demselben Grund körperlichen Kontakt mit ihm zu haben. [Eine der Ursachen für rituelle Unreinheit ist körperliche Berührung (mulamasa). Laut einer Gruppe der Gefährten, den Tabi'un und Malik und seinen Gefährten, bezieht sich dieser Begriff in dem Vers „Oder wenn du Frauen berührt hast.“ (4:43) nicht auf den Geschlechtsverkehr. 'Ali und Ibn 'Abbas hingegen erklären diese „Berührung“ als Bezugnahme auf den Geschlechtsverkehr und sagen, dass seine Worte „Oder wenn du Frauen berührt hast“ bedeuten, mit ihnen Geschlechtsverkehr zu haben. Die Angabe von „Lust“ bedeutet, dass der Berührende, wenn er Lust beabsichtigt, Wudu' allein durch die Berührung vollziehen muss, unabhängig davon, ob Lust entsteht oder nicht. Dies gilt umso mehr, wenn er die Berührung auch empfindet. Wenn er nicht beabsichtigte, Vergnügen zu empfinden, sondern lediglich berühren wollte, um festzustellen, ob der Körper hart war oder nicht, und dabei Vergnügen empfindet, muss er die rituelle Waschung (Wudu) aufgrund des empfundenen Vergnügens vollziehen, auch wenn dieses nicht beabsichtigt war. Die Pflicht zur rituellen Waschung hängt also von der Absicht ab, selbst wenn beim Berühren kein Gefühl vorhanden war. Tritt das Gefühl erst nach der Berührung auf, so ist es wie ein durch Nachdenken entstehendes Vergnügen, für das keine Pflicht besteht. Beabsichtigt er kein Vergnügen und empfindet er es auch nicht, muss er nichts tun. Dies ist die Beurteilung für das Berühren. Was jemanden betrifft, der berührt wird und dabei als Erwachsener Vergnügen empfindet, so muss er die rituelle Waschung (Wudu) vollziehen. Andernfalls muss er nichts tun, wenn er kein Vergnügen beabsichtigt hat. Ansonsten gilt für die berührte Person dasselbe wie für die berührende

oder um sie zum sexuellen Vergnügen zu küssen.
[Aus seinen Worten geht klar hervor, dass Küssen allgemein gemeint ist, ob auf dem Mund
oder anderswo, mit der Absicht der Erregung. Das ist nicht der Fall. Die
anerkannte Ansicht ist, dass ein Kuss auf den Mund im Allgemeinen die rituelle Waschung (Wudu') bricht,
unabhängig davon, ob Absicht und Erregung vorliegen, da er wahrscheinlich Lust
erweckt, es sei denn, Lust entsteht auch an anderen Körperstellen. [Khalil sagt,
wenn es sich um einen Abschiedskuss oder aus Mitleid handelt, etwa bei einem Unglück, bricht er die rituelle Waschung nicht. Jemanden anzusehen, selbst mit Vergnügen,
bricht die rituelle Waschung nicht.]

Ein Mann muss die rituelle Waschung (Wudu') vollziehen, wenn er seinen Penis berührt.
[Eine der Handlungen, die zu ritueller Unreinheit führen, ist die Berührung des Penis,
denn im Muwatta' und an anderen Stellen heißt es, der Prophet habe gesagt:
„Wenn einer von euch seinen Penis berührt, soll er die rituelle Waschung vollziehen.“ Die Berührung
bezieht sich auf die Handfläche oder die Innenseiten bzw. Seiten der Finger. Er
erwähnte nur die Berührung des eigenen Penis. Was den Penis eines anderen betrifft,
behält sich die Beurteilung der Berührung in Bezug auf Absicht oder Erregung. Der Penis muss mit dem Körper verbunden sein. Was vom Körper getrennt ist,
bricht die rituelle Waschung nicht, wenn es berührt wird.
Beim Umgang mit einem Eunuchen wird die Form oder das Fehlen einer Form berücksichtigt. Wenn eine Form vorhanden ist, bricht die Berührung die rituelle Waschung. Wenn es keine Form hat, wird die ihm zugeschriebene Bedeutung berücksichtigt. Wird ihm Männlichkeit zugeschrieben, bricht es die rituelle Waschung (Wudu'), andernfalls nicht. Es gibt unterschiedliche Überlegungen bezüglich der Berührung durch eine Barriere. Ist sie dick, bricht sie die rituelle Waschung in einer bestimmten Position nicht; ist sie dünn, so gilt die allgemein anerkannte Ansicht, dass sie sie bricht. Die Berührung des Anus oder der Hoden bricht die rituelle Waschung in der allgemein anerkannten Position nicht

Es gibt jedoch unterschiedliche Meinungen darüber, ob eine Frau die rituelle Waschung (Wudu') vollziehen muss, wenn sie ihre Vagina berührt. [Die Mudawwana vertreten die Ansicht, dass dies die rituelle Waschung nicht ungültig macht, basierend auf dem Hadith: „Wenn einer von euch seinen Penis berührt, soll er die rituelle Waschung vollziehen.“ Diese Ansicht beruht darauf, dass dies die allgemein anerkannte Bedeutung des Wortes ist und eine versteckte Bedeutung nicht berücksichtigt wird. Diejenigen, die behaupten, dass dies die rituelle Waschung ungültig macht, berufen sich auf den Hadith: „Wenn jemand seine Geschlechtsteile berührt, soll er die rituelle Waschung vollziehen“, da der Begriff „Geschlechtsteile“ sowohl auf den Penis als auch auf die Vagina angewendet werden kann. Einige vertreten die Ansicht, dass die rituelle Waschung nicht ungültig wird, wenn die Frau die äußeren Geschlechtsteile berührt, wohl aber, wenn sie Druck ausübt oder ihre Hand in die Schamlippen einführt.

[Ibn Juzayy: Dinge, die in anderen Rechtsschulen, aber nicht in der malikitischen Rechtsschule, die rituelle Waschung (Wudu') ungültig machen, sind: Erbrechen, Aufstoßen, Nasenbluten oder andere Blutungen, Schröpfen, Eiterabsonderung, Lachen während des Gebets (Abu Hanifa), der Verzehr von Kamelfleisch, der Verzehr von gekochten Speisen, das Tragen eines Toten, das Schlachten von Tieren. Nichts davon macht die rituelle Waschung ungültig.] [Khalil: Es wird empfohlen, den Mund nach dem Verzehr von Fleisch oder dem Trinken von Milch auszuspülen.

Die rituelle Waschung (Ghusl) ist erforderlich, wenn, wie bereits erwähnt, Samenflüssigkeit (Maniy) in Verbindung mit sexueller Lust ejakuliert wird, sei es im Schlaf oder im Wachzustand, unabhängig davon, ob es sich um einen Mann oder eine Frau handelt. [Eine der Voraussetzungen für die rituelle Waschung ist die Ejakulation mit normaler Lust, ob im Schlaf oder im Wachzustand, ob Mann oder Frau. Es ist keine Voraussetzung für die Pflicht zur rituellen Waschung, dass die Ejakulation selbst mit Lust verbunden ist. Die rituelle Waschung ist bereits dann erforderlich, wenn die Lust nachgelassen hat, beispielsweise wenn der Mann Lust ohne Geschlechtsverkehr hatte und die Ejakulation erst nach dem Abklingen der Lust erfolgt.

Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) ist auch nach der Menstruationsblutung erforderlich. [Es ist präziser, von „Menstruationsblut“ zu sprechen, da dies allgemeiner ist als die bloße Bezeichnung „Menstruation“, die sich speziell auf das bezieht, was von Reinheit begleitet wird. Der Beginn oder das Ende des austretenden Blutes wird nicht als „Menstruation“ bezeichnet. Im islamischen Recht (Scharia) ist Menstruationsblut das Blut, das von selbst aus der Vagina austritt, normalerweise nicht länger als 15 Tage dauert und nicht durch Krankheit oder Geburt verursacht wird. Blut, das ohne erkennbare Ursache austritt, aus dem Anus austritt, bei einem siebenjährigen Kind oder einer 70-jährigen Frau austritt, länger als 15 Tage dauert oder aufgrund von Krankheit oder Geburt austritt, gilt nicht als Menstruation und unterliegt daher nicht den islamischen Vorschriften.

Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) ist notwendig, wenn abnorme Blutungen (Istihada) aufhören.
[Dann wurde die Räucherung des Blutes bei Scheinmenstruation als Grund angenommen,
der die Ganzkörperwaschung erfordert. Maliks endgültige Position war, dass die Ganzkörperwaschung
empfohlen wird. Zuerst sagte er, dass sie keine Ganzkörperwaschung benötigt. Keiner der
Anhänger dieser Rechtsschule sagt, dass sie obligatorisch ist, außer al-Baji, wenn man
seine Überlieferung wörtlich nimmt.

Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) ist nach dem Ende der Nachblutung (Nifas) erforderlich. [Lochia ist einer der Gründe, warum die Ganzkörperwaschung obligatorisch ist. Lochia (Nifas) bedeutet wörtlich Geburt, unabhängig davon, ob Blut bei der Geburt austritt oder nicht. Es bezeichnet das Blut selbst, das aufgrund der Geburt aus der Vagina austritt. Im islamischen Sprachgebrauch bezeichnet es das Blut, das auf gesunde und normale Weise aufgrund der Geburt aus der Vagina austritt. Blut, das nicht aus der Vagina austritt, gilt nicht als Nifas. Blut, das nicht aufgrund einer Geburt austritt, wird nicht als Nifas betrachtet. Blut, das nicht auf gesunde Weise austritt, gilt nicht als Nifas. Normalerweise handelt es sich dabei um Blutungen, die nach der 60-tägigen Nachblutung (Nifas) auftreten.

Die Ganzkörperwaschung (Ghusl) muss auch dann durchgeführt werden, wenn die Eichel in die Vagina eindringt, selbst wenn kein Samenerguss stattfindet. [Eine der Voraussetzungen für die Ganzkörperwaschung ist das Eindringen des Penis eines Erwachsenen in die Vagina, auch ohne Samenerguss, unabhängig davon, ob es sich um menschliches oder tierisches Geschlecht handelt, oder in den Anus, unabhängig davon, ob es sich um eine Frau oder einen Mann handelt, unabhängig davon, ob ein Samenerguss stattfindet und ob eine Barriere vorhanden ist oder nicht. Voraussetzung ist jedoch, dass die Barriere leicht ist, sodass Lustgefühle empfunden werden können. Bei einer dicken Barriere ist die Ganzkörperwaschung nur dann erforderlich, wenn ein Samenerguss stattfindet. In diesem Fall ist die Ganzkörperwaschung aufgrund des Samenergusses und nicht aufgrund des Verschwindens des Penis erforderlich.] Die Grundlage dafür findet sich im Muwatta' und in Muslims Überlieferung der Worte des Propheten: „Wenn er zwischen ihren Armen und Beinen sitzt und sie dann drückt, ist er verpflichtet, die rituelle Waschung (Ghusl) durchzuführen.“ Dieser Hadith wird jedoch durch das, was Muslim von den Worten des Propheten überliefert, aufgehoben: „Wenn du zu schnell bist oder es nicht zur Ejakulation kommt, ist keine rituelle Waschung erforderlich“, und durch das, was von ihm überliefert wurde: „Wasser wird aufgrund des Wassers [Samen] benötigt.

Dieses Eindringen der Penisspitze in die Vagina erfordert
ghusl

Es erfordert die Hadd-Strafe (für Unzucht) und die Zahlung der Morgengabe und verleiht dem Ehepaar den Status eines Muhsan. Es macht eine Frau, die dreimal geschieden wurde, für ihren ersten Ehemann halal und erklärt Hadsch und Fasten für ungültig. Es schreibt die Hadd-Strafe für Unzucht und die vollständige Zahlung der Morgengabe vor, da der Vertrag selbst die Hälfte der Morgengabe verlangt. Es verleiht dem Ehepaar den Status eines Muhsan, vorausgesetzt, sie sind frei, muslimisch, geistig gesund und volljährig. Es macht eine Frau für ihren ersten Ehemann halal, wenn er ein freier Mann ist. Was die von einem Sklaven geschiedene Frau betrifft, so macht es sie halal, wenn er sie zweimal geschieden hat. Die halal-Zulassung einer dreimal geschiedenen Frau für ihren ersten Ehemann setzt jedoch vollständigen Geschlechtsverkehr voraus. Vollständige Penetration ist somit keine Voraussetzung für die Durchführung von Ghusl, die Hadd-Strafe und die Zahlung der Mitgift, aber vollständige Penetration und das Fehlen einer Barriere sind Voraussetzungen dafür, dass das Paar muhsan wird und die geschiedene Frau rechtmäßig ist

Es macht die Pilgerfahrt (Hajj) und das Fasten ungültig.
[Die Pilgerfahrt (Hajj) wird vollständig ungültig, egal ob obligatorisch oder freiwillig, absichtlich oder
aus Vergesslichkeit, wenn sie vor dem Stehen in Arafa oder danach
vor dem Tawaf al-Ifada und der Steinigung der Dschamra al-Aqaba am Opfertag stattfindet. Er setzt seine Pilgerfahrt fort und holt sie im folgenden Jahr nach.
Das Fasten wird ungültig, selbst wenn es nicht vollständig vollzogen wurde, egal ob obligatorisch oder freiwillig, absichtlich oder aus Vergesslichkeit. Er muss es nachholen und schuldet Kaffara für das obligatorische Fasten, wenn es absichtlich begangen wurde.
Andernfalls gibt es nur die Möglichkeit des Nachholens, wie es der Fall ist, wenn es
bei einem freiwilligen Fasten absichtlich begangen wurde.

Eine Frau vollzieht die Ganzkörperwaschung (Ghusl), sobald sie die weiße Flüssigkeit (Qassa) sieht, die am Ende der Menstruation auftritt, oder sobald sie Trockenheit bemerkt, selbst wenn dies erst nach einem oder zwei Tagen oder nur einer Stunde der Fall ist. Da die Menstruationsblutung als eine der Voraussetzungen für die Ganzkörperwaschung genannt wird, erläutert er das Zeichen, das anzeigt, dass die Menstruation beendet ist und die Gebärmutter frei davon ist. Er erwähnt zwei Zeichen: eine weiße Flüssigkeit und Trockenheit. Sobald die menstruierende Frau eines der beiden Zeichen bemerkt, ist ihre Reinheit erwiesen, und sie gilt ab diesem Zeitpunkt als rein und muss nicht auf das zweite Zeichen warten. Es gibt keine Mindestdauer der Menstruation. Die Mindestmenge beträgt eine Blutung. Es gibt keine maximale Menge, aber eine maximale Dauer von fünfzehn Tagen.] [Khalil: Die maximale Dauer für jemanden, der seine erste Periode hat, beträgt einen halben Monat (d. h. 15 Tage). Wenn die Periode vorher aufhört und sie dann einen halben Monat lang keine Menstruation hat und dann wieder Blutungen einsetzt, handelt es sich um eine neue Menstruation.] Ein halber Monat ist die Mindestdauer der Reinheit (fünfzehn Tage, und es gibt keine Obergrenze). [Und die maximale Dauer der Menstruation für jemanden mit normaler Periode (auch wenn sie nur eine Periode hatte) beträgt fünfzehn Tage. Drei Tage Verhütung (d. h. über die normale maximale Dauer hinaus) sind davon ausgenommen.] (Das heißt, wenn sie normalerweise fünf Tage menstruiert und danach erneut menstruiert, die Menstruation aber nicht nach fünf Tagen aufhört, verlängert sie die Periode um drei Tage. Hört die Menstruation dann nicht auf, handelt es sich um eine Scheinmenstruation. Dauert ihre normale Periode jedoch 15 Tage, verhütet sie nicht.) Dies gilt, solange die Menstruation nicht länger als einen halben Monat dauert. (Bei 14 Tagen verwendet sie eine Pille, bei 13 Tagen zwei.) Dann gilt sie als rein (und darf fasten, beten und Geschlechtsverkehr haben, auch wenn sie blutet, da es sich um eine Scheinmenstruation und nicht um die reguläre Menstruation handelt)

Wenn die Blutung erneut einsetzt oder sie gelblichen Ausfluss bemerkt, muss sie das Gebet unterbrechen. Sobald die Blutung wieder aufhört, soll sie die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vollziehen und das Gebet fortsetzen. [Wenn sie das Zeichen der Reinheit sieht und das Urteil lautet, dass sie sofort rein ist, und dann die Blutung wieder einsetzt oder ein gelblicher Ausfluss auftritt, der nicht die Farbe von Blut hat, unterbricht sie das Gebet und geht davon aus, dass sie an diesem Tag noch menstruiert und betrachtet die gesamte Menstruation als eine einzige Periode. Es ist eine Periode, da sie vor der vollständigen Reinheit stattgefunden hat. Oder sie kann vor dem Ende ihrer normalen Periode aufhören oder sich über ihre normale Dauer hinaus verlängern, bevor sie auf Reinheit geprüft wurde oder bevor sie vollständig war. Wenn die Blutung nach vollständiger Reinheit oder nach dem Ende ihrer normalen Periode und der erwarteten Dauer einsetzt, handelt es sich nicht um Menstruation, sondern um eine abnorme Blutung. Sobald die Blutung wieder aufhört, vollzieht sie erneut die Ganzkörperwaschung (Ghusl) und betet, ohne abzuwarten, ob die Blutung erneut einsetzt. Diese Frage betrifft Frauen, deren Reinheit von Blutungen unterbrochen wird, um die Tage zu addieren. [Khalil: Eine Frau mit Blutungen vollzieht die Ganzkörperwaschung (Ghusl), sobald die Blutung an den betroffenen Tagen aufhört, es sei denn, sie geht davon aus, dass die Blutung vor Ablauf der Periode wieder einsetzt. In diesem Fall ist die Ganzkörperwaschung nicht vorgeschrieben. Sie fastet (wenn die Blutung vor oder zum Morgengebet aufhört), betet und hat nach der Ganzkörperwaschung Geschlechtsverkehr, gemäß der bekannten Rechtsauffassung, im Gegensatz zum Verfasser des Irshad, der den Geschlechtsverkehr für nicht erlaubt hält.] Sie kann an allen Tagen ihrer Menstruation beten, wenn die Periode nachts einsetzt und vor dem Morgengebet (Fajr) aufhört. So verpasst sie möglicherweise kein Gebet oder Fasten

Tritt diese Situation ein, wird sie bei der Berechnung der Wartezeit (Idda) nach Scheidung oder Verwitwung bzw. der Wartezeit nach dem Tod des Ehemanns als eine Menstruationsperiode angerechnet. [Die Zwischenblutung wird hinsichtlich Idda und Istibra als die gleiche Blutungsperiode betrachtet, und die Blutungstage werden addiert, bis sie den Zeitpunkt erreichen, an dem die Berechnung normalerweise endet, oder einen anderen. Dauert die Blutung länger an, handelt es sich um eine abnorme Blutung.

Liegt zwischen zwei Blutungen ein längerer Zeitraum, beispielsweise acht oder zehn Tage, so gilt die zweite Blutung als neue Menstruation. Liegt kein längerer Zeitraum zwischen den beiden Blutungen, so gilt dies für die Zwecke von „Idda und Istibra“ als eine Menstruation. Besteht jedoch ein längerer Zeitraum, der aber kürzer als die Reinheitszeit von acht oder zehn Tagen ist (auch wenn der akzeptierte Zeitraum 15 Tage beträgt), so gilt die zweite Blutung als neue Menstruation, d. h. als Beginn einer neuen Menstruation, die für die Zwecke von „Idda und Istibra“ mitgezählt wird

Dauert die Menstruationsblutung länger als fünfzehn Tage an, gilt dies als Istihada (unangemessene rituelle Reinheit). Die Frau sollte die rituelle Waschung (Ghusl) vollziehen, fasten und beten, und ihr Ehemann darf Geschlechtsverkehr mit ihr haben. [Das bedeutet, dass sie, wenn die Blutung anhält, fünfzehn Tage ab Beginn wartet, da die maximale Menstruationsdauer für sie fünfzehn Tage beträgt. Dann wird von einer abnormalen Blutung ausgegangen, unabhängig davon, ob die beiden Blutungsperioden deutlich voneinander getrennt sind oder nicht. Sie vollzieht die rituelle Waschung (Ghusl), betet und fastet. Ihr Ehemann darf sie besuchen. Wir erwähnen den Fall, dass die Blutung einen Anfang hat, um sie von derjenigen ohne Anfang zu unterscheiden, da es hierbei bestimmte Punkte zu beachten gibt: Entweder variiert die für sie normale Blutung oder nicht. Wenn sie nicht variiert und die Blutung länger als üblich anhält, sucht sie drei Tage lang nach Reinheit, solange diese fünfzehn Tage nicht überschreiten. Wenn es
variiert, sucht sie dann nach Reinheit, wenn es länger als normal ist.

Wenn die Nachblutung (Nifas) kurz nach der Geburt aufhört, sollte die Frau sofort die rituelle Waschung (Ghusl) vollziehen und mit dem Gebet beginnen. [Wenn eine Frau kurz nach der Geburt Anzeichen für das Ende der Nachblutung in Form von weißem Ausfluss und Trockenheit bemerkt, wäscht sie sich und betet. „Kurz nach der Geburt“ ist zeitlich nicht begrenzt, jedoch hinsichtlich der Menge des austretenden Blutes, nämlich einmalig.

Dauert die Blutung jedoch länger als sechzig Tage an, vollzieht sie dennoch die Ganzkörperwaschung (Ghusl). Die Blutung gilt dann als abnorme Blutung (Istihada). Sie verrichtet das Gebet und fastet, und ihr Ehemann darf Geschlechtsverkehr mit ihr haben. [Hält die Blutung an, wartet sie sechzig Tage ab, da dies die maximale Dauer der Blutung ist. Hört die Blutung nach sechzig Tagen auf, ist die Angelegenheit geklärt. Dauert die Blutung nach sechzig Tagen an, handelt es sich um eine abnorme Blutung. Sie vollzieht die Ganzkörperwaschung (Ghusl), betet und fastet, und ihr Ehemann darf zu ihr kommen.

Wenn du betest, sprichst du mit deinem Herrn. Deshalb musst du dich darauf vorbereiten, indem du die rituelle Waschung (Wudu) oder, falls erforderlich, die Ganzkörperwaschung (Ghusl) durchführst. [Reinheit ist im islamischen Recht (Scharia) ein rechtlicher Zustand, der für die Zulässigkeit des Gebets verpflichtend ist. Der Betende spricht vertraulich mit seinem Herrn. Gemäß dem Hadith, den Malik im Muwatta überliefert, muss er sich auf das Gebet vorbereiten. Der Text des Muwatta besagt, dass der Gesandte Allahs zu seinen Gefährten kam, während sie beteten und ihre Stimmen beim Rezitieren erhoben waren. Er sagte: „Wenn ihr betet, sprecht ihr vertraulich mit eurem Herrn. Achtet also darauf, was ihr Ihm anvertraut, und sprecht den Koran nicht laut, damit andere ihn hören.“] Er muss sich auf dieses Gespräch vorbereiten, indem er ein aufmerksames Herz und Demut besitzt und Ihm mit Respekt begegnet, um Seinen Schutz zu suchen. Fehlt ihm dies, spricht er nicht mit Ihm, und der Begriff „Gespräch“ ist für ihn nicht gültig. Dennoch ist es wahr, dass er betet und dafür die Mittel ergreifen muss, indem er rein von kleineren und größeren Unreinheiten ist

Dies muss mit reinem Wasser erfolgen, das frei von jeglichen Verunreinigungen ist. [Die Reinigung von Verunreinigungen wird durch reines Wasser erreicht, d. h. durch Wasser, das nicht mit Substanzen vermischt ist, die eine seiner drei Eigenschaften verändern: Farbe, Geschmack oder Geruch, unabhängig davon, ob diese Veränderung auf etwas Reines oder Unreines zurückzuführen ist. Wenn es beispielsweise durch Rosenwasser verändert wurde, ist es nicht zulässig, es für Handlungen wie Wudu und Ghusl zu verwenden.

Man darf kein Wasser verwenden, dessen Farbe durch Beimischungen verändert wurde, unabhängig davon, ob diese Beimischung rein oder unrein ist, es sei denn, die Farbveränderung wurde durch Bestandteile der Erde, aus der das Wasser stammt, wie beispielsweise Salzablagerungen, Schlamm oder Ähnliches, verursacht. [Es ist Voraussetzung, dass das Wasser, das für rituelle Waschungen wie Wudu und Ghusl verwendet wird, in seinen Eigenschaften nicht durch üblicherweise getrennte Bestandteile verändert wurde, mit Ausnahme der Erde, mit der es in direktem Kontakt steht und an der es haftet, wie beispielsweise bei salziger, schwefelhaltiger oder übelriechender Erde.

Jegliches Wasser, das vom Himmel, aus Quellen, Brunnen oder dem Meer kommt, ist gut, rein und reinigt von Unreinheiten. [Dieses Wasser, das vom Himmel stammt, ist an sich rein und für jeden Zweck geeignet, sei es zum Trinken, für rituelle Handlungen wie Wudu, Ghusl oder die Reinigung von Unreinheiten, solange das Wasser in seinem ursprünglichen Zustand bleibt und sich nichts davon trennt.

Wenn sich die Farbe des Wassers durch etwas Reines, das hineingelangt ist, verändert hat, bleibt es zwar rein, kann aber weder für die rituelle Waschung (Wudu) noch für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) oder zur Entfernung von Verunreinigungen verwendet werden. [Das bedeutet, dass Wasser, dessen Farbe sich durch etwas Reines, wie z. B. Nudelwasser, verändert hat, an sich rein ist, aber nichts anderes reinigt und daher nicht für die rituelle Waschung (Wudu) oder andere Handlungen wie die Ganzkörperwaschung (Ghusl) verwendet wird.

Wasser, das durch Verunreinigungen verändert wurde, ist nicht rein und kann nicht zu Reinigungszwecken verwendet werden. [Wasser, das durch Verunreinigungen verändert wurde, sei es in Farbe, Geschmack oder Geruch, unabhängig von der Menge oder dem Vorhandensein von Substanz, ist nicht mehr rein und kann nicht mehr reinigend wirken. Es wird weder für alltägliche Zwecke noch für religiöse Handlungen verwendet.

Eine geringe Verunreinigung verunreinigt eine kleine Menge Wasser, selbst wenn sich das Wasser selbst nicht verändert. [Wenn eine Verunreinigung in eine kleine Menge Wasser gelangt, wie beispielsweise in das Wasser für die rituelle Waschung (Wudu) oder die Ganzkörperwaschung (Ghusl), ist die Verwendung dieses Wassers nicht erlaubt, selbst wenn es sich nur um eine geringe Menge handelt und die Verunreinigung das Wasser nicht verändert. Die gängigste Ansicht besagt, dass das Wasser zwar rein ist, seine Verwendung jedoch in Gegenwart anderen Wassers missbilligt wird, vorausgesetzt, es wurde nicht verändert. Sobald es verändert wurde, ist seine Reinheit vollständig verloren.] [Ibn Juzayy erklärt, dass Wasser in großen Mengen rein bleibt, solange es nicht verändert wurde. In der malikitischen Rechtsschule gibt es keine spezifische Definition von „groß“.

Es ist Sunna, beim Waschen wenig Wasser zu verwenden, vorausgesetzt, man wäscht gründlich. Zu viel Wasser zu verwenden, ist Extremismus und Neuerung. [Es sollte wenig Wasser verwendet werden, solange die Waschung ordnungsgemäß durchgeführt wird. Das Eingießen von Wasser beim Einreiben ist empfehlenswert, d. h. ein wünschenswerter Aspekt im Deen. Zu viel Wasser zu verwenden und es beim Waschen einzugießen, ist Übermaß, d. h. eine Steigerung im Deen und eine Neuerung, d. h. etwas Neues, das der Sunna und dem Weg der Salaf widerspricht.

Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) vollzog die rituelle Waschung (Wudu) mit einem Mudd Wasser, was 1 1/3 Ratls entspricht, und die Ganzkörperwaschung (Ghusl) mit einem Sa'a, was vier Mudd entspricht. [Er weist darauf hin, dass es in der Sunna belegt ist, dass der Gesandte Allahs die rituelle Waschung mit einem Mudd (1 1/3 Ratls) und die Ganzkörperwaschung mit einem Sa'a (4 Mudd) vollzog. Insgesamt sind es also 5 1/3 Ratls. Sein Ziel ist es, uns über die Vorzüge von Sparsamkeit und die Vermeidung von Verschwendungssucht sowie über die Menge zu informieren, die für den Propheten ausreichend war.

Es ist obligatorisch, dass der Ort, an dem man das Gebet verrichtet, rein ist. [Die Reinheit des Ortes, den die Glieder des Betenden berühren, ist für das Gebet obligatorisch, d. h. seine Reinheit um des Gebets willen. Reinheit für andere Dinge, wie z. B. Dhikr, ist empfehlenswert.

Auch Ihre Kleidung muss rein sein. Manche sagen, die hier erwähnte Pflicht sei eine absolute Pflicht (Fard), andere, sie sei eine bestätigte Sunna (Sunna ma'akkada). Die Reinheit der Kleidung des Betenden ist Pflicht, sofern er sich dessen bewusst ist und die Möglichkeit dazu hat. Wenn jemand absichtlich in einem unreinen Kleidungsstück betet, obwohl er es ablegen kann, muss er das Gebet wiederholen. Betet er in diesem Zustand aus Vergesslichkeit oder weil er es nicht ablegen kann, wiederholt er es, solange es noch innerhalb der Gebetszeit ist. Die Zeit des Mittagsgebets (Dhuhr) dauert bis zum Einsetzen der Gelbfärbung des Himmels, Maghrib und Isha dauern die ganze Nacht. Es heißt, es sei Sunna, die Unreinheit zu entfernen, und beide Ansichten sind bekannt und akzeptabel. Ausgehend von der Annahme, dass es sich um Sunna handelt, wird es zu diesem Zeitpunkt unbedingt wiederholt, unabhängig davon, ob dies absichtlich geschah, ob er es hätte entfernen können oder ob es auf Vergesslichkeit oder Unwissenheit beruhte

Du solltest das Gebet an folgenden Orten nicht verrichten:
3.3c1. Kamelplätze
an Orten, an denen sich Kamele versammeln,
[Es ist nicht empfehlenswert, an Orten zu beten, an denen Kamele gehalten werden, wenn sie vom Wasser kommen,
selbst wenn es frei von Unreinheit ist und selbst wenn etwas Reines ausgebreitet und darüber gebetet wird, da der Prophet nicht gesagt hat, dass der Grund Unreinheit sei, sodass er aufgehoben würde, wenn er aufgehoben würde.]
3.3c2. Mitten auf der Straße
oder mitten auf der Straße,
[Es ist nicht empfehlenswert, mitten auf der Straße zu beten, wo man sich nicht sicher ist, ob man mit Tierkot und Urin in Berührung kommt. Wenn du dort betest, wird empfohlen, es innerhalb der Gebetszeit zu wiederholen. Wenn jemand dort betet, weil die Moschee zu voll ist oder er etwas Reines ausbreitet und darauf betet oder er sich sicher ist, dass es rein ist, dann ist es nicht verpönt.] 3.3c3. Auf der Kaaba oder auf der Kaaba [Es ist verboten, auf der Kaaba zu beten, da es notwendig ist, sich dem Gebäude zuzuwenden. Derjenige, der sich darüber befindet, kann sich dem Gebäude nicht zuwenden. Wenn er also ein Pflichtgebet darauf verrichtet, muss er es immer wiederholen, da es wichtig ist, sich dem Gebäude zuzuwenden.] 3.3c4. Öffentliche Bäder oder in öffentlichen Bädern, einem Ort, an dem man sich nicht sicher ist, ob er rein ist oder nicht [Es ist verpönt, in den Bädern zu beten. Der Grund für die Verpöntheit ist die Möglichkeit der Unreinheit.] Wenn er sich der Reinheit des Ortes sicher ist, entfällt das Verbot und das Gebet ist erlaubt.]
3.3c5. Müllhalden
oder auf einem Müllhaufen
[Es ist verpönt, an einem Ort zu beten, an dem Müll weggeworfen wird, da man dort nicht vor Unreinheit sicher ist. Wenn man vor Unreinheit sicher ist, ist es nicht verpönt.]
3.3c6. Schlachthäuser
oder in einem Schlachthaus
[Es ist verpönt, an einem Ort zu beten, an dem Tiere geschlachtet werden, wenn man dort nicht vor Unreinheit sicher ist. Andernfalls ist es nicht verpönt.]
3.3c7. Friedhöfe
oder auf Friedhöfen
[Wenn es sich um einen muslimischen Friedhof handelt und sich keine zerstückelten Leichenteile im Gebetsbereich befinden, ist es erlaubt, dort zu beten.] Wenn sich Teile von Verstorbenen an einem Gebetsort befinden, hängt die Beurteilung des Gebets dort von der Uneinigkeit darüber ab, ob der Mensch durch den Tod unrein wird oder nicht. Wenn der Verstorbene nicht unrein ist und die Person dort bewusst betet, ist es missbilligt, dort zu beten, da Unsicherheit oder Gewissheit besteht, ob sich Teile des Verstorbenen dort befinden, was mit Erniedrigung oder dem Betreten des Grabes verbunden wäre. Das Gebet an sich ist nicht missbilligt. Ibn Habib missbilligte das Beten auf den Friedhöfen der Ungläubigen, da diese Gruben des Feuers seien. Wenn aber jemand dort betet und vor Unreinheit bewahrt ist, ist sein Gebet nicht ungültig, selbst wenn er tatsächlich nicht vor dem Beten auf einem unreinen Ort bewahrt ist. Nichtmuslimische Gebetsstätten
und Gebetsstätten von Nichtmuslimen.
[Dies bezeichnet Kirchen, Synagogen und Feuertempel der Magier.
Imam Malik betete dort nicht gern, weil er die Unreinheit ihrer Füße befürchtete, d. h. dies ist dort üblich. Die Abneigung besteht nur insofern, als er dort freiwillig betete, nicht gezwungen dazu. Ansonsten gibt es keine Abneigung. Es gibt keinen Unterschied zwischen einem verfallenen oder bewohnten Ort.

Die Mindestkleidung, in der ein Mann das Gebet verrichten kann, bedeckt seine Awra (alles zwischen Bauchnabel und Knien), beispielsweise durch ein langes Hemd oder ein Stück Stoff, das er um sich wickeln kann. Dieses Mindestmaß an Kleidung, das nicht sündhaft ist und dem entspricht, was vom Betenden gewünscht wird, ist ein Kleidungsstück, das die Geschlechtsteile bedeckt, sei es ein langes Hemd, ein Umhang oder eine Hose. Voraussetzung für den Umhang ist, dass er dick und nicht dünn oder durchsichtig ist, d. h. die Geschlechtsteile dürfen nicht sichtbar sein oder verdeckt werden. Ist er dennoch durchsichtig, ist er unerwünscht, solange dies nicht durch Wind geschieht. Andernfalls ist er zulässig. Ist er durchsichtig, könnten die Geschlechtsteile unbewusst durchscheinen, und das Gebet wäre ungültig. Manchmal
erscheint es erst durch Nachdenken darüber, und das Urteil ist wie bei der Person,
die etwas Unangenehmes tut, und das Gebet ist gültig.

Es ist jedoch nicht gern gesehen, das Gebet in Kleidung zu verrichten, die die Schultern nicht bedeckt. Sollte dies dennoch vorkommen, muss das Gebet nicht wiederholt werden. [Es ist nicht gern gesehen, wenn ein Mann in einem Gewand betet, das seine Schultern völlig unbedeckt lässt, sofern eine Alternative verfügbar ist. Wenn er betet und seine Schulterblätter sichtbar sind, sobald er sie bedecken kann, muss er das Gebet weder während noch nach dem Gebet wiederholen.

Die Mindestkleidung, die eine Frau zum Gebet tragen kann, ist ein dickes, bodenlanges Gewand, das ihren ganzen Körper einschließlich der Fußrücken bedeckt, sowie eine Kopfbedeckung. [Die Mindestkleidung für eine erwachsene Frau zum Gebet besteht aus zwei Dingen: Erstens einem dicken, voluminösen, bodenlangen Gewand, das die Figur nicht betont und nicht durchsichtig ist. Dies ist entweder „hasif“, was dick bedeutet, oder „khasif“, was eine vollständige Bedeckung einschließlich der Fußrücken bedeutet. Es bedeutet auch, dass es die Figur nicht betont und nicht durchsichtig ist, da mit dem Minimum gemeint ist, dass das Gebet so verrichtet werden muss, dass es weder innerhalb noch außerhalb der Gebetszeit wiederholt werden muss. Das zweite Element ist eine Kopfbedeckung, die ihr Haar und ihren Hals bedeckt. Voraussetzung dafür ist, dass sie dick ist. Kurz gesagt, nach der Fiqh-Rechtsprechung ist es für eine Frau verpflichtend, ihren gesamten Körper im Gebet zu bedecken, einschließlich ihrer Fußsohlen, basierend auf der Aussage von Malik: „Es ist einer Frau nicht erlaubt, im Gebet etwas anderes zu zeigen als ihr Gesicht und ihre Handflächen.

Eine Frau sollte im Sujud mit den Handflächen den Boden berühren, genau wie ein Mann. [Die Frau berührt in der Niederwerfung mit den Handflächen die Erde. Dies wird hier erwähnt, weil man aufgrund seiner Worte über das Bedecken von Fußrücken und Fußsohlen annehmen könnte, dass sie auch ihre Handflächen bedeckt, da diese Teil des Betenden sind, der verpflichtet ist, den ganzen Körper zu bedecken. Daher muss diese hier erwähnte Vorstellung verworfen werden.

Istinja' bedeutet, einen verunreinigten Ort mit Wasser zu waschen. Das Wort leitet sich von naja ab, was so viel wie retten oder schneiden bedeutet. Es ist, als ob derjenige, der Istinja' vollzieht, etwas Anstößiges von sich entfernt. Istijmar bedeutet, mit kleinen Steinen an dem Ort anstößige Substanzen zu entfernen. Die Reinigung mit Wasser nach dem Toilettengang sollte nicht als Teil der rituellen Waschung (Wudu') betrachtet werden, da sie weder zu den Sunna- noch zu den Pflichtaspekten gehört. Es ist weder obligatorisch noch sunna-konform oder empfehlenswert, die rituelle Waschung mit Istinja' zu verbinden. Es handelt sich um eine eigenständige Form der Anbetung, die sich zeitlich und räumlich von der rituellen Waschung unterscheidet. Sie zählt weder zu den Sunna-Pflichten noch zu den Pflichten oder den Verdiensten der rituellen Waschung. Ihr Ziel ist die Reinigung des jeweiligen Ortes. Es wird empfohlen, Istinja' vor der rituellen Waschung durchzuführen. Wenn er es hinauszögert, muss er vorsichtig sein, seinen Penis zu berühren, da dies seine rituelle Waschung (Wudu) brechen würde

Man muss es jedoch tun, damit alle Unreinheiten vor dem Gebet entfernt werden. Man muss keine besondere Absicht fassen, bevor man es tut. [Istinja' bedeutet, Unreinheit zu entfernen, und daher ist es obligatorisch, es mit Wasser durchzuführen, so wie Istijmar mit Steinen durchgeführt wird, damit man nicht mit Unreinheit am Körper betet. Ein Hinweis darauf, dass es zur Entfernung von Unreinheit gehört, ist, dass es genügt, sie ohne Absicht zu entfernen.

Dasselbe gilt für das Auswaschen von Verunreinigungen aus Kleidung.
[Das Entfernen von Verunreinigungen aus Kleidung erfordert keine Absicht.

Die Waschung nach dem Toilettengang (istinja') besteht darin, zuerst die Hände und dann die Penisspitze, aus der der Urin austritt, zu waschen. Anschließend wischt man jegliche Verunreinigungen vom Anus mit harter Erde oder anderen geeigneten Gegenständen ab. Die linke Hand trocknet man danach am Boden ab und wäscht sie. [Die vollständige Beschreibung von Istinja' lautet: Nachdem er mit den Fingern alles entfernt hat, nimmt er seinen Penis mit Zeigefinger und Daumen in die linke Hand und zieht ihn sanft von unten bis zur Eichel. Dann wischt er jegliche Verunreinigungen vom Anus mit Erde oder etwas anderem ab, das für Istijmar geeignet ist. Anschließend wäscht er seine linke Hand, um zu verhindern, dass ein unangenehmer Geruch zurückbleibt.] Dann vollzieht er Istinja' mit Wasser, wäscht aber zuerst die Stelle, an der er uriniert hat, bevor er die Stelle wäscht, an der er Stuhlgang hatte, damit seine Hände nicht unrein werden. Die Kombination von Istijmar und Istinja' mit Wasser ist besser, da der Prophet dies so praktizierte

Danach wäscht man den Anus, indem man Wasser darüber gießt und ihn dabei etwas entspannt. Man reibt die Stelle gründlich mit der linken Hand ab, bis sie sauber ist. [Man gießt ununterbrochen Wasser darüber, da dies die Entfernung von Schmutz erleichtert. Man entspannt den Anus etwas, da er Falten enthält. Wenn Wasser ihn berührt, zieht er sich zusammen. Sobald er entspannt ist, kann er gewaschen werden. Die Stelle wird mit der Hand abgerieben, während Wasser darüber gegossen wird, bis sie von Verunreinigungen befreit ist. Es genügt, wenn er es für wahrscheinlich hält, wenn er dazu in der Lage ist. Wenn er es nicht kann, weil seine Hand abgehackt oder zu kurz ist, beauftragt er jemanden, der diese Stelle berühren kann, sei es seine Ehefrau oder Sklavin. Er vollzieht keine rituelle Waschung (Wudu), wenn er die Stelle nicht gewaschen hat.

Sie müssen die Innenseite keiner der beiden Öffnungen waschen.
[Es wird nicht empfohlen oder als Sunna bezeichnet, die Innenseite der Öffnungen zu waschen. Beim Mann gibt es nur eine Öffnung, da die Harnröhre keine Öffnung besitzt.

Man sollte nach einem Windstoß keine Istinja'-Reinigung durchführen. [Es ist verboten, diese Reinigungsrituale nach einem Windstoß durchzuführen. Die Grundlage dafür sind die Worte des Propheten: „Wer Istinja' nach einem Windstoß durchführt, gehört nicht zu uns.“ Es gibt keinen Text, der klärt, ob es sich um ein Verbot oder eine Abneigung handelt. Der Hadith kann beides implizieren.

Bei der Istijmar-Reinigung genügen drei Steine, vorausgesetzt, der letzte ist sauber. [Istijmar wird mit drei Steinen durchgeführt. Wenn der letzte frei von Schadstoffen ist, ist dies ausreichend, selbst wenn Wasser vorhanden ist. Man könnte aus seinen Worten schließen, dass Istijmar mit weniger als drei Steinen nicht zulässig ist. Die allgemein anerkannte Auffassung ist jedoch, dass es auf Reinheit beruht, selbst wenn diese mit nur einem Stein erreicht wird.] [Ibn Juzayy weist darauf hin, dass es eine ungerade Anzahl sein sollte.

Die Verwendung von Wasser ist jedoch reinigender, angenehmer und wird von den Gelehrten (Ulama) bevorzugt. [Aus seinen Worten geht hervor, dass die Steine ​​genügen, selbst wenn Wasser vorhanden ist, aus Furcht, jemand könnte meinen, dies sei dasselbe wie die Verwendung von Wasser und beides sei gleichermaßen gut. Diese Möglichkeit wird durch seine Aussage ausgeschlossen, dass Wasser „reinigender“ sei, weil weder Substanz noch Spuren zurückbleiben, während der Stein nur die Substanz selbst entfernt, und dass Wasser besser sei, weil es Zweifel beseitigt.] Diese Ansicht wird von Gelehrten bevorzugt, mit Ausnahme von Ibn al-Musayyab, der sagte, dass die Verwendung von Wasser eine Handlung der Frauen sei und somit zu ihrer Pflicht gehöre, d. h. ihnen spezifisch obliege. Die Verwendung von Steinen sei ihnen nicht erlaubt, da Wasser insbesondere während der Menstruation, des Wochenflusses und des Samenergusses notwendig sei, d. h. wenn jemand aufgrund einer Krankheit oder wenn er nicht genügend Wasser für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) hat, aber noch genug, um die Unreinheit zu entfernen, zur Tayammum verpflichtet ist. Wasser ist auch dann notwendig, wenn mehr als üblich aus der Körperöffnung austritt

Wenn jemand weder uriniert noch Stuhlgang hatte, aber die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht, weil er sie aus anderen Gründen gebrochen hat, geschlafen hat oder etwas anderes getan hat, das die rituelle Waschung erforderlich macht, sollte er sich die Hände waschen, bevor er sie in das Wassergefäß taucht. Wenn jemand weder uriniert noch Stuhlgang hatte oder etwas anderes getan hat, was Istinja erfordern würde (wie Madhya und Wadi), und die rituelle Waschung vollziehen möchte, weil er einen Darmwind gelassen hat oder etwas anderes getan hat, das die rituelle Waschung erfordert (wie Abfall vom Glauben, Unsicherheit bezüglich der Reinheit, Übertritt zum Rafiditentum [extremer Schiit] oder aus anderen Gründen wie Schlaf, Trunkenheit oder Bewusstlosigkeit), muss er gemäß der Sunna zuerst seine Hände waschen, selbst wenn sie sauber sind. Händewaschen muss unbedingt erfolgen, egal ob er "istinja" macht oder etwas anderes

Zu den Sunna-Regeln der rituellen Waschung (Wudu') gehört das Waschen der Hände, bevor man sie in das Wassergefäß taucht. [Eine Sunna-Regel der rituellen Waschung (Wudu') ist es, die Hände bis zu den Handgelenken zu waschen, bevor man sie in das Gefäß taucht. Das Waschen der Hände vor dem Eintauchen in das Gefäß ist dann üblich, wenn nur wenig Wasser vorhanden ist und es möglicherweise aufgebraucht werden muss. Ansonsten ist es keine Sunna, die Hände vor dem Eintauchen in das Gefäß zu waschen.

Mundspülung
[Mundspülung ist eine Sunna: Dabei wird Wasser im Mund bewegt
und dann ausgespuckt. Wenn er es schluckt, ist es keine Sunna. Auch wenn er den Mund öffnet, sodass das Wasser hineinläuft, ist es keine Sunna. Das Wasser muss im Mund bewegt und dann ausgespuckt werden.

Wasser in die Nase einziehen und wieder ausblasen.
[Eine der Sunnas besteht darin, Wasser durch Einatmen in die Nase zu bekommen. Wenn Wasser ohne Einatmen in die Nase gelangt, ist das keine Sunna. Zum Ausblasen legt er Zeigefinger und Daumen der linken Hand auf die Nase und bläst das Wasser mit dem Atem aus den Nasenlöchern.

und das Abwischen der Ohren. Dies sind alles Sunna-Handlungen. [Es ist eine Sunna der rituellen Waschung (Wudu'), die Außenseite und die Innenseite der Ohren abzuwischen. Die Außenseite ist das, was sich neben dem Kopf befindet, und die Innenseite ist das, was sich neben dem Gesicht befindet.

Der Rest der rituellen Waschung (Wudu') ist obligatorisch. Dieser Satz ist unklar, da der Rest der rituellen Waschung sowohl Sunna-Aspekte wie das Wiederholen des Kopfstreichens, das Erneuern des Wassers für die Ohren und die korrekte Reihenfolge als auch Empfehlungen wie das Rezitieren der Basmala zu Beginn umfasst. Die Antwort darauf ist, dass seine Worte „der Rest ist obligatorisch“ den Rest der Gliedmaßen bezeichnen, die unabhängig gewaschen und abgestrichen werden, da das Kopfstreichen obligatorisch ist und die Wiederholung davon abhängt. Der Rest der Gliedmaßen bezeichnet unabhängige Pflichten. Das Erneuern des Wassers und die korrekte Reihenfolge sind keine Gliedmaßen. Sie sind nicht mit den Gliedmaßen verbunden, sondern mit etwas anderem als den Gliedmaßen, da das Erneuern mit Wasser und die korrekte Reihenfolge mit der Waschung verbunden ist

Einige Gelehrte (ʿulama) sagen, dass man bei der rituellen Waschung (Wuduʿ) – etwa nach einer Nachtruhe oder aus einem anderen Grund – mit „Bismillah“ (Im Namen Allahs) beginnen sollte, während andere dies als nicht Teil der korrekten Durchführung der Wuduʿ betrachten. [Wenn man die Wuduʿ aus einem bestimmten Grund, wie etwa nach einer Nachtruhe, durchführen muss, sagen einige Gelehrte, dass man mit der Basmala beginnt. Es heißt, man spreche „Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen“ und anschließend einfach „Bismillah“.] Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass der Beginn mit der Basmala nicht zum bekannten Brauch der Salaf gehörte und halten ihn sogar für verwerflich, d. h. missbilligt. Aus den Worten des Autors, der jede Position „einigen“ zuschreibt, geht hervor, dass Malik selbst keine Stellung zur Basmala bezog. Es gibt drei Überlieferungen von Malik zur Basmala. Eine besagt, dass sie empfohlen wird, was auch von Ibn Habib bestätigt wurde und aufgrund der Worte des Propheten bekannt ist: „Wer Allah nicht gedenkt, dem ist die rituelle Waschung (Wudu) verwehrt.“ Der Hadith scheint die Pflicht zu implizieren, was auch von Imam Ahmad und Ishaq ibn Rahawayh, einem Mujtahid, bestätigt wurde. Die zweite Ansicht ist, dass es verwerflich sei,
wobei gefragt wird: „Schlacht er etwa so sehr, dass er die Basmala sprechen muss?“ Die dritte Ansicht ist, dass es eine Wahlmöglichkeit gebe, und dann lautet das Urteil, dass es
erlaubt sei

Es ist einfacher, an das Wasser zu gelangen, wenn sich das Gefäß auf der rechten Seite befindet. [Es wird empfohlen, dass die Person, die die rituelle Waschung (Wudu) durchführt, das Gefäß, aus dem sie die Waschung durchführt, rechts von sich stellt, da es so einfacher ist, Wasser zu entnehmen. Wenn das Gefäß offen ist, kann man daraus schöpfen. Wenn die Öffnung eng ist, ist es besser, es links zu haben, da dies einfacher ist.

Man beginnt damit, sich dreimal die Hände zu waschen, bevor man sie in das Wassergefäß legt. [Nachdem er das offene Gefäß nach rechts und das schmale nach links gestellt hat, beginnt er, der Sunna folgend, damit, sich dreimal die Hände bis zu den Handgelenken zu waschen, bevor er sie mit einer separaten Absicht in das Gefäß legt.

Außer wenn man gerade uriniert oder Stuhlgang hatte; in diesem Fall wäscht man sich vor Beginn der rituellen Waschung (Wudu') von allen Spuren von Unreinheit ab. [Das Vorhergehende bezieht sich auf denjenigen, der nicht uriniert oder Stuhlgang hatte. Hat er uriniert oder Stuhlgang gehabt, wäscht er sich vor der rituellen Waschung (Wudu') von Urin oder Stuhl ab. Dann vollzieht er die rituelle Waschung (Wudu'), was die rituelle Waschung der Hände bedeutet. Daher beziehen sich seine ersten Worte über das Waschen der Hände vor dem Eintauchen in das Gefäß auf denjenigen, der nicht uriniert oder Stuhlgang hatte. Hat er uriniert oder Stuhlgang gehabt, wäscht er die Stelle, an der sich Urin oder andere Verunreinigungen befanden, und vollzieht dann die rituelle Waschung (Wudu'), d. h. wäscht sich die Hände, was die erste der Sunna-Praktiken der rituellen Waschung (Wudu') ist

Man taucht die Hand in das Gefäß, nimmt etwas Wasser und spült den Mund dreimal aus, entweder mit einer oder drei Handvoll, ganz nach Belieben. [Wenn möglich, taucht man die Hand in das Gefäß. Andernfalls gießt man das Wasser ein und nimmt so viel, wie man möchte. Man kann den Mund dreimal mit einer Handvoll Wasser ausspülen. Die erste Handvoll ist Sunna, die beiden folgenden sind empfehlenswert. Wer möchte, kann den Mund auch dreimal mit drei Handvoll Wasser ausspülen; die zweite Variante ist besser als die erste.

Es ist auch gut, die Zähne mit dem Finger zu reiben.
[Es wird empfohlen, die Zähne vor der rituellen Waschung (Wudu) mit dem Finger zu reinigen.

Dann zieht man Wasser in die Nase.
[Nur für die korrekte Reihenfolge: Nachdem er den Mund ausgespült hat, zieht er Wasser in die Nase. Beachten Sie, dass er „in die Nase“ sagt, da es auch möglich ist, Wasser zu ziehen, ohne es in die Nase einzuführen. Vielleicht erwähnte er dies, um den Segen des Hadith-Wortes zu erbitten. Muslim sagt: „Er zieht Wasser in die Nase.“

und schnäuze dich dreimal, während du dir die Nase zuhältst, wie du es beim Naseputzen tust. [Es gilt als Sunna an sich, und die Beschreibung des Ausschnäuzens lautet, dass man Daumen und Zeigefinger der linken Hand auf die Nase legt und das Wasser mit der Luft durch die Nase zieht, wie man es beim Naseputzen tut. Malik mochte es nicht, sich wie ein Esel die Nase zu putzen, da dies im Hadith verboten ist.

Es ist in Ordnung, wenn du das Spülen und Schnüffeln weniger als dreimal durchführst. Es ist auch in Ordnung, dies alles mit nur einer Handvoll Wasser zu tun, aber drei Handvoll sind vorzuziehen. [Weniger als drei Mal ist für das Spülen und Schnüffeln ausreichend. Das Minimum wird durch ein- oder zweimaliges Spülen erreicht. Der Beweis dafür ist, dass der Prophet die rituelle Waschung (Wudu) vollzog, indem er jede Handlung einmal und jede Handlung zweimal ausführte. Die Person, die die rituelle Waschung vollzieht, kann auch das Spülen und Schnüffeln mit derselben Handvoll Wasser kombinieren. Es gibt zwei Möglichkeiten: Entweder schnüffelt man erst, nachdem man mit dem Spülen fertig ist, oder man spült und schnüffelt, dann spült und schnüffelt und dann wieder spült und schnüffelt. Die erste Variante ist besser, da sie die Reihenfolge der Gebete nicht verändert.

Dann nimmt man Wasser, entweder mit beiden Händen zusammen oder mit der rechten Hand, führt die Hände anschließend zusammen und gießt es sich mit beiden Händen ins Gesicht. [Nachdem man den Mund ausgespült und geschnüffelt hat, nimmt man, wenn man möchte, Wasser mit beiden Händen oder mit der rechten Hand, füllt es dann mit beiden Händen und führt es sich ins Gesicht. Es scheint, dass das Bewegen des Wassers zum Gesicht eine Voraussetzung ist. Dies geht auf Ibn Habib, Ibn Majishun und Sahnun zurück. Die allgemein anerkannte Ansicht ist jedoch, dass das Bewegen keine Voraussetzung ist. Wichtig ist, dass das Wasser auf die Gesichtsoberfläche gelangt, wie auch immer dies geschieht, selbst mit einem Wasserspeier.

Dann wäscht man sich mit beiden Händen das Gesicht. [Er trägt Wasser auf das Gesicht auf, ohne es wie Frauen und die meisten Männer zu bespritzen. Er wäscht es mit den Händen. Das bedeutet, dass das Waschen in Verbindung mit dem Bewegen des Wassers zum zu waschenden Körperteil eine Voraussetzung für die empfohlene Waschung (Wudu') ist. Er tut dies auch selbst, selbst wenn er jemand anderen mit der Waschung beauftragt, obwohl dies nicht notwendig ist. Es genügt nicht der Anforderung, da dies eine der Handlungen der Arroganz ist. Das Reiben ist ebenfalls obligatorisch, und es gilt die allgemein anerkannte Auffassung, dass das Reiben an sich obligatorisch ist, nicht nur das Bewegen des Wassers zum Gesicht.

Vom oberen Rand der Stirn – der durch den Haaransatz markiert ist –
[Die Sunna beim Waschen besagt, dass man die Gliedmaßen am oberen Ende waschen soll. Beginnt man am unteren Ende, ist dies zwar erlaubt, aber nicht gern gesehen.
Er erklärt, dass mit Stirn der Bereich gemeint ist, der in der Niederwerfung den Boden berührt, sowie die rechte und linke Seite der Augenbrauen, also der Bereich neben den normalen Haarwurzeln. Dickes Haar oder Kahlheit werden nicht berücksichtigt. Dickes Haar wird in die Waschung einbezogen, kahle Stellen jedoch nicht. Vom „Haaransatz“ aus ist zu verstehen, dass ein Teil des Kopfes gewaschen werden muss, um die Pflicht zu erfüllen.

Bis zum Kinn,
[Das Gesicht hat sowohl Länge als auch Breite. Der Anfang seiner Länge sind die
normalen Haarwurzeln und das Ende ist das Kinn, das den Punkt des Bartes und die Haare auf der Unterlippe bildet. Es besteht kein Zweifel daran,
dass es in die Waschung einbezogen wird. Seine Breite wird von Ohr zu Ohr gemessen.

Das gesamte Gesicht, vom Kiefer bis zum Ohransatz, muss gründlich gewaschen werden. Dabei dürfen die Augenhöhlen, Stirnfalten und der Nasenrücken nicht vergessen werden. Das Gesicht muss vollständig gewaschen werden, einschließlich der Schläfen zwischen Ohren und Augen. Es ist üblich, dass dies zum Waschen dazugehört. Man streicht mit der Hand über das Innere der Augenhöhlen und der Augenhöhlen. Auch die Stirnfalten, die als „Prostration“ bezeichnet werden, müssen mitgewaschen werden. Die Hand muss auch über den Nasenrücken geführt werden. Dies bezieht sich auf die Außenseite, nicht auf die Innenseite. Die Lippen müssen ebenfalls mitgewaschen werden, falls sie beim Waschen des Gesichts nicht bedeckt sind

Man wäscht sein Gesicht auf diese Weise dreimal, indem man es mit Wasser benetzt.
[Das Gesicht wird auf diese Weise dreimal vom Anfang bis zum Ende des Gliedes gewaschen und dabei abgerieben.

Beim Waschen des Gesichts reibt man den Bart mit beiden Handflächen, um sicherzustellen, dass Wasser eindringen kann, da Haare von Natur aus wasserabweisend sind. Laut Malik muss man beim Wudu nicht mit den Fingern durch den Bart fahren. Man streicht lediglich mit den Händen über den Bart bis zu den Spitzen. Bei einem dichten Bart sollte man beim Waschen des Gesichts die Haare des dichten Bartes mit den Handflächen reiben, damit das Wasser eindringen kann. Andernfalls wird nicht die gesamte Außenseite des Bartes gereinigt, da die Haare Wasser abweisen, das darauf gelangt, sofern es nicht von den Händen bewegt wird. Die bekannte Ansicht Maliks ist, dass man beim Wudu nicht mit den Fingern durch die Haare eines dichten Bartes fahren muss. Tatsächlich besagt der Text des Mudawwana, dass dies bei einem dichten Bart unerwünscht ist. Bei einem spärlichen Bart, durch den die Haut sichtbar ist, muss er beim Wudu mit den Fingern hindurchfahren. Es ist unbedingt erforderlich, beim Waschen des dünnen oder dichten Bartes Wasser durch die Haare zu führen. Die Hände müssen das Wasser bis zu den Bartspitzen bewegen

Dann wäscht man die rechte Hand und den Unterarm dreimal oder zweimal, indem man Wasser darüber gießt und sie mit der linken Hand abreibt, wobei die Finger der einen Hand zwischen die Finger der anderen gleiten. Anschließend wäscht man die linke Hand und den linken Unterarm auf dieselbe Weise. [Nachdem man das Gesicht gewaschen hat, was die erste Pflicht ist, fährt man mit der zweiten Pflicht fort, nämlich dem Waschen der Hände. Man wäscht zuerst die rechte Hand, da es unbestritten empfohlen wird, bei den rituellen Waschungen mit der rechten Hand zu beginnen, bevor man mit der linken beginnt. Es ist überliefert, dass der Prophet sagte: „Wenn ihr die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht, beginnt mit der rechten.“ Dies wird drei- oder zweimal wiederholt. Bei der Anzahl der Handwaschungen besteht eine Wahlmöglichkeit, bei der Waschung von Gesicht und Füßen jedoch nicht. Der Grund dafür ist, dass es belegt ist, dass der Prophet sein Gesicht dreimal und seine Hände jeweils zweimal wusch. Er goss Wasser über die rechte Hand und rieb sie mit der linken. Das Reiben muss mit dem Begießen des Wassers verbunden sein. Er schob die Finger der einen Hand zwischen die der anderen. Er führte sie von oben und nicht von unten durch die Zwischenräume, da dies sonst zu einer Verwicklung der Eingeweide führen würde, was unerwünscht ist. Seine Worte können sowohl eine Pflicht als auch eine Empfehlung implizieren, wobei die erste die allgemein anerkannte Auffassung ist. Grundlage dafür sind die Worte des Propheten: „Wenn ihr die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht, gießt Wasser zwischen eure Finger und Zehen.“ Das Gebot ist jedoch für die Hände verpflichtend und für die Füße empfehlenswert. Anschließend wusch er die linke Hand auf dieselbe Weise

Beim Waschen der Arme wäscht man bis zum Ellbogen und schließt ihn mit ein. Es heißt auch, man wäscht nur bis zu den Ellbogen und es sei nicht notwendig, sie mit einzubeziehen, aber es ist besser, sie mit einzubeziehen, um auf Nummer sicher zu gehen. [Bei der rituellen Waschung (Wudu) wäscht man bis zu den Ellbogen und schließt die Ellbogen mit ein. Es ist möglich, sie mit einzubeziehen oder nicht. Die bekannteste Ansicht ist, dass es obligatorisch ist, sie mit einzubeziehen. Er hat dies hier klar dargelegt. Dies beruht auf der Interpretation des Verses [„und eure Hände bis zu den Ellbogen“] als „mit“. Diejenigen, die sagen, dass die Waschung an den Ellbogen endet, interpretieren den Vers als „bis zu“. Die dritte Ansicht ist, dass es empfohlen wird, sie mit einzubeziehen, um die Schwierigkeit der Definition zu beseitigen, da es schwierig ist, das Ende der Waschung genau zu definieren

Dann nimmst du Wasser mit der rechten Hand, gießt es auf die linke Hand und wischst dir mit beiden Händen über den Kopf, beginnend am Haaransatz. Du legst die Fingerspitzen und Daumen an die Schläfen und wischst dir dann mit beiden Händen über den Kopf bis zum Haaransatz im Nacken. Anschließend führst du die Hände zurück zum Ausgangspunkt, indem du die Daumen hinter die Ohren und wieder zu den Schläfen legst. Jede Art, wie du dir den Kopf wischst, ist akzeptabel, solange der ganze Kopf bedeckt ist, aber die beschriebene Methode ist besser. Wenn du beide Hände in das Gefäß tauchst, sie nass herausnimmst und dir damit über den Kopf wischst, ist auch das akzeptabel. [Nachdem er die zweite Pflicht erfüllt hat, geht er zur dritten über, nimmt das Wasser mit der rechten Hand, gießt es auf die linke Handfläche und wischt sich damit den ganzen Kopf ab.] Es wird empfohlen, am vorderen Teil des Kopfes oder am natürlichen Haaransatz zu beginnen, unabhängig davon, ob das Haar dicht ist oder ob eine Glatze vorhanden ist. Die Finger werden zusammengelegt, außer den Daumen, die an die Schläfen gelegt werden. Dann wird der Kopf bis zum Nacken, dem unteren Teil des Schädels, abgewischt und anschließend wieder zum Ausgangspunkt zurückgeführt. Es wird empfohlen, die Daumen hinter die Ohren und zurück zu den Schläfen zu führen, die zusammen mit dem restlichen Gesicht einschließlich der Haare abgewischt werden sollten. Diese Art des Abwischens ist nicht zwingend erforderlich, dient aber der gründlichen Reinigung und dem vollständigen Abwischen von Kopf und Haar. Alternativ kann man die Hände in ein Gefäß tauchen, um Wasser zum Abwischen des Kopfes zu nehmen. Wenn er also seine Hände nass aus dem Wasser nimmt, nachdem er sie hineingetaucht hat, egal ob in einem Gefäß oder nicht, und sich dann den Kopf abwischt, ist das laut Malik ohne Beanstandung ausreichend und laut Ibn al-Qasim empfehlenswert

Dann gießt man Wasser über Zeigefinger und Daumen oder taucht sie, wenn man möchte, ins Wasser und wischt damit die Außen- und Innenseite beider Ohren ab. [Nachdem der Kopf abgewischt wurde, werden die Ohren abgewischt, indem man Wasser in die rechte Hand nimmt und es über Zeigefinger und Daumen der linken Hand sowie den angrenzenden Teil der linken Handfläche gießt und dasselbe mit der rechten Hand wiederholt. Dann wischt man die Außen- und Innenseite beider Ohren ab. Wer möchte, kann Zeigefinger und Daumen ins Wasser tauchen und damit abwischen. Die erste Methode stammt von Ibn al-Qasim, die zweite von Malik.

Frauen wischen sich Kopf und Ohren auf dieselbe Weise ab, müssen aber lose Haare abstreichen und dürfen keine Kopfbedeckung berühren. [Die Frau wischt sich Kopf und Ohren wie der Mann, in Menge und Beschreibung, gemäß den Worten des Allmächtigen: „Wischt eure Häupter ab“, und Frauen sind die Schwestern der Männer. Sie streicht lose Haare ab. Bekanntlich ist es Pflicht, über alle Haare des Mannes abzustreichen, die seitlich herabhängen, da sie sonst in den Bereich der Pflicht oder ins Gesicht fallen würden. Was Haare betrifft, die tatsächlich über den Bereich der Pflicht hinausragen, so ist es üblich, sie abzustreichen. Die „Kopfbedeckung“ ist ein Tuch, mit dem eine Frau ihr Haar zusammenbindet, um es vor Staub zu schützen. Sie wischt auch nicht über andere ähnliche Haarbedeckungen, wenn diese am Kopf anliegen, da diese ein Hindernis darstellen und sie daran hindern, das zu wischen, was abgewischt werden muss. Ansonsten ist es erlaubt, da Malik sagte, der Prophet habe über seinen Turban gewischt, was notwendig sei. Imam Ahmad widersprach und sagte, dies sei eine freie Entscheidung. Es ist überliefert, dass der Prophet zuerst die Stirnlocke am Vorderkopf wischte und anschließend über den Turban strich. Das Abwischen unter Zöpfen: Sie sollten ihre Hände unter ihre Zöpfe legen, wenn sie diese wieder nach vorne führen. Nachdem die Frau mit dem Abwischen am Vorderkopf begonnen und den Hinterkopf erreicht hat, wo das Haar herabhängt, muss sie ihre Hände unter die Zöpfe legen, um das Abwischen abzuschließen. Es ist Sunna, die Hände zurückzuführen, falls noch Feuchtigkeit daran haftet. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass sie ihre Zöpfe nicht wegen des damit verbundenen Aufwands lösen muss. Manche Leute beschränken das auf Zöpfe, die nur mit ein oder zwei Fäden zusammengebunden sind. Bei vielen Fäden müssen sie jedoch gelöst werden

Nachdem er die Ohren abgewischt hat, beginnt er mit der vierten Pflicht, dem Waschen der Füße. Es heißt, die Pflicht bestehe im Abwischen. Der Grund für die Uneinigkeit liegt in der Lesart der Worte des Allmächtigen und darin, ob „deine Füße“ im Genitiv oder Akkusativ steht. Steht es im Akkusativ, werden die Füße zu „Gesicht und Händen“ hinzugefügt, und es besteht kein Zweifel daran, dass die Pflicht das Waschen ist. Dieses Urteil wird durch die Konjunktion gefällt. Steht es im Genitiv, wird es mit „Kopf“ verbunden, und es hat die gleiche Bedeutung wie das, womit es verbunden ist, nämlich das Abwischen. Die Füße werden also abgewischt. Sie werden abgewischt, wenn er Ledersocken trägt. Dies lässt sich aus dem Verhalten des Propheten ableiten, da belegt ist, dass er seine Füße nur dann abwischte, wenn er Ledersocken trug. Die wiederholten Aussagen von ihm besagen, dass er sie immer wusch, wenn er keine Ledersocken trug

Man wäscht dann beide Füße, indem man mit der rechten Hand Wasser über den rechten Fuß gießt und ihn mit der linken Hand nach und nach abreibt. Dies wiederholt man gründlich dreimal. [Die Beschreibung der Fußwaschung lautet, dass Wasser mit der rechten Hand über den rechten Fuß gegossen und dieser mit der linken Hand abgerieben wird. Es genügt nicht, einen Fuß mit dem anderen abzureiben. Dies ist die Ansicht von Ibn al-Qasim. Es wird empfohlen, die Waschung dreimal mit Wasser und Abreiben durchzuführen und nicht öfter. Die Fußwaschung ist auf dreimal begrenzt, was eine von zwei bekannten Ansichten darüber ist, ob das vierte Waschen verpönt oder verboten ist. Die andere Aussage besagt, dass die Fußwaschung keine Begrenzung hat. Wichtig ist die Reinigung, auch wenn dies mehr als dreimal nötig ist. Auch diese Ansicht ist bekannt.

Wenn du möchtest, kannst du deine Finger zwischen deine Zehen legen. Es ist nicht schlimm, wenn du es nicht tust, aber es gibt dir ein befriedigenderes Gefühl. Reibe dann deine Fersen und Knöchel und alle Stellen, die aufgrund von verhärteter oder rissiger Haut schwer zu erreichen sind. Achte darauf, dies gründlich zu tun und gieße mit der Hand Wasser darüber, denn es gibt einen Hadith, der besagt: „Wehe den Fersen vor dem Feuer.“ Die „Ferse“ einer Sache ist ihr äußerstes Ende. Wiederhole das Ganze dann mit dem linken Fuß. [Wenn er möchte, kann er beim Waschen Wasser zwischen seine Zehen geben, wenn er möchte, kann er es auch lassen, aber es ist besser, es zwischen die Zehen zu geben, und es gibt dann keinen Zweifel mehr. Das Reiben der Fersen kann sowohl eine Pflicht als auch eine Empfehlung sein. Gemeint ist die Pflicht. Er muss all jene Stellen einreiben, die aufgrund von Härte, Rissen oder Falten in loser Haut nicht sofort vom Wasser erreicht werden. Die Drohung „Wehe den Fersen vom Feuer“ bezieht sich nicht nur auf die Fersen, sondern auf alle Teile der Gliedmaßen während der rituellen Waschung (Wudu). Der Prophet sagte dies, als er sah, dass die Fersen trocken und nicht mit Wasser abgewischt waren. Der gesamte Vorgang wird mit dem linken Fuß wiederholt. Er legte keine Grenze für die Waschung fest, und sie erstreckt sich bis zu den Knöcheln. Die gängigste Praxis ist, sie in die Waschung einzubeziehen

Das dreimalige Waschen jedes Körperteils ist kein zwingendes Gebot. Man kann es auch weniger oft tun, aber dreimal ist das Maximum. Wenn man es gründlicher mit weniger als drei Waschungen durchführen kann, ist das akzeptabel, solange man nichts auslässt. Nicht jeder benötigt die gleiche Wassermenge für eine gründliche rituelle Waschung (Wudu). Es gibt keine explizite Definition, die besagt, dass es nicht ausreichend ist, wenn die Körperteile nicht dreimal gewaschen werden. Drei Waschungen sind das Maximum. Ibn Bashir überliefert den Konsens, dass die vierte Waschung verboten sei. Diese Überlieferung basiert nicht auf der Aussage, dass die vierte Waschung missbilligt wird. Verbote können jedoch auch Missbilligtes umfassen. Grundlage dafür ist die Überlieferung, dass ein Beduine den Gesandten Allahs nach der rituellen Waschung fragte und dieser ihm die dreimalige Waschung jedes Körperteils zeigte. Es ist klar, dass er in seiner Gegenwart die rituelle Waschung (Wudu) vollzog und dann sagte: „So ist die rituelle Waschung.“ Daher hat jeder, der mehr tut, als dies vorsieht, falsch gehandelt und ein Vergehen begangen. Wird die Waschung gründlich und mit weniger als dem vorgeschriebenen Umfang durchgeführt, ist dies erlaubt. Das Maximum ist festgelegt, das Minimum jedoch nicht, da es in eins und zwei enthalten ist und somit bekannt ist und keiner weiteren Definition bedarf. Nicht alle Menschen waschen sich gleich gründlich. Wenn jemand die Waschung nicht gründlich mit einem Mal durchführt, ist dies nicht erlaubt, und es wird ihm empfohlen, wie er dies erreichen kann. Wird die Waschung nur mit zwei Malen vollständig durchgeführt, erfüllt er damit die Pflicht, und das dritte Mal ist eine Vortrefflichkeit. Wird die Waschung nur mit drei Malen gründlich durchgeführt, erfüllt er damit die Pflicht, und die Empfehlung hebt das Überflüssige auf. Es ist klar, dass die Beschreibung der rituellen Waschung (Wudu') Pflichten, Sunna und Tugenden enthält und der Mensch dazu angehalten wird, diese so auszuführen, dass keines davon fehlt

Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Wer die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht und sie ordnungsgemäß ausführt, dann seine Augen zum Himmel erhebt und spricht: ‚Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt, dem Einzigen, der keinen Partner hat, und ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist‘, dem werden die acht Tore des Paradieses geöffnet, und er kann durch jedes von ihnen eintreten, das er wählt.“ Einige Gelehrte empfehlen, nach der rituellen Waschung zu sprechen: „O Allah, lass mich zu denen gehören, die zu Dir zurückkehren, und lass mich zu denen gehören, die sich reinigen.“ (ALLAHUMMA IJA'ALNI MINA'TTAWWABIN WA'JA'ALNI MINA'LMUTATAHHIRIN) [Ibn Habib sagt, dass es empfohlen wird, dies zu sprechen.] Die „Tawwabin“ sind diejenigen, die falsche Taten begangen und diese dann bereut und sich von den falschen Taten gereinigt haben

Du musst die rituelle Waschung (Wudu') vollziehen, im Bewusstsein, dass du sie für Allah tust, wie Er es dir geboten hat, in der Hoffnung, dass sie angenommen wird, du dafür belohnt wirst und sie dich von deinen Sünden reinigt. [Gelehrte sagen, dass der Scheich nicht über die Absicht (Niyya) für die rituelle Waschung sprach, weil er nicht sagte, dass er die Absicht zur Durchführung der rituellen Waschung fasst, was eine Pflicht ist. Ibn Rushd stimmte darin überein, dass es keine Meinungsverschiedenheit über die Pflicht der rituellen Waschung gab. Deshalb wird die Übereinstimmung über die Pflicht der rituellen Waschung mit Ibn al-Hajib als die sicherste Position angesehen. Demgegenüber steht ein Text von Malik über die rituelle Waschung, in dem er sie als nicht verpflichtend bezeichnet. Anschließend gehen die Meinungen darüber auseinander, ob sich dies aus seinen Worten ableiten lässt oder nicht.] Manche sagen, er spreche in der Risala überhaupt nicht über die Absicht, andere wiederum schließen daraus, dass sie aus seinen Worten „er ​​muss“ abgeleitet werden könne, was bedeute, dass derjenige, der die rituelle Waschung (Wudu') vollzieht, diese aufrichtig für Allah tun müsse, nicht um anzugeben oder seinen Ruf zu wahren. Denn Aufrichtigkeit sei in den Worten des Allmächtigen geboten: „Ihnen wurde nur geboten, Allah zu dienen und die Religion aufrichtig Ihm anzuvertrauen.“ Aufrichtigkeit bedeutet, dass man mit der gottesdienstlichen Handlung die Absicht hat, den Verehrten anzubeten, ohne dies explizit auszusprechen. Der Fokus der Absicht liegt im Herzen. Eine Voraussetzung ist, dass sie die erste Pflicht der rituellen Waschung, die Gesichtswaschung, begleitet. Geht sie dieser deutlich voraus, gilt sie als unzulässig. Es gibt zwei anerkannte Ansichten dazu, ob sie nur geringfügig vorausgeht. Die bekannteste besagt, dass dies erlaubt ist. Sie waren sich einig, dass es nicht ausreicht, die Absicht erst nach der Gesichtswaschung zu fassen. Die Grundlage für die Absicht ist, dass sie die Waschung begleitet. Sollte er sie einmal vergessen, wird ihm vergeben. Wenn die rituelle Waschung (Wudu) aufrichtig und in der Absicht, Allahs Gebot zu befolgen, vollzogen wird und er sich sicher ist, dass die Handlung freiwillig geschieht, sollte er hoffen, dass sie angenommen wird und er von falschen Taten gereinigt wird. Er stützt sich dabei auf das, was im Koran unter Muslim steht, wo der Prophet sagte: „Wenn ein Muslim (oder ein Gläubiger) die rituelle Waschung vollzieht und sein Gesicht wäscht, dann weicht jede falsche Tat, die sein Blick erblickt hat, mit dem Wasser – oder mit dem letzten Tropfen Wasser – von seinem Gesicht.

Du solltest innerlich spüren, dass es eine Vorbereitung und Reinigung ist, mit deinem Herrn zu sprechen und vor Ihm zu stehen, um die dir auferlegten Pflichten in Demut, Verbeugung und Niederwerfung zu erfüllen. Er sollte wissen, dass die rituelle Waschung (Wudu') eine Vorbereitung und Reinigung von Sünden und Unreinheit ist. Wenn der rechtlich Verantwortliche die rituelle Waschung vollziehen möchte, tut er dies aufrichtig für Allah den Allmächtigen und wünscht, dass Allah sie annimmt, da er sich reinigt, um sich auf das Gespräch mit seinem Herrn vorzubereiten. Das Gespräch mit dem Herrn erfordert Aufrichtigkeit des Herzens und die Hingabe des inneren Bewusstseins an Sein Gedenken. Es dient auch dazu, die Pflicht zu erfüllen, die Allah ihm auferlegt hat. Verbeugungen und Niederwerfungen werden ausdrücklich erwähnt, ebenso wie Demut in anderen Handlungen, weil vollkommene Demut gemeint ist und weil ein Sklave seinem Herrn am nächsten ist, wenn er sich niederwirft

Du solltest die rituelle Waschung (Wudu') in dieser Gewissheit vollziehen und sorgfältig darauf achten, sie korrekt auszuführen, denn keine Handlung ist vollständig ohne die richtige Absicht dahinter. Du solltest dir bewusst sein, dass die rituelle Waschung die Vorbereitung auf das innige Gespräch mit deinem Herrn ist, um Ehrfurcht und Hochachtung in deinem Herzen zu festigen. Dies wird dazu führen, dass du die rituelle Waschung mit gebührender Demut vor deinem Herrn vollziehst. Diese Ehrfurcht und Hochachtung werden dazu führen, dass du die rituelle Waschung so vollziehst, dass du darauf achtest, Unvollkommenheiten und Einflüsterungen zu vermeiden. Handlungen entsprechen allein den Absichten. Es genügt, dass der Prophet sagte: „Jeder Mensch hat, was er beabsichtigt.

Du musst die Ganzkörperwaschung (Ghusl) durchführen, weil Janaba entsteht.
[Janaba entsteht durch zwei Dinge: die Ejakulation und das Verschwinden der Penisspitze in der Vagina.

oder am Ende der Menstruation und der Nachblutung nach der Geburt.
[Beim Aufhören der Blutung in beiden Zuständen, sowohl im Attribut als auch im Urteil. Einige sagen, dass es eher das Attribut als das Urteil ist, das bereits besprochen wurde. Sie sind sich der Ähnlichkeit im Attribut bewusst, nicht aber im Urteil. Das Attribut ist nicht spezifisch für die Verpflichtung.

Wenn man bei der Ganzkörperwaschung (Ghusl) auf die rituelle Waschung (Wudu') verzichtet, ist dies zulässig. [Wenn sich jemand, der sich von der rituellen Unreinheit (Janaba), der Menstruation oder dem Wochenfluss reinigt, auf die Ganzkörperwaschung ohne rituelle Waschung beschränkt, erfüllt diese die Anforderungen der rituellen Waschung (Wudu'), und er kann mit dieser Ganzkörperwaschung beten, ohne die rituelle Waschung (Wudu') durchzuführen, sofern er seinen Penis nicht berührt hat, da die kleinere Unreinheit in der größeren Unreinheit enthalten ist. In diesem Fall ist die Ganzkörperwaschung obligatorisch, wie die Ganzkörperwaschung nach der rituellen Unreinheit. Die Sunna-Ghusl (empfohlene Ganzkörperwaschung) erfüllt die Anforderungen der rituellen Waschung (Wudu') nicht.

Es ist jedoch besser, die rituelle Waschung (Wudu') durchzuführen, nachdem man zuvor jegliche Unreinheit von den Geschlechtsteilen oder dem übrigen Körper abgewaschen hat. [Für denjenigen, der sich von ritueller Unreinheit (Janaba) und Ähnlichem reinigt, ist es besser, zwei verdienstvolle Handlungen zu vollziehen. Eine davon ist, mit dem Waschen der Geschlechtsteile oder jeglicher Unreinheit am Körper zu beginnen. Wenn er dies mit der Absicht tut, die Unreinheit zu entfernen, und die Unreinheit entfernt, genügt ihm dies in der bekannten Position. Er muss die Ganzkörperwaschung (Ghusl) nicht wiederholen. Wenn er sich mit der Absicht wäscht, die Unreinheit zu entfernen, und sich anschließend nicht wäscht, genügt dies nicht. Die zweite verdienstvolle Handlung ist die Durchführung der rituellen Waschung (Wudu') vor der Körperwaschung, um die Glieder der rituellen Waschung zu ehren.

Danach vollzieht man die rituelle Waschung (Wudu') wie vor dem Gebet. [Aufgrund seiner vorherigen Aussage, dass es für ihn besser sei, die rituelle Waschung (Wudu') durchzuführen, was wörtlich das Waschen der Hände bis zu den Handgelenken bedeutet, vollendet er die rituelle Waschung, die er auch vor dem Gebet vollziehen würde. Dies würde voraussetzen, dass er jeglichen Schmutz an seinem Körper oder seinen Geschlechtsteilen abwäscht, bevor er seine Hände wäscht. Das ist jedoch nicht der Fall, da das Händewaschen Vorrang hat. Daher ist es besser anzunehmen, dass er zuerst über das Urteil und dann über die eigentliche Beschreibung spricht. Eine weitere Frage bleibt: Wiederholt er das Händewaschen ein zweites Mal, nachdem er seinen Penis ohne die Absicht der rituellen Unreinheit (Janaba) gewaschen hat? Der Hadith von Maymuna verlangt, dass die Hände nach dem Entfernen des Schmutzes nicht erneut gewaschen werden.] Das ist die feste Überzeugung einiger Leute,
aber die meisten Kommentatoren von Khalil sagen, dass er sie erneut wäscht.

Wenn du möchtest, kannst du deine Füße mitwaschen, oder wenn du möchtest, kannst du sie bis zum Schluss aufheben. [Seine Worte zeigen, dass er die Wahl hat, seine Füße vor oder nach der Körperwaschung zu waschen. Einige sagen daher, er könne wählen, ob er seine Füße vorher oder nachher wäscht. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass er seine Füße unbedingt vorher wäscht, unabhängig davon, ob der Ort, an dem er sich wäscht, sauber ist oder nicht. Der Beweis für diese anerkannte Position findet sich im Muwatta', wo es heißt: „Wenn der Gesandte Allahs die Ganzkörperwaschung (Ghusl) für die rituelle Waschung (Janaba) vollzog, begann er damit, seine Hände zu waschen und vollzog dann die rituelle Waschung (Wudu') wie für das Gebet.“ Es ist also klar, dass er die vollständige rituelle Waschung vollzog, was der Rechtsschule von Malik und asch-Schafi'i entspricht. Al-Fakhani sagte, dies sei die allgemein anerkannte Position. Es heißt, er könne das Waschen der Füße durchaus hinauszögern, unabhängig davon, ob der Ort sauber sei oder nicht. Diese Ansicht, dass man das Waschen hinauszögern könne, ist deutlicher als die bekannte Ansicht, die auf den beiden Sahih-Sammlungen basiert, wonach der Prophet das Waschen seiner Füße bis zum Ende seiner Waschung hinauszögerte und sie dann wusch

Dann taucht man die Hände vollständig in das Wassergefäß, nimmt sie heraus, ohne dass Wasser daran haftet, und reibt mit den Fingerspitzen die Haarwurzeln. [Nach der rituellen Waschung (Wudu) taucht er seine Hände in das Gefäß, falls es offen ist. Ist es geschlossen, gießt er Wasser darüber. Er nimmt sie heraus, ohne dass sich noch Wasser darin befindet, und reibt damit die Haarwurzeln, beginnend am Hinterkopf. Das Reiben hat im islamischen Recht (Fiqh) zwei Vorteile: Zum einen beschleunigt es das Erreichen der Haut mit Wasser, zum anderen bereitet es die Haut auf das Wasser vor, sodass sie beim anschließenden Übergießen nicht geschädigt wird, da die Hautporen geschlossen sind.

Dann nimmst du drei Handvoll Wasser und wäschst deinen Kopf gründlich damit. [Nachdem du die Haarwurzeln eingerieben hast, schöpfst du dreimal Wasser über den Kopf und reibst ihn dabei ab. Der gesamte Kopf muss mit jeder der drei Handvoll bedeckt sein, und es dürfen nicht weniger als drei sein, selbst wenn er mit einer Handvoll bereits vollständig bedeckt ist und du damit alle einzelnen Partien bearbeitest. Wenn drei nicht ausreichen, nimmst du so lange mehr, bis der Kopf bedeckt ist.

Frauen verfahren genauso. Sie binden ihr Haar zusammen und müssen ihre Zöpfe nicht öffnen. [Die Frau wäscht sich zuerst den Schmutz ab und vollzieht die rituelle Waschung (Wudu') und befeuchtet die Haarwurzeln wie ein Mann. Sie bindet ihr Haar zusammen und hält es fest. Es ist weder Pflicht noch empfohlen, ihre Zöpfe während der rituellen Waschung (Ghusl) nach der rituellen Unreinheit (Janaba) oder während der Menstruation zu öffnen. Der Beweis dafür findet sich bei Muslim, wo Umm Salama sagte: „Gesandter Allahs, ich bin eine Frau, die ihr Haar eng geflochten trägt. Muss ich es nach dem Geschlechtsverkehr für die rituelle Waschung (Ghusl) öffnen?“ Er antwortete: „Es genügt, drei Handvoll Wasser über deinen Kopf zu werfen und dich dann mit Wasser zu übergießen. Dann bist du rein.“ Dies ist ein Argument für diejenigen, die sagen, dass das Reiben keine Voraussetzung ist, da das Übergießen alles abwäscht. So wie die Frau nicht verpflichtet ist, ihre Zöpfe zu lösen, ist sie auch nicht verpflichtet, ihren Ring abzunehmen, selbst wenn er eng sitzt, oder ihre Armbänder, und genauso wenig ist es für einen Mann verpflichtend, einen zulässigen Ring abzunehmen, selbst wenn er eng sitzt

Man gießt dann Wasser über die rechte Seite, dann über die linke und reibt den Körper sofort nach dem Übergießen mit beiden Händen ab, sodass der ganze Körper bedeckt ist. [Nachdem er sich den Kopf gewaschen hat, beginnt er, seinen Körper zu waschen, indem er die gesamte rechte Seite von oben nach unten wäscht und dann dasselbe mit der linken Seite macht. Es ist obligatorisch, den Körper in der bekannten Position abzureiben. Aus seinen Ausführungen geht hervor, dass er erst abreibt, nachdem er Wasser über die rechte Seite gegossen hat, bevor er Wasser über die linke Seite gießt. Sobald Wasser über die linke Seite gegossen ist, reibt er beide Seiten ab. Ähnliches wird in Tahqiq al-Mabani beschrieben. Es ist klar, dass er die rechte Seite abreibt, bevor er Wasser über die linke gießt. So findet man es auch anderswo. Er reibt mit beiden Händen, wenn dies möglich ist. Wenn dies nicht möglich ist, delegiert er das Abreiben an jemand anderen. Der Bereich zwischen Bauchnabel und Knien darf nur von jemandem berührt werden, der ihn direkt berühren kann – einer Ehefrau oder Sklavin. Findet er niemanden, der dies tut, genügt es, Wasser über seinen Körper zu gießen, ohne zu reiben. Wenn er jemanden damit beauftragt, obwohl es nicht nötig ist, ist dies in der bekannten Stellung nicht erlaubt. Das Reiben sollte erst nach dem Übergießen mit Wasser erfolgen, das ist selbstverständlich

Wenn Sie Zweifel daran haben, ob das Wasser irgendeinen Teil Ihres Körpers erreicht hat,
gießen Sie erneut Wasser darüber.
[Das Wasser muss den gesamten Körper bedecken, um seine Wirkung zu entfalten, und dies ist erst dann der Fall, wenn absolute Gewissheit besteht. Besteht Zweifel daran, ob das Wasser die Gliedmaßen der badenden Person erreicht hat oder nicht,
so ist sie verpflichtet, sich erneut mit Wasser zu übergießen; es genügt nicht, sich mit dem noch auf dem Körper befindlichen Wasser abzuwaschen.

Reiben mit der Hand, bis man sicher ist, dass jeder Teil des Körpers bedeckt ist. [Wenn das nicht möglich ist, muss man reiben oder etwas Ähnliches tun. So ist es auch, wenn er sich nicht sicher ist, ob er eine Stelle an seinem Körper eingerieben hat. Er nimmt erneut Wasser und reibt es, bis er sich sicher ist. Es genügt, wenn er es für wahrscheinlich hält, im Gegensatz zu denen, die sagen, es reiche nicht aus. Wenn es genügt, dass das Wasser die Haut erreicht, worüber Einigkeit herrscht, ist es besser, das umstrittene Reiben durchzuführen. Er muss es so lange wiederholen, bis er sicher ist, dass sein ganzer Körper bedeckt ist.

Sie müssen darauf achten, dass Sie die Innenseite des Bauchnabels, die Haut unter dem Kinn, den Bart, die Achselhöhlen, den Bereich zwischen Gesäß und Oberschenkeln, die Kniekehlen sowie Fersen und Fußsohlen gründlich reinigen. Reiben Sie auch zwischen den Fingern. [Das Wasser und die Reibung müssen all diese Bereiche umfassen, einschließlich des Halses und des Bereichs unter dem Bart, wobei Sie mit den Fingern durch die Barthaare fahren. Die Kopfhaare werden nicht erwähnt, da sie bereits behandelt wurden. Andere Haare wie Augenbrauen, Wimpern, Schnurrbart, Achselhöhlen und Schambereich müssen ebenfalls gewaschen werden. Die Innenseite des Bauchnabels, wo sich Schmutz ansammelt, muss ebenfalls gewaschen werden, ebenso der Bereich zwischen den Gesäßbacken, die entspannt sein müssen, damit Wasser die Afterfalten erreicht, aber nicht in den After eindringt.] Auch die Innenseiten der Oberschenkel, also der Bereich zwischen Anus und Penis, die Kniekehlen und die Fußsohlen. Es ist obligatorisch, Wasser zwischen die Finger zu geben, die bei der vorherigen rituellen Waschung (Wudu) bedeckt waren. Andernfalls wird dies bei der Ganzkörperwaschung (Ghusl) durchgeführt. Er erwähnt keine Bereiche, die weit vom Wasser entfernt sind, wie die Stirnfalten, die Lidfalten, die Bereiche unter den Nasenlöchern und andere Stellen, da diese bereits bei der rituellen Waschung (Wudu) bedeckt waren

Wenn du das Waschen deiner Füße aufgeschoben hast, wäschst du sie zuletzt und vollendest damit sowohl die Ganzkörperwaschung (Ghusl) als auch die rituelle Waschung (Wudu'). [Wenn sie nicht zuerst gewaschen wurden, werden sie nun gewaschen, wodurch die obligatorische Ganzkörperwaschung (Ghusl) und die empfohlene rituelle Waschung (Wudu') abgeschlossen sind. Wenn er das Waschen der Füße während der rituellen Waschung (Wudu') aufgeschoben hat, wäscht er sie nun mit der Absicht, sowohl die Ganzkörperwaschung (Ghusl) als auch die rituelle Waschung (Wudu') durchzuführen.

Du solltest darauf achten, deinen Penis nicht mit der Innenseite deiner Hand zu berühren, wenn du deinen Körper reibst. Solltest du dies dennoch tun, nachdem du die Ganzkörperwaschung (Ghusl) bereits abgeschlossen hast, musst du die rituelle Waschung (Wudu') wiederholen. [Wenn jemand die rituelle Waschung (Wudu') aufgrund der rituellen Unreinheit (Janaba) nach der Waschung seiner Geschlechtsteile mit der Absicht, die Janaba zu entfernen, durchführt, sollte er darauf achten, den Penis nicht zu berühren. Dies wird erwähnt, da es die häufigste der verschiedenen Handlungen ist, die die rituelle Waschung ungültig machen. Die rituelle Waschung ist nur dann erforderlich, wenn der Penis mit der Innenseite der Hand berührt wird. Daraus ergibt sich, dass die rituelle Waschung nicht erforderlich ist, wenn der Penis berührt wird, es sei denn, dies geschieht mit der Innenseite der Hand. Dies ist die Ansicht von Imam Aschhab. Die Schule von Ibn al-Qasim besagt, dass die rituelle Waschung auch dann erforderlich ist, wenn der Penis mit der Innenseite der Hand oder den Fingern berührt wird. Im Mukhtasar von Scheich Khalil heißt es: „oder mit den Fingerseiten“. Berührt man den Penis absichtlich oder unabsichtlich, nachdem man die rituelle Waschung (Wudu) vollzogen hat, muss diese wiederholt werden, wenn man beten möchte. Andernfalls ist eine Wiederholung erst beim Beten erforderlich, wie es auch bei anderen rituellen Unreinheiten der Fall ist. Es ist notwendig, die Absicht zu haben, die rituelle Waschung zu wiederholen, wenn man beten möchte, da die größte Unreinheit beseitigt ist. Daher sagen einige, dass die Absicht zur rituellen Waschung erneuert werden muss, was allgemein anerkannt ist

Berührt man die Körperteile jedoch zu Beginn der Ganzkörperwaschung (Ghusl), nachdem man die zur rituellen Waschung (Wudu') gehörenden Bereiche gewaschen hat, sollte man sie anschließend in der richtigen Reihenfolge und mit der Absicht, die rituelle Waschung (Wudu') durchzuführen, erneut mit Wasser überstreichen. [Ganz oder teilweise, wie von Abu 'Imran überliefert. Es macht keinen Unterschied, ob er sie zuerst wäscht und dann berührt oder ob er nur einige davon gewaschen hat. Die Einhaltung der korrekten Reihenfolge wird empfohlen. Wir sind der Ansicht, dass die korrekte Reihenfolge bei der rituellen Waschung (Wudu') Sunna ist. Es ist offensichtlich, dass er meint, dass es in der Sunna nicht verpflichtend ist. Es heißt, es beziehe sich auf die Pflichten der rituellen Waschung (Wudu'), ihre Sunna und ihre verdienstvollen Handlungen. Es heißt, es beziehe sich darauf, Wasser über die Gliedmaßen fließen zu lassen und zu reiben. Auf dieser Grundlage und aufgrund dessen, was vorher steht, muss es bedeuten, dass es obligatorisch ist. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob die Absicht zur rituellen Waschung (Wudu') erneuert werden muss. Der Autor sagt, dass die Erneuerung der Absicht zur rituellen Waschung obligatorisch ist. Wenn er die Absicht hat, die größere Unreinheit zu entfernen, genügt das nicht. Er befindet sich in der Lage einer Person, die die rituelle Waschung vornimmt, sich aber nicht in Janaba befindet und die Absicht hat, die größere Unreinheit zu entfernen. Al-Qabisi sagt, dass er nicht zur Erneuerung verpflichtet ist. Der Grund für die Uneinigkeit liegt darin, ob jedes Körperteil einzeln gereinigt wird oder ob die Reinigung als Ganzes ohne vollständige Durchführung erfolgt. Wenn wir uns für Ersteres entscheiden, dann ist die Erneuerung obligatorisch, da die Reinheit des betroffenen Körperteils durch die rituelle Unreinheit verloren gegangen ist und man daher die Absicht fassen muss, es erneut zu waschen. Wenn wir
das zweite angeben, dann ist es nicht verpflichtet, es zu erneuern, weil es bestehen bleibt und
wir es daher in die Absicht der größeren Reinheit einbeziehen

Wenn Sie kein Wasser finden, müssen Sie Tayammum vollziehen, was empfohlen wird. Sprachlich bedeutet Tayammum, etwas anzustreben. Der Allmächtige sagt: „Wendet euch nicht dem Schlechten zu“ (2:267), d. h. strebt danach. In der Scharia ist es eine zulässige gottesdienstliche Handlung, durch die das Gebet erlaubt wird. Dies bedeutet, dass die Scharia es so beurteilt hat. Dies gilt für Wudu und Ghusl. Dadurch wird das Gebet erlaubt, wenn Wudu und Ghusl ausgeschlossen sind, da Tayammum nur dazu dient, es erlaubt zu machen. Wudu und Ghusl werden vollzogen, um Unreinheit zu entfernen. Sie sind laut Koran, Sunna und Konsens obligatorisch. Der Allmächtige sagt: „Wenn ihr kein Wasser findet, dann vollzieht Tayammum mit reiner Erde“ (4:43). Und im Koran (Muslim) sagte der Prophet: „Wir wurden den Menschen in dreierlei Hinsicht vorgezogen: Unsere Reihen wurden wie die Reihen der Engel angelegt, die ganze Erde wurde für uns zu einer Moschee gemacht, und ihre Erde dient der Reinigung, wenn wir kein Wasser finden.“ Es herrscht Einigkeit darüber, dass Tayammum obligatorisch ist, wenn Wasser fehlt oder die Möglichkeit fehlt, es zu verwenden. Es gibt Voraussetzungen für die Pflicht zur rituellen Waschung (Tayammum):
Islam, Volljährigkeit, geistige Gesundheit, Ausbleiben der Menstruationsblutung oder des Wochenflusses,
das Eintreten der Gebetszeit, Wassermangel oder Unfähigkeit, Wasser zu verwenden, und dass
keine Barriere die Gliedmaßen bedeckt und nichts die Durchführung verhindert.]
Wenn Sie auf Reisen sind und kein Wasser finden können, müssen Sie Tayammum vollziehen, vorausgesetzt, Sie erwarten nicht, vor Ablauf der Gebetszeit Wasser zu finden.
[Die Situation ist die, dass entweder überhaupt kein Wasser zu finden ist oder dass ein Urteil vorliegt, dass er auf einer Reise (oder während eines Aufenthalts) nicht genügend Wasser für Wudu' oder Ghusl finden wird, egal ob kurz oder lang, egal ob der Reisende gesund ist oder nicht und egal ob die Reise erlaubt ist oder nicht, denn die Erlaubnis, die rituelle Waschung auf einer Reise oder während eines Aufenthalts durchzuführen, hat nicht die Voraussetzung, dass die Reise für Etwas Zulässiges. Wenn die Erlaubnis nur für die Reise gilt, wie beim Fastenbrechen im Ramadan, dann muss die Reise zulässig sein und mindestens vier Poststufen betragen, wie beim Verkürzen des Gebets. Das bloße Fehlen von Wasser ist also nur dann ein Grund für die Pflicht zur rituellen Waschung (Tayammum), wenn man die Hoffnung aufgibt, Wasser zu finden, oder es für wahrscheinlich hält, dass kein Wasser vorhanden ist. Dies gilt nicht, wenn man unsicher ist oder auf Wasser hofft oder sicher ist, innerhalb der vorgegebenen Zeit Wasser zu finden. Mit der Pflicht ist der größtmögliche Zeitraum der Verpflichtung gemeint. Derjenige, der die Hoffnung aufgegeben hat, ist jemand, der auf eine für ihn nicht beschwerliche Weise danach gesucht hat. Er ist nur dann zur Suche verpflichtet, wenn er hofft, Wasser zu finden, oder dessen Vorhandensein vermutet. Wenn er sicher ist, dass es nicht existiert, dann sucht er nicht innerhalb der vorgegebenen Zeit danach. Mit „Zeit“ ist die bevorzugte Zeit gemeint

Auch wenn Wasser vorhanden ist, ob auf Reisen oder an einem Ort, muss man Tayammum vollziehen, wenn man aufgrund von Krankheit kein Wasser berühren kann oder so stark durch Krankheit beeinträchtigt ist, dass man es zwar benutzen könnte, aber nicht erreichen kann und niemanden findet, der es einem bringen kann. [Dies gilt, wenn Wasser vorhanden ist und man es auf Reisen oder zu Hause aufgrund einer Krankheit nicht benutzen kann, da man befürchtet, dass die Benutzung zum Tod, zum Verlust einer Fähigkeit oder eines Gliedes, zu einer Verschlimmerung der Krankheit, zu einer verzögerten Genesung oder sogar zu einer Krankheit führen könnte. Befürchtet man nichts davon, sondern empfindet es lediglich als schmerzhaft, muss man Wudu' oder Ghusl weiterhin vollziehen. Tayammum ist also für jemanden verpflichtend, der gesund ist, solange Wasser vorhanden ist, weil er es nicht benutzen kann, da er krank werden würde, oder für einen Kranken, der es benutzen könnte, aber niemanden findet, der es ihm bringt, selbst gegen eine Zahlung in Höhe des Preises, den der Verkäufer zahlen würde, oder er findet kein Gefäß oder nur ein verbotenes Gefäß oder kann die Benutzung nicht bezahlen

Dasselbe gilt für jemanden, der auf Reisen ist und sich in der Nähe von Wasser befindet, es aber aus Angst vor Dieben oder wilden Tieren nicht erreichen kann. [Dies gilt auch für den Reisenden, der sich in der Nähe von Wasser befindet, es aber aus Angst vor Dieben nicht erreichen kann, da er sein Eigentum und das Eigentum anderer schützen muss. Das Eigentum muss höher sein als der Preis, den er für Wasser ausgeben müsste. Es muss sichergestellt sein, dass sie existieren, oder er muss ihre Existenz für wahrscheinlich halten. Unsicherheit wird nicht berücksichtigt. Dasselbe gilt, wenn er sich vor wilden Tieren fürchtet, sofern er sich dessen sicher ist oder es für wahrscheinlich hält.

Wenn ein Reisender sicher ist, innerhalb der Gebetszeit Wasser zu finden, sollte er die rituelle Waschung (Tayammum) bis zum Ende der Gebetszeit hinauszögern. Unabhängig davon, ob er auf einer Reise das Gebet verkürzt oder nicht und ob er sicher ist, genügend Wasser für die rituelle Waschung (Wudu) oder die Ganzkörperwaschung (Ghusl) zu finden, wird empfohlen, die rituelle Waschung hinauszuzögern. Die islamische Rechtslehre (Fiqh) besagt, dass eine der Voraussetzungen für die Pflicht zur rituellen Waschung das Erreichen der Gebetszeit ist. Die Beurteilung hängt vom Zustand desjenigen ab, der die rituelle Waschung durchführt: Ist er sich sicher, dass innerhalb der Gebetszeit Wasser vorhanden sein wird oder er es erreichen wird, oder gibt er die Hoffnung auf, es zu finden oder zu erreichen, oder ist er sich unsicher, ob er es rechtzeitig finden oder erreichen wird, oder hofft er, es rechtzeitig zu finden oder zu erreichen? Der Autor erläutert diese Umstände und weist darauf hin, wenn er sagt: „Wenn ein Reisender sich sicher ist.“ Tatsächlich gilt dies nicht nur für Reisende, sondern für alle, denen Tayammum aufgrund fehlenden Wassers erlaubt ist. Wenn er sich sicher ist, dass Wasser vorhanden ist oder dass er es innerhalb der vorgegebenen Zeit erreichen wird, oder wenn er es für wahrscheinlich hält, dass es vorhanden ist oder dass er es rechtzeitig erreichen wird, dann wird empfohlen, Tayammum bis zum Ende der vorgegebenen Zeit hinauszuzögern

Wenn er sicher ist, kein Wasser zu finden, sollte er zu Beginn der Zeit Tayammum vollziehen. [Dies bezieht sich auf das Fehlen von Wasser oder das Versäumnis, es rechtzeitig zu finden, nachdem man danach gesucht hat. Wenn es einen Grund zum Suchen gibt, wird empfohlen, dass er zu Beginn der Zeit Tayammum vollzieht, um die Vorzüge dieser Zeit zu erlangen, da die Vorzüge von Wasser unwahrscheinlich sind. So beurteilt es derjenige, der es für wahrscheinlich hält, dass es innerhalb der Zeit nicht vorhanden oder nicht zu finden sein wird.

Wenn er nicht weiß, ob er Wasser finden wird oder nicht, sollte er Tayammum in der Mitte der Zeit vollziehen. Dies gilt auch für jemanden, der befürchtet, kein Wasser zu finden, aber dennoch hofft, es zu finden. Wenn er sich nicht sicher ist, ob er es finden wird, wird empfohlen, es in der Mitte der Zeit zu vollziehen. Scheich Ahmad Zarruq bestätigt, dass damit die Ungewissheit über das Erreichen des Wassers gemeint ist. Er sagte, dass es gemäß der malikitischen Rechtsschule keinen Unterschied zu dem gibt, was vorher kam. Obwohl dies aus juristischer Sicht schlüssig ist, implizieren die Worte des Autors einen Unterschied, wenn man bedenkt, was mit dem Hoffenden gemeint ist. Er sagte, dass die Worte des Autors etwas anderes beinhalten als die Position der malikitischen Rechtsschule. Das liegt daran, dass seine wörtlichen Worte besagen, dass derjenige, der hofft, nicht zögert, sondern Tayammum in der Mitte der Zeit vollzieht. Es ist nicht so, wie er sagte. Sein Urteil ist das eines Gewissen, und der Gewisse zögert bis zum Ende der Zeit. Ibn Harun sagte: „Mir ist niemand bekannt, der überliefert hat, dass derjenige, der hofft, Tayammum in der Mitte der Zeit vollzieht, außer Ibn Abi Zayd.“ Ibn Naji sagte, dass dies möglicherweise seinen Worten widerspricht. Laut Ibn Naji meint der Autor mit „fürchtet“ ‚Verdächtigungen‘

Wenn Sie unter diesen Umständen Tayammum vollziehen und das Gebet verrichten und dann innerhalb der Gebetszeit auf Wasser stoßen, gelten die folgenden Bestimmungen. [Diese sieben Personen können Tayammum vollziehen: der Kranke, der kein Wasser berühren kann; der Kranke, der niemanden findet, der ihm Wasser bringt; der Reisende, der sich in der Nähe von Wasser befindet, aber aus Furcht vor Dieben oder Tieren daran gehindert wird, es zu erreichen; der Reisende, der sicher ist, dass innerhalb der Zeit Wasser vorhanden sein wird; derjenige, der die Hoffnung aufgibt, es innerhalb der Zeit zu finden; derjenige, der kein Wissen hat; und der Ängstliche, der hofft, es zu finden. Dies geschieht, wenn eine solche Person (außer dem Kranken, der kein Wasser benutzen kann und dann Wasser findet, oder dem Kranken, der es benutzen kann, aber niemanden findet, der ihm Wasser bringt) Wasser findet. Wasser zu finden bedeutet, die Fähigkeit zu haben, es zu benutzen, es zu besitzen oder ein Gefäß zu haben, um es zu bringen. Ein Kranker, der niemanden findet, der ihm Wasser bringt, sollte das Gebet wiederholen. Es wird empfohlen, das Gebet innerhalb der vorgegebenen Zeit zu wiederholen. Die Regel für den Kranken, der niemanden findet, der ihm Wasser bringt, oder ein Gefäß, mit dem er Wasser bringen kann, ist, die rituelle Waschung (Tayammum) bis zur Mitte der Gebetszeit zu verschieben. Wenn er die notwendige rituelle Waschung in der Mitte der Gebetszeit vollzieht und betet, bevor die Gebetszeit endet, ist das Hindernis, das ihn am Benutzen des Wassers hindert, beseitigt. Sobald er etwas findet, das ihm den Zugang ermöglicht, wird ihm empfohlen, das Gebet innerhalb der vorgegebenen Zeit zu wiederholen, wenn er eingeschränkt ist, da ihn nicht oft jemand besuchen kann. Wenn die Leute oft zu ihm kommen, dann hat er keine Einschränkung, dann muss er es nicht wiederholen

Dies gilt auch für jemanden, der Angst vor wilden Tieren oder ähnlichen Gefahren hat, sowie für einen Reisenden, der befürchtet, kein Wasser zu finden, aber hofft, es doch zu finden. Wenn Sie Tayammum aus einem anderen Grund vollzogen haben, sollten Sie das Gebet nicht wiederholen. [Wer sich vor wilden Tieren oder vor Dieben fürchtet, gleicht einem Kranken, der innerhalb der Gebetszeit niemanden findet, der ihm Wasser bringt. Es wird empfohlen, das Gebet zu wiederholen, sobald er innerhalb der Gebetszeit Wasser erhält. Wenn also jemand, der Angst vor Tieren hat, Tayammum mitten in der Gebetszeit vollzieht, wird empfohlen, es innerhalb der Gebetszeit unter vier Bedingungen zu wiederholen: Er muss sicher sein, dass Wasser vorhanden ist oder dass er es finden würde, wenn er keine Angst hätte. Seine Angst muss konkret oder wahrscheinlich sein, und er vergewissert sich, dass das, was er fürchtet, nicht existiert und dass Wasser selbst vorhanden ist. Wenn er sich nicht sicher ist, ob es existiert oder ob er es erreichen wird, oder wenn das, was er fürchtet, klar ist, oder wenn nichts davon sicher ist und jemand anderes es findet, wiederholt er es nicht. Wenn seine Angst nur ein einfacher Zweifel ist, dann wiederholt er sie immer

Und einem Reisenden, der befürchtete, kein Wasser zu finden, aber hoffte, es doch zu finden: Wenn er innerhalb der vorgegebenen Zeit Wasser findet, wird empfohlen, das Gebet, das er bereits in der Mitte der dafür vorgesehenen Zeit gesprochen hat, zu wiederholen. Es ist sogar besser, wenn er es früher spricht. Mit „Angst“ meint der Autor die Ungewissheit, ob er Wasser finden wird. Demjenigen, der innerhalb der vorgegebenen Zeit gebetet hat, wird empfohlen, es innerhalb dieser Zeit zu wiederholen. Dies gilt umso mehr, wenn er es früher gesprochen hat. Wer sich nicht sicher ist, ob es Wasser gibt, sollte es wiederholen, wenn er es vor der Mitte der dafür vorgesehenen Zeit gesprochen hat. Hat er es in der Mitte der dafür vorgesehenen Zeit gesprochen, muss er es nicht wiederholen. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass derjenige, der sich nicht sicher ist, ob er es erreichen kann, gewissermaßen scheitert und deshalb gebeten wird, es zu wiederholen. Derjenige hingegen, der sich nicht sicher ist, ob es existiert, stützt sich auf die Grundlage, nämlich seine Nichtexistenz

Wenn Sie Tayammum aus einem anderen Grund als diesen drei vollzogen haben,
sollten Sie das Gebet nicht wiederholen.
[Seinen Worten zufolge scheint es, als müsse derjenige, der verzweifelt ist, das Gebet nicht wiederholen,
wenn er Wasser findet. Das ist nicht so und muss
erklärt werden. Findet er das Wasser, an dem er verzweifelt hat, wiederholt er es. Findet er anderes Wasser, wiederholt er es nicht. Aus seinen Worten geht auch hervor,
dass jemand, der Wasser in seiner Tasche oder seinem Sattel findet oder vergisst, dass es dort ist,
es sich dann aber wieder daran erinnert, es nicht wiederholen muss. Wer in den drei Fällen bewusst handelt, muss es wiederholen, was von den
wörtlichen Worten des Autors abweicht.

Sie sollten nicht zwei Pflichtgebete mit einem Tayammum verrichten, außer wenn Sie krank sind und aufgrund einer Erkrankung, die mindestens bis zum Zeitpunkt des nächsten Gebets andauert, kein Wasser berühren können. [Keiner der sieben genannten Kategorien sollte zwei Pflicht- oder Sunna-Gebete zu Hause oder auf Reisen verrichten, unabhängig davon, ob sie zur gleichen Zeit verrichtet werden oder nicht, mit demselben Tayammum, außer bei Personen mit einer chronischen Krankheit, die bis zum Zeitpunkt des zweiten Gebets andauert. Es kann vorkommen, dass diese Person das erste Gebet nicht rechtzeitig verrichtet, sei es absichtlich, aus Vergesslichkeit oder Unwissenheit. In diesem Fall kann sie beide Gebete zusammen mit einem Tayammum verrichten. Dies ist eine allgemeine Regelung für Gebete zu Hause und auf Reisen.

Obwohl manche behaupten, dass man auch in dieser Situation
für jedes Gebet erneut Tayammum vollziehen sollte.
[Für jedes Pflichtgebet, ob er gesund oder krank ist, ob er reist oder
zu Hause ist.

Malik überliefert, dass jemand, der sich daran erinnert, eine bestimmte Anzahl von Gebeten nicht verrichtet zu haben, diese mit einem einzigen Tayammum nachholen kann. [Dies betrifft eine Anzahl von Pflichtgebeten, die er aus Vergesslichkeit, durch Verschlafen oder absichtliches Unterlassen versäumt und dann bereut hat und nachholen möchte: Er kann sie mit einem einzigen Tayammum verrichten, ob gesund oder krank, auf Reisen oder zu Hause.] Die erste Aussage stammt von Ibn Sha'ban, die zweite von Ibn al-Qasim und ist die bekanntere. Deshalb lehnte der Scheich sie ab, als ihm jemand im Krankheitsfall mittags diese Empfehlung gab. Nach der bekannten Auffassung muss ein Gläubiger, der anderer Meinung ist und zwei Gebete mit einem Tayammum verrichtet, unabhängig davon, ob diese geteilt werden oder nicht, das zweite Gebet nicht nachholen. Gemäß seinen Ausführungen zu Beginn des Kapitels über die Gebetszeit vollzieht man Tayammum grundsätzlich für das Pflichtgebet, auch für das Freitagsgebet. Dies trifft jedoch nicht zu, da ein gesunder, ortsansässiger Gläubiger für das Freitagsgebet kein Tayammum vollzieht, da dieses das Mittagsgebet (Dhuhr) ersetzt. Er verrichtet das Mittagsgebet mit Tayammum, auch zu Beginn der Gebetszeit. Wenn er das Freitagsgebet mit Tayammum verrichtet, ist dies nicht zulässig. Kranke und Reisende können Tayammum dafür vollziehen. Dasselbe gilt für das Totengebet. Der gesunde Bewohner vollzieht Tayammum nicht, es sei denn, es wird für ihn zu einer besonderen Pflicht, da niemand anderes gefunden wird, der es beten kann, und es auch nicht möglich ist, es aufzuschieben, bis er Wasser erhalten kann

Was die Sunna-Gebete und die freiwilligen Gebete betrifft, so vollzieht der Reisende, nicht aber der gesunde Einheimische, die Tayammum für diese, d. h. derjenige, der aufgrund von Wassermangel dazu verpflichtet ist. Die Beurteilung des gesunden Einheimischen, für den Tayammum aus Angst vor Krankheit verpflichtend ist, entspricht der des Kranken; er vollzieht Tayammum für das Freitagsgebet und die Beerdigung, auch wenn dies keine ausdrückliche Pflicht ist, sowie für die Sunna- und die freiwilligen Gebete. Beabsichtigt er mit seinem Tayammum ein Pflichtgebet, so ist es ihm erlaubt, anschließend das freiwillige Gebet zu verrichten, vorausgesetzt, es steht in Verbindung mit der Pflicht, selbst wenn er das freiwillige Gebet nicht im Anschluss an das Pflichtgebet verrichten wollte. Es beschränkt sich auf Gebete, die nach dem Pflichtgebet verrichtet werden. Verrichtet er jedoch zuvor ein freiwilliges Gebet, ist dieses durch seine Erklärung gültig, „vorausgesetzt, es steht in Verbindung mit dem Pflichtgebet“. Bei einer längeren Unterbrechung oder wenn er die Moschee verlässt, muss er sein Taymmum wiederholen, wenn er die freiwilligen Gebete verrichten möchte. Eine kurze Unterbrechung wird nicht berücksichtigt. Diese entspricht etwa der Dauer der Rezitation von Ayat al-Kursi. Voraussetzung ist außerdem, dass er nicht mehr als das Freiwillige verrichtet. Was als „mehr“ gilt, ist durch die jeweilige Tradition definiert

Tayammum wird mit reiner Oberflächenerde durchgeführt, also mit jeglicher Substanz, die sich auf der Erdoberfläche befindet, wie Erde, Sand, Steine ​​oder Salzablagerungen. [„Rein“ ist die Erklärung von Gelehrten und Fiqh-Experten für „tayyib“, wo Allah sagt: „Führt Tayammum mit reiner Erde durch.“] Tayyib bedeutet im Arabischen reine Erde, und genau das sagte Malik. Malik sagte, dass sa'id gemäß arabischem Sprachgebrauch das bezeichnet, was sich auf der Erdoberfläche befindet. Andere glauben, dass sa'id in dem Vers reine Erde bezeichnet, die sich auf der Erdoberfläche befindet oder aus dem Erdinneren gewonnen wird. Dies schließt Salzablagerungen und Sekrete ein. Tayammum wird nicht absichtlich auf Holz, Pflanzen, Gras oder Gruppen durchgeführt. Die wörtliche Bedeutung seiner Worte ist, dass Tayammum auf Steinen, selbst auf harten, durchgeführt werden kann, solange keine Erde vorhanden ist und der Stein nicht gebrannter ist. Es ist nicht erlaubt, Tayammum auf Kalk oder gebrannten Ziegeln (roten Ziegeln) durchzuführen. Tayammum kann auf Erde durchgeführt werden, egal ob diese bewegt wurde oder nicht, obwohl es einvernehmlich besser ist, wenn sie nicht bewegt wird. Die erste Aussage basiert auf der allgemein anerkannten Auffassung. Man führt Tayammum nicht auf anderen Dingen als Erde durch. Substanzen wie Salz, Alaun, Schwefel, Kupfer und Eisen werden für Tayammum nur an ihrem ursprünglichen Ort oder nach dem Transport verwendet. Sie dürfen jedoch nicht in einer Form vorliegen, die in den Händen fest ist, wie beispielsweise Medikamente. Was auch immer in den Händen gehalten werden kann, wie beispielsweise Medikamente, ist für Tayammum nicht zulässig

Um Tayammum durchzuführen, schlägt man mit beiden Händen auf den Boden. Sollte etwas daran haften bleiben, schüttelt man es leicht ab. [Dies verdeutlicht die Durchführung von Tayammum. Man schlägt mit beiden Händen auf den Boden. Fehlt einem eine Hand, führt man Tayammum mit der anderen durch. Kann man es nicht selbst tun, übernimmt es jemand anderes. Kann man niemanden delegieren, reibt man sein Gesicht im Staub. Mit „Schlagen“ ist nicht das eigentliche Schlagen gemeint. Gemeint ist, die Hände auf die für Tayammum vorgesehene Oberfläche, Erde oder Ähnliches, zu legen. Dieses „Schlagen“ ist eine Pflicht. Es ist keine Voraussetzung, dass etwas an den Händen haftet. Sollte etwas daran haften bleiben, schüttelt man es leicht ab, sodass manche dieses Abschütteln als einen der verdienstvollen Bestandteile von Tayammum betrachten, damit das Gesicht nicht verletzt wird.

Vor Beginn der rituellen Waschung (Tayammum) muss der Betende die Absicht haben, sich mit Erde zu besänftigen und nichts anderes zu beabsichtigen, womit Tayammum ungültig wäre. Er muss beabsichtigen, das Gebet durch die erste Berührung der rituellen Reinheit (Tayammum) zu erlauben. Befindet er sich in einem Zustand geringer Unreinheit, beabsichtigt er, das Gebet von dieser geringeren Unreinheit zu befreien. Befindet er sich in einem Zustand größerer Unreinheit, beabsichtigt er, das Gebet von dieser größeren Unreinheit zu befreien. Wenn er sich der größeren Unreinheit nicht bewusst ist und dadurch die Absicht bezüglich der größeren Unreinheit absichtlich oder aus Vergesslichkeit auslässt und mit dieser rituellen Reinheit betet, muss er das Gebet immer wiederholen. Beabsichtigt er die größere Unreinheit, weil er glaubt, sie zu haben, und ist das Gegenteil klar, so erlaubt dies die geringere Unreinheit. Wenn er die Pflichten des Tayammums erfüllt, genügt ihm dies, selbst wenn ihm die Absicht der größeren Reinheit nicht in den Sinn kommt. Wenn er die Reinheit beseitigen will, genügt ihm die bekannte Stellung. Tayammum beseitigt keine geringere Reinheit. Es macht das Gebet lediglich zulässig

Dann streicht er mit beiden Händen über sein ganzes Gesicht. [Nachdem er sich die Hände geschüttelt hat, streicht er sich über das Gesicht und lässt nichts aus. Er vergisst weder den Knorpel am oberen Ohr noch andere Stellen. Wenn er beim Abstreichen des Gesichts auch nur einen Teil auslässt, ist das nicht erlaubt. Er beginnt oben, wie bei der rituellen Waschung (Wudu), und streicht mit den Händen über das Gesicht bis zum Bart. Er streicht dabei über die Gesichtszüge, denn das Wichtigste beim Abstreichen ist, es sanft auszuführen.

Dann schlägt man mit beiden Händen erneut auf den Boden.
[Der zweite Schlag dient dem Abwischen der Hände nach Sunna. Es wird nicht gesagt,
wie die Pflicht nach Sunna erfüllt wird, da wir nach der Pflicht sagen, dass die zweite nach der ersten kommt. Wenn er also beim zweiten Mal nicht auf die Erde schlägt und sich dann mit dem ersten Schlag Gesicht und Hände abwischt, ist dies ausreichend.

Streiche dann mit der linken Hand über deine rechte Hand und deinen rechten Arm. Dazu legst du die Finger deiner linken Hand auf die Fingerspitzen deiner rechten Hand. Dann streichst du mit den Fingern über den Handrücken deiner rechten Hand und deines rechten Arms bis zum Ellbogen und umschließt ihn dabei. Die empfohlene Art des Streichens ist, zuerst die rechte Hand mit der linken zu streichen, indem du die Finger der rechten Hand, außer den Daumen, auf die linke legst. Die Handfläche wird über den Handrücken und den Arm bis zum Ellbogen geführt. Aus den Worten des Autors geht hervor, dass der Ellbogen nicht gestrichen wird, weil er das Ende darstellt. Es wird angenommen, dass er meinte, die Ellbogen mitzustreichen, wie es bei der rituellen Waschung (Wudu) üblich ist, da diese durch die rituelle Waschung (Tayammum) ersetzt wird. Das Streichen bis zu den Ellbogen ist Sunna, und bis zu den Handgelenken ist es laut al-Mukhtasar obligatorisch. Al-Bisami ergänzt, dass die allgemein anerkannte Position der Rechtsschule besagt, dass das Bestreichen bis zu den Ellbogen obligatorisch ist. Der Streitpunkt besteht darin, wann es auf die Handgelenke beschränkt ist und man betet. Die allgemein anerkannte Position besagt, dass man das Gebet wiederholt, wenn man sich noch innerhalb der Gebetszeit befindet. Eine gegenteilige Position besagt, dass man es immer wiederholen muss. Diese Konsequenz wird abgelehnt. Al-Muqaddamat (Ibn Rushd) bevorzugt die in al-Mukhtasar vertretene Position, die Qadi 'Iyad in seinen Qawa'id zusammengefasst hat und die daher bevorzugt wird. Die allgemein anerkannte Position der Rechtsschule besagt, dass die Finger an den flachen Seiten der Finger zwischeneinander gleiten, nicht an den Seiten, da diese die Erde nicht berührt haben. Es ist auch bekannt, dass ein Ring entfernt wird, anstatt ihn tatsächlich abzunehmen. Der Unterschied zwischen Tayammum und Wudu' soll darin liegen, dass der Ring beim Tayammum entfernt wird, beim Wudu' jedoch nicht, da beim Wudu' die Kraft des fließenden Wassers wirkt, die bei der rituellen Waschung mit Erde nicht vorhanden ist

Dann legst du deine Handfläche an die Innenseite deines Arms und ziehst, während du deinen Arm umschließt, deine Hand vom Ellbogen bis zum Handgelenk. [Nachdem du die Außenseite der rechten Hand mit der Handfläche abgewischt hast, da die Finger – mit Ausnahme des Daumens – bereits an der Außenseite der Hand benutzt wurden.

und streiche dann mit der Innenseite des linken Daumens über die Außenseite deines rechten Daumens. [Dies geschieht, weil er zuvor nicht abgewischt wurde.] Was er über das Abwischen der Daumen erwähnte, wurde auch von Ibn at-Talla', dem damaligen Scheich der Fuqaha' (Rechtsgelehrten), erwähnt. Die wörtliche Überlieferung, auf die man sich stützt, besagt, dass man mit den Fingerkuppen über die Außenseite des rechten Daumens streicht. Al-Fakhani sagte: „Mir ist keine Überlieferung bekannt, die besagt, dass der Daumen der größte ‚Finger‘ ist.

Man streicht dann auf dieselbe Weise über die linke Hand und den linken Arm und streicht, nachdem man das Handgelenk erreicht hat, mit der linken Hand über die rechte Handfläche bis zu den Fingerspitzen. [Nachdem man die rechte Hand fertig hat, streicht man mit der linken Hand bis zum Handgelenk. Die Fingerspitzen bezeichnen die Innenseite der Handfläche und der Finger. Man beachte, dass er die linke Handfläche nicht erwähnt, es sei denn, er sagt, dass jede Handfläche abgewischt und abgewischt wird. Dies ist die Beschreibung, die der Scheich erwähnte, und sie wurde auch von Scheich Khalid erwähnt. Er beginnt mit der Außenseite der rechten Hand, indem er mit der linken Hand streicht und dann nach links fährt, bevor er die rechte Hand fertigstellt. Dies wurde von Ibn Habib von Malik überliefert. Ibn al-Qasim sagte: „Er fährt erst nach links, nachdem er die rechte Hand fertig hat.“ Al-Lakhmi und 'Abdu'l-Haqq bevorzugten diese Variante. Die Position von Ibn al-Qasim wird bevorzugt. Die Grundlage dieser Präferenz ist, dass das Übergehen zum zweiten Schritt vor Abschluss des ersten die korrekte Reihenfolge zwischen rechts und links beeinträchtigt. Einige Scheichs empfehlen die Überlieferung von Ibn Habib, da dieser den Staub nicht von der Handfläche wischt, während derjenige mit der zuverlässigen Position sagt, dass der verbleibende Staub nicht gesucht wird, damit dessen Wirkung beachtet werden kann

Wenn Sie die rechte mit der linken oder die linke mit der rechten Hand auf eine andere, Ihnen leicht fallende Weise abwischen, ist das akzeptabel, solange es vollständig ausgeführt wird. [Auch wenn Sie von der empfohlenen Vorgehensweise abweichen, ist Ihre rituelle Waschung (Tayammum) dennoch erlaubt. Sie weicht lediglich von der optimalen Vorgehensweise ab. Aus seinen Worten „vollständig ausgeführt“ lässt sich schließen, dass es nicht erlaubt ist, wenn er seine Unterarme nicht abwischt, da die Arme beim Abwischen erwähnt werden. Die gängige Ansicht ist, dass er, wenn er sich nur auf die Handgelenke beschränkt und dann betet, die rituelle Waschung innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholt.

Unreinheit
Wenn sich jemand im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) befindet oder menstruiert hat und
kein Wasser für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) findet, sollte er/sie Tayammum vollziehen
und das Gebet verrichten und dann, sobald er/sie Wasser findet, die Ganzkörperwaschung vollziehen.
[Selbst wenn jemand in dieser Situation genügend Wasser für die rituelle Waschung (Wudu) findet, vollzieht er/sie dennoch Tayammum, gemäß der vorherigen Information über die Möglichkeit,
Wasser zu finden, die hier nicht wiederholt wird. Tayammum ist verpflichtend, wenn kein Wasser vorhanden ist. Er erwähnt dies hier, um diejenigen zu widerlegen, die behaupten, dass
jemand im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) oder eine menstruierende Frau
kein Tayammum vollzieht.

Sie müssen keine bereits verrichteten Gebete wiederholen.
[Denn ihr Gebet wird in der vorgeschriebenen Weise vollzogen. Die wörtliche Bedeutung seiner Worte ist, dass dies während oder nach der Gebetszeit der Fall ist. Es wird erklärt, dass es in den bereits erwähnten Fällen innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholt wird. Die wörtliche Bedeutung ist, ob Unreinheit an ihrem Körper vorhanden ist oder nicht. Es ist der Text des Mudawwana und unterliegt der Bedingung, dass keine Unreinheit am Körper vorhanden ist. Wenn Unreinheit an seinem Körper vorhanden ist und er aus Vergesslichkeit betet und sich erst nach Beendigung des Gebets daran erinnert, dann wiederholt er es innerhalb der vorgegebenen Zeit.
Die Aussage des Autors, dass es nicht wiederholt werden muss, bezieht sich auf den Fall, dass nach dem Gebet mit Tayammum Wasser gefunden wird. Wenn vor dem Gebet Wasser vorhanden ist und genügend Zeit für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) und das Gebet, selbst für eine Rak'at, innerhalb der vorgegebenen Zeit bleibt, ist die rituelle Waschung (Tayammum) ungültig. Wenn sie das Wasser jedoch erst nach Beginn und vor Ende der Gebetszeit finden, selbst wenn die Zeit ausreichend ist, oder wenn die Gebetszeit bereits begonnen hat, aber nicht mehr genügend Zeit für die Ganzkörperwaschung und das Gebet einer Rak'at bleibt, beten sie mit Tayammum

Ein Mann darf keinen Geschlechtsverkehr mit seiner Frau haben, wenn sie gerade ihre Menstruation oder die Nachblutung beendet hat und sich nur durch Tayammum rituell gereinigt hat, bis genügend Wasser für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vorhanden ist, die sie zuerst und beide anschließend durchführen können. [Dies gilt unabhängig davon, ob sie Muslimin, Kitabi oder Sklavin ist. Nach allgemeiner Auffassung ist ihm der Geschlechtsverkehr mit ihr verboten. Dies bezieht sich nicht nur auf den eigentlichen Geschlechtsverkehr, sondern auch auf jegliche Berührung zwischen Nabel und Knie, selbst durch ein Hindernis hindurch. Das Beschaffen von Wasser kann entweder seine oder beider Verantwortung sein.

Es muss genügend Wasser für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) aufgrund der Menstruation und anschließend für die Ganzkörperwaschung (Ghusl) aufgrund der rituellen Unreinheit (Janaba) vorhanden sein. Dies erklärt die Worte am Ende des Buches, dass man sich einer menstruierenden Frau oder einer Frau mit Wochenfluss (Lochien) nicht nähern soll, da die wörtliche Bedeutung wäre, dass der Geschlechtsverkehr erlaubt sei, sobald die Blutung aufhört. Daher erklärt der Autor, dass der Geschlechtsverkehr auch nach dem Ende der Menstruation, selbst mit Tayammum, nicht erlaubt ist. Der Geschlechtsverkehr in der bekannten Stellung ist verboten, da Tayammum die Unreinheit nicht beseitigt. Es ermöglicht lediglich das Gebet. Die Worte des Autors zeigen, dass Tayammum als „Reinigung“ bezeichnet wird, und das ist in der Tat der Fall, da der Prophet sagte: „Ihre Erde ist rein.“ Sie wird auch Wudu' genannt, da der Prophet sagte: „Tayammum ist die Wudu' des Muslims.

Daraus lässt sich auch ableiten, dass er, wenn er kein Wasser findet, nicht freiwillig den Zustand der Unreinheit (Janaba) in sich herbeiführen sollte. Dies ist die Position Maliks in al-Mudawwana, d. h., dass es missbilligt wird. Wenn er Tayammum für die geringere Unreinheit vollzieht, sollte er nicht die Unreinheit in sich herbeiführen, sodass er Tayammum für die größere Unreinheit vollziehen muss. Dies widerspricht nicht der bereits erwähnten Unrechtmäßigkeit in der Aussage des Autors über den Geschlechtsverkehr, denn die Unrechtmäßigkeit ergibt sich daraus, dass er mit ihr Geschlechtsverkehr haben will, nachdem sie sich durch Tayammum von der Menstruation gereinigt hat. Dies ist der Fall, wenn er weder Schaden für seinen Körper noch Unzucht fürchtet. Wenn er durch die Dauer des Geschlechtsverkehrs körperliche Beschwerden erleidet oder Unzucht fürchtet, hat er Geschlechtsverkehr und vollzieht Tayammum. Weitere Angelegenheiten im Zusammenhang mit Tayammum werden im allgemeinen Kapitel über das Gebet behandelt

Man darf über Ledersocken streichen.
[Das Streichen ist erlaubt, was sich aus dem Kontext oder dem Streichen selbst ergibt, da es jemanden geben muss, der streicht, einen Mann oder eine Frau.
Es ist erlaubt, über Ledersocken zu streichen. Es ist eine Ausnahme, aber Waschen ist besser. Die Erlaubnis gilt für das, was unter Ledersocken verstanden wird. Sie ähneln Galouchs, dicken Socken ohne Beine, und sie ähneln Socken, die die Form von Ledersocken haben, aber aus Baumwolle bestehen und mit Leder überzogen sind. Die Grundlage für ihre Legalität ist, dass der Prophet es tat.]
Entweder auf Reisen oder wenn es anderweitig erlaubt ist,
[Das Streichen über Socken ist eine Erlaubnis und daher nicht nur für Reisende bestimmt; es ist zu Hause und auf Reisen erlaubt. In der bekannten Situation ist es keine Voraussetzung für das Streichen, dass die Reise einem erlaubten Zweck dient.

Vorausgesetzt, Sie haben sie nicht ausgezogen.
[Das Überstreichen der Socken ist nicht zeitlich begrenzt. Laut Malik beträgt die maximale Dauer im Aufenthaltsort einen Tag und eine Nacht, auf Reisen drei Tage. Diese Regelung gilt weiterhin, und es ist erlaubt, innerhalb dieses Zeitraums unbegrenzt über die Socken zu streichen, bis sie ausgezogen werden. Zieht man sie aus, ist das Überstreichen ungültig, und man sollte sich beeilen, die Füße erneut zu waschen. Verzögert man das Waschen absichtlich so lange, bis die Gliedmaßen nach der rituellen Waschung (Wudu') trocknen, gilt die rituelle Waschung als vollzogen. Man ist dann wie jemand, der dazu nicht in der Lage ist, oder wie jemand, der seine rituelle Waschung vergisst und darauf aufbaut, egal ob sie lang ist oder nicht. Zieht man eine Socke aus, muss man auch die andere ausziehen und beide Füße waschen. Es ist nicht erlaubt, über einen Fuß zu streichen, während man den anderen wäscht

[Das Abwischen hat zehn Voraussetzungen, von denen fünf das abzuwischende Material und fünf die abwischende Person betreffen. Die Voraussetzungen für das abzuwischende Material sind: 1. Es muss aus Leder bestehen und darf nicht aus Stoffen wie Baumwollsocken sein. 2. Es muss rein und nicht verunreinigt sein, wie etwa Aashaut, selbst wenn diese gegerbt ist. 3. Es darf keine Verschmutzungen oder Löcher aufweisen, außer beispielsweise Klebstoff. 4. Es muss den Bereich, in dem abgewischt werden muss (bis zu den Knöcheln), vollständig bedecken. 5. Man muss darin gehen können, ohne dass es zu locker oder zu eng sitzt. Andernfalls ist das Abwischen nicht erlaubt. Die Voraussetzungen für die abwischende Person sind: 1. Dass er sich durch das Tragen der Socken nicht gegen Allah auflehnt, bedeutet, dass der Mann im Ihram-Zustand nicht über die Socken streicht. Wohlhabende tragen die Socken, um sich die Mühe des Fußwaschens oder anderer Dinge, die als Zeichen von Luxus gelten, zu ersparen. Einem solchen Mann ist es nicht erlaubt, über die Socken zu streichen, und er muss dies stets wiederholen. Trägt er die Socken, um sich vor Hitze oder Kälte zu schützen oder dem Propheten nachzueifern, so darf er darüber streichen. 2. Er muss die Socken im reinen Zustand anlegen. Wer sie anlegt, streicht nicht über Unreinheit, selbst wenn die Socken gewaschen sind. 3. Wer die Socken im Zustand der rituellen Reinheit durch Tayammum anlegt, darf nicht darüber streichen. 4. Er muss die Gliedmaßen vor dem Anlegen der Socken vollständig nach der rituellen Waschung (Wudu') waschen. 5. Er wäscht nicht einfach seine Füße, zieht die Überziehschuhe an und beendet dann die rituelle Waschung (Wudu), oder wäscht einen Fuß und zieht ihn an, bevor er den anderen wäscht. Wenn er sie zu Beginn auszieht und sie erst nach vollständiger ritueller Reinheit anzieht oder den Überziehschuh, den er gerade trägt, auszieht und ihn erst nach dem Waschen des zweiten Fußes anzieht, dann kann er sich abwischen. Dies bedeutet, dass das Gebet dadurch erlaubt ist, wenn er sich aufgrund der Kälte vor der rituellen Waschung fürchtet

Dies gilt, wenn man die Socken anzieht, nachdem man sie im Rahmen der rituellen Waschung (Wudu') vor dem Gebet gewaschen hat. In diesem Fall ist man berechtigt, die Ledersocken beim erneuten Durchführen der rituellen Waschung (Wudu') zu berühren, falls man die rituelle Waschung anschließend bricht. [Dies beinhaltet einige der Voraussetzungen für das Berühren. Die Formulierung „nachdem man sie gewaschen hat“ bedeutet, dass sie im Zustand der Reinheit angezogen wurden, der durch Wasser erreicht wird. Die Formulierung „zum Gebet“ bedeutet, dass die rituelle Waschung in ihrer Gesamtheit abgeschlossen ist. Wer die Socken also nach der rituellen Waschung anzieht und alle Voraussetzungen erfüllt hat, darf sie berühren, wenn er die rituelle Waschung durch eine geringere Unreinheit bricht. Dies ist auf geringere Unreinheit beschränkt, da eine größere Unreinheit das Berühren ungültig macht, weil die Socken dann gewaschen werden müssen.

In allen anderen Fällen ist es nicht erlaubt.
[Wenn dies nicht der Fall ist, weil er beim Anlegen nicht rein war oder sich mit Erde gereinigt hatte oder sie anlegte, bevor seine Reinigung mit Wasser abgeschlossen war, dann ist es nicht erlaubt.

Die Vorgehensweise beim Abstreichen ist folgende: Legen Sie Ihre rechte Hand auf den Fußrücken, beginnend an den Zehen, und Ihre linke Hand darunter. Streichen Sie dann mit den Händen über den Fuß bis zum Knöchel. [Dies ist die empfohlene Art des Abstreichens. Die Knöchel werden wie bei der rituellen Waschung (Wudu) mit abgestrichen, da dies angezeigt ist. Es ist nicht empfehlenswert, den Falten zu folgen, da das Abstreichen der Reinigung dient. Es ist nicht empfehlenswert, das Abstreichen zu wiederholen oder den Fuß abzuwaschen. Sollte dies dennoch geschehen, ist es erlaubt. Es wird empfohlen, den Fuß vor dem Gebet abzustreichen, entweder nur mit der Absicht der rituellen Waschung (Wudu) oder zusätzlich mit der Absicht, Schmutz oder Unreinheiten zu entfernen, selbst wenn dies übersehen wird. Wenn man den Fuß nur mit der Absicht wäscht, Schmutz oder Unreinheiten zu entfernen, oder ohne jegliche Absicht, ist dies nicht ausreichend.

Man verfährt mit dem linken Fuß genauso, nur dass man die linke Hand oben und die rechte unten anlegt. [Die Hände sind hier vertauscht. Ibn Shiblun sagte, dass links und rechts gemäß der wörtlichen Bedeutung des Mudawwana gleichgestellt seien. Einigkeit herrscht darüber, dass man gleichzeitig über die Ober- und Unterseite der Ledersocken streichen soll. Uneinigkeit besteht jedoch über die Menge des zu streichenden Stoffes. Ashhab ist der Ansicht, dass es genügt, die Ober- oder Unterseite der Socken zu streichen, und dass man das Gebet nicht wiederholen muss. Ibn Nafi' hingegen hielt dies für unzureichend. Die allgemein anerkannte Ansicht ist jedoch, dass das Streichen der Oberseite obligatorisch und das Streichen der Unterseite empfohlen ist. Wenn man sich darauf beschränkt, die Oberseite zu streichen und betet, wird empfohlen, das Gebet zur empfohlenen Zeit zu wiederholen. Es wird empfohlen, die rituelle Waschung (Wudu) und das Gebet zu wiederholen, wenn er aus Unwissenheit, absichtlich oder aus Unfähigkeit – insbesondere nach längerer Zeit – das Abwischen des Gesäßes unterlässt. Ist es erst vor kurzem geschehen, wischt er nur das Gesäß ab. Dasselbe gilt, wenn er es nur aus Versehen tut, unabhängig davon, ob es schon länger her ist oder nicht. Vergisst er das Abwischen des Gesäßes, wiederholt er es stets, sei es absichtlich, aus Unwissenheit oder Vergesslichkeit. Er bekräftigt die Absicht, wenn er es vergisst oder nicht dazu in der Lage ist, sofern es erst vor kurzem geschehen ist. Einige Scheichs glauben, dass die Seiten der Füße zum Oberkörper gehören

Sollten sich Schlamm oder Dung an Ihren Ledersocken befinden, dürfen Sie diese nicht abwischen, bevor Sie ihn abgewischt oder abgewaschen haben. [Mit Dung ist der von Maultieren, Pferden und Eseln gemeint. Unreiner Dung muss abgewischt werden. Reiner Schlamm oder Dung sollte abgewaschen werden. 'Abdu'l-Wahhab sagte, dass dies daran liegt, dass das Abwischen über die Socken erfolgt und eine Barriere bildet, die entfernt werden muss. Al-Fakihi sieht es eher als eine dringende Empfehlung denn als eine Pflicht an, denn wenn man es versäumt, die Unterseite der Socken vollständig abzuwischen, muss man dies weder innerhalb noch außerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholen, gemäß der Ansicht von Ibn al-Qasim. Nach der Ansicht von Ashhab muss man es nur innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholen, nicht zu einem späteren Zeitpunkt.

Manche sagen, man solle an den Knöcheln beginnen und bis zu den Zehenspitzen wischen, damit kein Staub, der auf den Socken feucht werden könnte, am Knöchel landet. [Dies ist eine andere Beschreibung des Abwischens der Socken, d. h. die rechte auf die rechte und die linke auf die linke Seite zu legen und an den Knöcheln zu beginnen, um insbesondere zu vermeiden, dass der Staub auf dem oberen Teil der Socken verteilt wird, da die Verschmutzung ohnehin von einer Stelle zur anderen verlagert wird, egal ob man an den Fersen oder den Zehen beginnt, d. h. Verschmutzungen werden eher nach oben als nach unten verlagert, da das Abwischen wirkungslos wäre, wenn man die Oberseite nicht abwischen würde, was bei der Unterseite nicht der Fall ist. Seine Worte müssen geprüft werden.] Wenn er aufgefordert wird, den Schlamm abzuwischen und den unreinen Kot vor dem Abwischen zu waschen, wie kann man verstehen, dass dadurch eine Unreinheit von einem Ort zum anderen verlagert wird, egal ob er mit den Fersen oder den Zehen beginnt

Sollte sich jedoch tatsächlich Schlamm an den Socken befinden,
sollten Sie diesen nicht abwischen, bevor er nicht vollständig entfernt ist.
[ d.h. es ist gemäß der Auffassung, dass das Abwischen der Sockensohlen verpflichtend ist, verpflichtend und gemäß der anderen Aussage empfehlenswert.

Nach Ansicht der Einwohner Medinas ist das mittlere Gebet das Frühgebet, das Morgengebet. [Es ist offensichtlich, dass die Vielzahl der Namen auf die Bedeutung des jeweiligen Gebets hinweist. Es gibt vier Namen für dieses Gebet: as-Subh, al-Wusta (das mittlere), al-Fajr und al-Ghada. Subh leitet sich von sabah ab, was Weiß bedeutet, da es zu dieser Zeit verpflichtend wird. Fajr leitet sich von infijar (Hervorbrechen) ab, da es bei Anbruch der Morgendämmerung aus der Dunkelheit der Nacht verrichtet werden muss.

Die Gebetszeit für dieses Gebet beginnt mit dem Anbruch der Morgendämmerung, wenn sich das Licht im äußersten Osten ausbreitet, von der Qibla bis hinter die Qibla, [1] bis es den gesamten Horizont erfüllt. [Der Beginn der Ikhtiyari-Zeit ist mit dem Anbruch der Morgendämmerung und der Ausbreitung des Lichts der Morgendämmerung, das vom Sonnenlicht stammt. Es steigt manchmal im äußersten Osten auf, manchmal anderswo, und folgt diesem. Der Ort des Anbruchs ist der Ort des Sonnenaufgangs. Dies schließt die falsche Morgendämmerung aus, die wie ein weißer Schimmer, ähnlich dem Schwanz eines Wolfes, erscheint, dünner wird und sich nicht ausbreitet. Sie hat keine Bedeutung. Das Licht der Morgendämmerung hält an, bis es den gesamten Horizont erfüllt. Ibn 'Umar hielt dies für unklar und sagte, der Autor habe gesagt, das Licht sei im äußersten Osten, und daher sei klar, dass es im äußersten Osten aufgeht. „Von der Qibla nach hinten gehen“ bedeutet, dass es von der Qibla ausgeht. Es könnte den Eindruck erwecken, die Qibla habe ein „hinteres“ Ende, aber dem ist nicht so. Al-Ujhuri erwidert, dass die Qibla und Osten identisch sind. Es ist das, was dem Westen gegenüberliegt. „Hinter“ bedeutet die Mitte. Wenn die Qibla vor ihm verborgen ist, wendet er sich nach Osten und legt den Westen hinter sich. Dann wendet er sich dem Westen zu, weil seine Abweichung von der Qibla gering ist. [1. Dies muss sich notwendigerweise auf Nordafrika beziehen, wo der Autor lebte. Die Kommentatoren sind sich über die genaue Bedeutung dieser Formulierung nicht sicher.

Das Ende der Gebetszeit ist erreicht, wenn das Licht so hell geworden ist, dass jemand, der das Gebet beendet, den Salam spricht, sobald der Rand der Sonne über dem Horizont erscheint. [Das Ende der Gebetszeit (Subh). Dies leitet sich von der Tatsache ab, dass das Ende der Ikhtiyari-Zeit für Subh der Sonnenaufgang ist, und dies ist die bekannte Position von Malik. Ibn 'Abdu'l-Barr sagte, dass die Menschen danach handeln. 'Iyad schreibt dies allen Gelehrten und Imamen der Fatwa zu. Auf dieser Grundlage gibt es keine Daruri-Zeit für Subh. Im Mudawwana, das als anerkannt gilt und auf dessen Grundlage der Autor des Mukhtasar arbeitet, erstreckt sich die Ikhtiyari-Zeit vom Aufgang der wahren Morgendämmerung bis zum Ende der oberen Morgendämmerung. Das Ende der Ikhtiyari-Zeit ist erreicht, wenn die obere Morgendämmerung wieder verschwindet und Gesichter an einem Ort ohne Dach oder Abdeckung von jemandem mit durchschnittlicher Sehkraft erkannt werden können. Die Daruri-Zeit des Subh erstreckt sich dann vom Beginn der oberen Morgendämmerung bis zum ersten Teil des Sonnenaufgangs

Jeder Zeitpunkt zwischen diesen beiden Punkten ist akzeptabel, doch der Beginn der Gebetszeit ist am besten. Es gilt als festgelegt, dass die Zeit für das Morgengebet (Subh-Gebet) mit dem Anbruch der Morgendämmerung beginnt und mit dem vollständigen Aufhellen endet. Das Gebet kann zu jedem Zeitpunkt innerhalb dieses Zeitraums verrichtet werden, solange man es nicht übertreibt, da Beginn und Ende der wählbaren Zeit gleich sind, sofern keine zwingende Notwendigkeit dagegen spricht. Wenn man jedoch glaubt, vor dem Gebet zu sterben, falls man sich nicht damit beschäftigt, so gilt es als rebellisch, das Gebet zu unterlassen, da die Gebetszeit dann für einen selbst verkürzt wird. Das heißt, wer glaubt, während der Gebetszeit zu sterben, muss früh in dieser Zeit beten. Betet man nicht zu der Zeit, zu der man beten muss, so sündigt man, unabhängig davon, ob man stirbt oder nicht. Insofern sind andere Hindernisse für das Gebet, die auftreten, mit dem Tod vergleichbar, beispielsweise die Menstruation. Wenn eine Frau das Gebet verzögert und ein Hindernis eintritt, kann sie es nicht mehr verrichten, da das Versäumnis, das Gebet nachzuholen, die falsche Handlung nicht aufhebt. Es wird dann bestätigt, dass die Gebetszeiten immer gleich sind, es sei denn, sie werden durch eine Einschränkung aufgehoben. Man sollte jedoch wissen, dass sie sich in ihrer Wirksamkeit unterscheiden. Die frühe Gebetszeit ist absolut besser, ob im Sommer oder Winter, allein oder in der Gruppe. So ist es laut Malik und den meisten Rechtsschulen, um die Vorzüge der jeweiligen Zeit zu nutzen. Grundlage dafür ist, dass es als gesichert gilt, dass der Prophet das Morgengebet (Subh) noch im Dunkeln verrichtete, ebenso wie die rechtgeleiteten Kalifen

Die Zeit des Dhuhr beginnt, wenn die Sonne ihren Zenit überschritten hat, und dann werden die Schatten länger. [Der Beginn der Zeit, in der man wählen kann, ist, wenn die Sonne ihren Zenit überschritten hat und abnimmt. Dann werden die Schatten länger, während die Sonne wandert. Dies wird als „Zawal“ bezeichnet: Das kommt daher, dass, wenn ein Stab senkrecht aufgestellt wird, es der Punkt zwischen dem Zu- und Abnehmen des Schattens ist. Es geht also nicht nur um den geworfenen Schatten, sondern auch um seine Zunahme.

Es wird empfohlen, das Gebet im Sommer so lange hinauszuzögern, bis der Schatten eines Objekts ein Viertel der Länge dieses Objekts plus der Länge seines Schattens um die Mittagszeit erreicht hat. [Al-Fakhani sagt, dass es im Sommer und nicht im Winter verschoben wird, sowohl in der Gruppe als auch einzeln. Ibn Naji sagte: „Seine Worte ‚im Sommer‘ sind nicht verständlich. Es kann im Winter genauso sein.“ Die Verzögerung wird bis zu dem in Bezug auf den Schatten genannten Zeitpunkt empfohlen. Der Schatten wird nicht von seinem Ursprung aus gemessen, sondern ab dem Schatten nach Mittag. Dies ist jedoch eine ungewöhnliche sprachliche Verwendung. Die übliche Verwendung ist, dass der Schatten (dhill) bis zum Mittag dauert und der Schatten danach fay' genannt wird.

Es heißt auch, diese Praxis werde nur in Bezug auf Moscheen empfohlen, damit mehr Menschen am Gebet teilnehmen können, und dass es für einen allein Betenden besser sei, das Gebet zu Beginn der Gebetszeit zu verrichten. [Diese Verzögerung soll sich nur auf Moscheen beziehen, damit sich mehr Menschen dem Gebet anschließen können. Für einen Alleinbetenen ist es besser, zu Beginn der Gebetszeit zu beten, da eine Verzögerung keinen Vorteil bringt.

Es heißt auch, dass es besser sei, das Gebet zu verschieben, bis es etwas kühler ist, wenn die Hitze unerträglich ist, selbst wenn man allein betet, da der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Verschiebt das Gebet, bis es etwas kühler wird, denn die Hitze kommt von den Flammen der Hölle.“ [Dies ist der Zeitpunkt, an dem die Hitze nachlässt.] Es gibt also drei Ansichten darüber, wie man beim Mittagsgebet (Dhuhr) auf die Abkühlung warten sollte. Entweder wird es sowohl für Einzelpersonen als auch für Gruppen dringend empfohlen, das Gebet zu verschieben, oder die Empfehlung beschränkt sich für Gruppen auf die Moschee. Drittens wird zwischen starker Hitze und anderen Zeiten unterschieden, sodass es im Falle intensiver Hitze sowohl für Gruppen als auch für Einzelpersonen empfohlen wird. Im Muwatta' heißt es, der Gesandte Allahs habe gesagt: „Wenn die Hitze unerträglich ist, verschiebt das Gebet, bis es kühler wird, denn die sengende Hitze kommt vom Hauch der Hölle.“ Dies bedeutet, auf etwas Schatten und ein Nachlassen der Hitze zu warten. Der Hadith über das Vorverlegen des Gebets wird durch diesen Hadith aufgehoben. Er besagt, dass der Gesandte Allahs das Mittagsgebet (Dhuhr) zur Zeit intensiver Hitze verrichtete

Das Dhuhr-Gebet endet, wenn der Schatten eines Objekts die gleiche Länge wie das Objekt selbst plus die Länge seines Schattens um die Mittagszeit hat. [Dies ist das Ende der Ikhtiyari-Zeit für Dhuhr. Die Betrachtung des Tages erstreckt sich hier von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang, im Gegensatz zum Fastentag, der mit dem Morgengrauen beginnt.

Der Beginn der Asr-Gebetszeit fällt mit dem Ende der Dhuhr-Gebetszeit zusammen. [Der Beginn der Ikhtiyari-Zeit von Asr fällt mit dem Ende der Ikhtiyari-Zeit von Dhuhr zusammen. Demnach teilen sich Asr und Dhuhr die gleiche Zeit für vier Rakʿas, oder Asr und Dhuhr teilen sich das Ende ihrer jeweiligen Zeit für vier Rakʿas. Demnach ist es nicht verwerflich, wenn Dhuhr bis zum Beginn der Asr-Gebetszeit verschoben und dann zu Beginn der Asr-Zeit verrichtet wird. Demnach ist das Asr-Gebet ungültig, wenn es am Ende der ersten Gebetszeit verrichtet wird. Nach der zweiten Regel begeht er eine falsche Handlung, wenn er das 'Asr-Gebet verrichtet, während noch die Zeit für vier Rak'ats der Dhur-Zeit am Anfang der zweiten Gebetsperiode verbleibt, da er es tut, bevor die Zeit der anderen Gebetsperiode abgelaufen ist

Ihr Ende ist erreicht, wenn der Schatten eines Objekts doppelt so lang ist wie das Objekt selbst plus die Länge seines Schattens um die Mittagszeit. [Dies ist das Ende der Ikhtiyari-Zeit von 'Asr.

Es heißt auch, dass die Zeit für das Asr-Gebet gekommen ist, wenn man aufrecht steht, dem Sonnenlicht zugewandt und geradeaus blickt und die Sonne sehen kann. Kann man die Sonne nicht sehen, hat die Zeit noch nicht begonnen. Steht die Sonne direkt vor einem, ist man mitten in der Zeit. Laut Malik (möge Allah ihm gnädig sein) dauert die Zeit für das Asr-Gebet so lange, bis die Sonne anfängt, gelb zu werden. [Eine andere Ansicht zum Beginn der Zeit: Man neigt den Kopf leicht, aber nicht richtig (richtig ist es, wenn die Augen zum Boden gerichtet sind). Sobald die Sonne ins Blickfeld gerät, ist es Asr. Manche bezweifeln, dass der Autor dies gesagt hat, da der Sprecher unbekannt ist.] Die Antwort lautet, dass der Zeitpunkt nicht bekannt ist, da dies nicht zu jeder Zeit gilt, weil die Sonne im Sommer hoch und im Winter tief steht. Laut der Überlieferung von Ibn al-Qasim endet die Ikhtiyari-Zeit für das Asr-Gebet, wenn die Sonne beginnt, sich auf der Erde gelb zu färben. Die Rechtsschule vertritt die Ansicht, dass es besser ist, das Asr-Gebet zu Beginn der Zeit zu verrichten

Das Maghrib-Gebet – auch bekannt als das Gebet des Einheimischen, was bedeutet, dass ein Reisender es nicht verkürzt, sondern genauso verrichtet wie ein Einheimischer – fällt auf Sonnenuntergang. [Dies ist die Ikhtiyari-Zeit. Das Maghrib-Gebet hat zwei Namen. Der eine Name ist asch-Schahid, was „Einheimischer“ bedeutet. Der Reisende verrichtet es nämlich genauso wie der Einheimische. Al-Fakhani sagte, der Grund dafür, dass Maghrib Schahid genannt wird, sei, dass der Reisende es nicht verkürzt wie das Subh-Gebet. 'Abdu'l-Wahhab berichtete, dass es zwar gehört werde, aber nicht vergleichbar sei, da Subh keinen solchen Namen trage.

Wenn die Sonne vollständig unter dem Horizont verschwunden ist, ist das Gebet fällig und sollte nicht aufgeschoben werden. Dieser Moment ist die Gebetszeit und darf nicht überschritten werden. [Beobachtet wird dabei das Verschwinden des Sonnenkörpers und seiner kreisförmigen Scheibe, nicht ihre Spuren und Strahlen. Ibn Bashir sagte, dies gelte für einen Ort ohne Berge. Befinden sich Berge, blickt man nach Osten, und wenn Dunkelheit einsetzt, ist dies ein Zeichen für den Sonnenuntergang. Wenn die Sonne verschwindet und untergeht, d. h. wir sie aufgrund der dazwischenliegenden Barriere nicht mehr sehen können, hat ihre Gebetszeit begonnen und das Gebet ist nicht aufgeschoben. Maghrib hat nur eine Ikhtiyari-Zeit. Wird es aufgeschoben, verschiebt es sich in seine Daruri-Zeit. Es ist allgemein bekannt, dass diese nicht umfangreich ist. Tatsächlich ist der Zeitaufwand für die Verrichtung des Gebets, nachdem die Voraussetzungen dafür erfüllt sind, gering.] Es ist demjenigen, der die Voraussetzungen für das Isha-Gebet erfüllt (Reinheit, Sutra, Ausrichtung zur Qibla, Adhan und Iqama), erlaubt, die Durchführung des Gebets um die zur Erfüllung dieser Voraussetzungen notwendige Zeit hinauszuzögern. Es heißt auch, dass sich die Gebetszeit bis zum Verschwinden der roten Dämmerung erstreckt. Al-Baji und viele seiner Rechtsschulen bevorzugen diese Auffassung aufgrund der Aussage im Muwatta': „Wenn die rote Dämmerung vorüber ist, ist das Isha-Gebet fällig und die Zeit des Maghrib-Gebets ist vorbei.“ Außerdem berufen sie sich auf die Worte des Propheten Muslim: „Die Zeit des Maghrib dauert so lange, wie die rote Dämmerung noch nicht vorüber ist.

[Die ikktiyari-Zeitangabe für 'Atama' oder 'Isha', wobei 'Isha' die empfohlene Bezeichnung ist, da sie im Koran verwendet wurde. Eine Gruppe von Gelehrten, darunter Imam Malik, lehnt die Bezeichnung 'Atama' ab. Was jedoch im Muwatta', im Musnad von Ahmad und in den beiden Sahih-Sammlungen aus dem Hadith von Abu Huraira überliefert ist: „Wenn sie gewusst hätten, was in 'Atama' und 'Subh' steht, wären sie kriechend zu ihnen gekommen“, wo es 'Atama' genannt wird, verdeutlicht, dass es erlaubt und nicht unzulässig ist, es so zu nennen, und dass dies nicht im Widerspruch zu der Tatsache steht, dass es missbilligt wird.

Die Zeit des Nachtgebets oder „Isha“, wobei letztere Bezeichnung die treffendere ist, ist erreicht, wenn der Himmel noch rötlich von den letzten Sonnenstrahlen schimmert. Sobald Gelb und Rot vollständig verschwunden sind, ist die Zeit für „Isha“ gekommen. Eventuelle Weißtöne am westlichen Horizont sind irrelevant. [Die Zeit für „Isha“ ist erreicht, wenn das Rot in Richtung Sonnenuntergang verschwunden ist, nicht der gesamte Westen, wie der Autor angibt. Beachten Sie, dass er das Gelb zuerst erwähnt, obwohl es später als das Rot auftritt. Im Arabischen verlangt das Waw (und) jedoch keine bestimmte Reihenfolge. Die Bemerkung über das Weiß bezieht sich auf die Aussage von Abu Hanifa, dass die Dämmerung („Shafq“) das Weiß sei.] Unser Beweis ist das, was ad-Daraqutni überlieferte: Der Prophet sagte: „Die Dämmerung ist die Röte. Wenn die Dämmerung vorüber ist, ist das Gebet Pflicht.“ Dies ist der Beginn der Ikhtiyari-Zeit

Die Zeit für das Isha-Gebet erstreckt sich von diesem Zeitpunkt bis zum Ablauf eines Drittels der Nacht für diejenigen, die es aufgrund von Arbeit oder einem anderen triftigen Grund verschieben möchten. [Sie endet nach der allgemein anerkannten Auffassung mit dem ersten Drittel. Ibn Habib sagte, sie dauere bis Mitternacht an. Jemand kann es mit einer Entschuldigung, wie z. B. Arbeit, verschieben, und sollte es nur von denjenigen verschieben, die eine Entschuldigung haben. Alle anderen, auch wenn sie allein sind, sollten das Isha-Gebet zu Beginn seiner Zeit verrichten. Dies wird empfohlen.

Es ist besser, das Gebet so früh wie möglich zu verrichten, obwohl es in den Moscheen nicht schadet, es etwas zu verzögern, damit die Gläubigen Zeit haben, sich zu versammeln. [„Es schadet nicht“ bedeutet, dass empfohlen wird, das Gebet in den Moscheen zu verzögern, damit die Gläubigen sich versammeln können. Die Prämisse des Autors ist schwach, und es ist vorzuziehen, es immer auf den Beginn der Gebetszeit vorzuverlegen.

Vor dem Isha-Gebet zu schlafen ist verpönt, ebenso wie danach zu sprechen, es sei denn, es gibt einen triftigen Grund dafür. [Ibn Umar sagte: „Es ist verpönter, danach zu sprechen, als davor zu schlafen, da man dadurch die Vorzüge des gemeinsamen Morgengebets (Subh) verpassen, die Gebetszeit versäumen oder das Aufstehen für Tahajjud und Dhikrullah in der Nacht verpassen könnte. Eine Ausnahme bilden Gespräche über Wissen und Handlungen, die die Nähe zu Allah fördern. Weitere Ausnahmen sind der Bräutigam, der Gast und der Reisende, d. h. jemand, der von einer Reise zurückgekehrt ist oder sich auf eine Reise begibt, sowie alle Angelegenheiten, die es erfordern, wie Gespräche, die mit den Interessen einer Person zusammenhängen, wie Kauf und Verkauf.

Der Scheich sprach von der Ikhtiyari-Zeit und nicht von der Daruri-Zeit. Subh wurde bereits erwähnt. Die Daruri-Zeit des Dhuhr-Gebets beginnt mit dem Beginn des zweiten Drittels der Nacht, und die des Asr-Gebets beginnt mit der Verdunstung und endet mit Sonnenuntergang, wobei das Asr-Gebet auf vier Rakʿas vor Sonnenuntergang beschränkt ist. Diese Zeit ist speziell für das Dhuhr-Gebet als Daruri-Zeit anzusehen, sodass ein Dhuhr-Gebet in dieser Zeit als versäumt gilt. Die Daruri-Zeit beginnt mit Maghrib, wenn das Gebet ohne Nachlässigkeit beendet werden kann, d. h. es schließt sich an das vorherige Gebet an. Die Daruri-Zeit des Isha-Gebets beginnt mit dem zweiten Drittel der Nacht und endet mit dem Morgengrauen. Die letzte dieser Zeiten umfasst vier Rakʿas, wie sie zwischen Dhuhr und ʿAsr liegen. Diese Zeiten werden Daruri-Zeiten genannt, da es nicht erlaubt ist, das Gebet bis dahin hinauszuzögern, außer für diejenigen, die es unbedingt benötigen (Darura). Zu diesen Personen zählen menstruierende Frauen, Frauen mit Blutungen aufgrund einer Geburt, Ungläubige, Abtrünnige, Kinder, Geisteskranke, Bewusstlose, Schlafende und Vergessliche. Sobald das Hindernis bei einer dieser Personen beseitigt ist, betet sie in der Daruri-Zeit und begeht keine Sünde. Jeder, der in diesen Zeiten betet, außer mit einer Entschuldigung, ist ungehorsam

Es ist Pflicht, den Adhan in Moscheen und überall dort auszurufen, wo sich Menschen regelmäßig zum Gebet versammeln. Der Adhan gilt als Pflicht in Form der Sunna, also als bestätigte Sunna, in den Moscheen. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass es keinen Unterschied zwischen der Gemeinschaftsmoschee, in der das Freitagsgebet (Jumu'a) abgehalten wird, und anderen Moscheen gibt. Auch die Lage der Moscheen – ob nahe beieinander oder übereinander – spielt keine Rolle. Der Adhan wird auch an Orten praktiziert, an denen sich Gruppen regelmäßig zum Gebet treffen. Ob in Moscheen oder anderswo, der Adhan ist üblich, da die Gläubigen andere zum Gebet rufen möchten. Jede Gruppe sucht andere. Selbst wenn es sich nicht um ein regelmäßiges Gebet handelt, ist der Adhan Sunna. Die Gruppe, die nicht regelmäßig betet, unterscheidet sich von der Gruppe, die nicht regelmäßig betet, dadurch, dass sie sich an einem festen Ort aufhält und nicht außerhalb einer Moschee auf andere wartet. Daher ist der Adhan für sie weder Sunna noch empfehlenswert, sondern wird sogar missbilligt. Auf Reisen hingegen ist der Adhan empfehlenswert. Er wird insbesondere Alleinreisenden empfohlen. Es ist verboten, den Adhan vor der Gebetszeit zu rufen, und er wird aufgrund der Sunna missbilligt, ebenso wie bei versäumten Gebeten, während der Daruri-Zeit und aufgrund der allgemeinen Pflicht. Der Beweis für den Sunna-Charakter des Adhan liegt in seinem Gebot und der Befolgung durch die Gläubigen zu seiner Zeit und auch danach. Dies ist die reine Sunna

Wenn du allein bist, ist es gut, zum Gebet zu rufen. [Es wird empfohlen, dies zu tun, ob zu Hause oder auf Reisen. Die bekannte Ansicht ist, dass dies insbesondere für Reisende gilt, weniger für Einheimische, da Abu Sa'id den Gesandten Allahs sagen hörte: „Wenn du in der Wüste oder unter deinen Schafen bist, rufe zum Gebet. Kein Mensch, kein Dschinn und kein Wesen in Reichweite hört die Stimme des Gebetsrufers, ohne am Tag der Auferstehung für ihn Zeugnis abzulegen.“

Ein Mann muss die Iqama sprechen. Es ist bestätigt, dass der rechtlich verantwortliche Mann zur Iqama verpflichtet ist. Ibn Kinana wendet die Worte des Autors auf diese Pflicht an und sagt, dass das Gebet ungültig ist, wenn jemand sie absichtlich unterlässt. 'Abdu'l-Wahhab betrachtet sie als Sunna, d. h. als individuelle Sunna für einen erwachsenen Betenden, selbst wenn es sich um ein versäumtes Gebet handelt, er allein ist oder der Imam nur Frauen betet. Sie genügt auch für ein Gruppengebet nur für Männer oder eines, an dem auch Frauen teilnehmen, aus Respekt vor dem Imam und den Männern. Die Iqama ist Sunna-Pflicht, sofern genügend Zeit vorhanden ist. Andernfalls wird sie unterlassen. Die Iqama ist verbindlicher als der Adhan, da sie mit dem Gebet verbunden ist. Besteht eine Lücke zwischen ihnen, ist die Iqama ungültig und muss erneut gesprochen werden."

Für eine Frau ist es jedoch nur empfehlenswert, und wenn sie es nicht tut, spielt das keine Rolle. [Eine Frau begeht keine falsche Handlung, wenn sie es unterlässt.

Der Gebetsruf (Adhan) sollte nicht vor der Gebetszeit erfolgen. [Der Zweck des Adhan besteht darin, den Beginn der Gebetszeit anzukündigen und die Gläubigen darüber zu informieren, dass die Zeit gekommen ist, damit sie ihrer Pflicht nachkommen können. Daher erfolgt er erst nach Beginn der Gebetszeit. Es ist nicht erlaubt, den Adhan vor Beginn der Gebetszeit für eines der fünf Gebete, auch nicht für das Freitagsgebet (Jumu'a), auszurufen; dies ist unzulässig. Ibn Habib sagte, dass der Adhan für das Freitagsgebet vor dem Zenit ausgerufen wird, das Gebet selbst aber erst danach verrichtet wird.

Außer im Fall von Subh, wo es nicht schädlich ist, den Adhan im letzten Sechstel der Nacht zu rufen. [„Nicht schädlich“ bedeutet, dass es empfohlen wird, den Adhan in den letzten zwei Stunden der Nacht vor der Morgendämmerung zu rufen und ihn dann erneut zu rufen, wenn die Zeit gekommen ist, um der Sunna zu folgen. Der erste Adhan ist empfohlen, der zweite Sunna. Ibn Habib ruft den Adhan zur Hälfte der Nacht. Abu Hanifa kennt keinen Adhan vor seiner Zeit wie bei den anderen Gebeten. Im Sahih ist überliefert, dass der Prophet sagte: „Bilal ruft den Adhan, solange es noch Nacht ist; so esst und trinkt, bis Ibn Umm Maktum den Adhan ruft.“ Al-Bistami sagt, dass die genaue Position der Anhänger dieser Rechtsschule ist, dass er im letzten Sechstel gerufen wird.

Der Adhan besteht aus den Worten:
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah. Ash-hadu anna
Muhammadan rasulullah.
Dann wiederholen Sie es mit lauterer Stimme als beim ersten Mal und wiederholen das
Zeugnis. Du sagst: Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la
ilaha illa'llah. Ash-Hadu Anna Muhammadan Rasulullah. Ash-hadu
anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salah Hayya 'ala's-salah.
Hayya 'ala'l-falah. Hayya 'ala'l-falah.
[Hayya bedeutet, schnell zu kommen, ohne Eile, die dazu führen würde, dass man Ruhe und Ernsthaftigkeit verliert. Eile ist daher verpönt, selbst wenn er befürchtet, die Gruppe zu verpassen. Erfolg bedeutet, Glückseligkeit in der nächsten Welt zu erlangen.

Wenn du dann zum Morgengebet (Subh) rufst, fügst du hier hinzu: As-salatu khayrun min'n-nawm. As-salatu khayrun min'n-nawm. Dies wird im Gebetsruf für kein anderes Gebet gesagt. Allahu akbar. Allahu akbar. La ilaha illa'llah. Der letzte Satz wird nur einmal gesagt. [Selbst wenn er sich in der Wüste befindet und niemand sonst da ist. Dies ist der Ausdruck und bedeutet, dass das Aufwachen zum Gebet besser ist als die Ruhe im Schlaf. Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, wer diesen Satz, d. h. „Das Gebet ist besser als der Schlaf“, befohlen hat. Es wird gesagt, es sei der Gesandte Allahs gewesen, und es wird gesagt, es sei Umar gewesen.

Die Phrasen der Iqama werden nur einmal gesprochen. Sie bestehen aus:
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salati
Hayya 'ala'l-falahi.
Qad qamati's-salatu'llahu akbaru llahu akbar
la ilaha illa'llah.
[Die Ausdrücke werden einmal gesprochen, außer dem Takbir. Die einfache Aussprache entspricht der Rechtsschule. Wenn sie versehentlich doppelt ausgesprochen wird, ist dies in der bekannten Position nicht erlaubt.] Wenn also Irrtum und Vergesslichkeit nicht ausreichen, ist es wahrscheinlicher, dass auch bewusstes Handeln nicht ausreicht. KAPITEL 10 ÜBER DIE VERRICHTUNG DER FARD-GEBETE UND DER DAMIT VERBUNDENEN SUNNA- UND NAFILA-GEBET

Der Eintritt in den Ihram-Zustand im Zusammenhang mit dem Gebet erfolgt durch das Aussprechen von „Allahu Akbar“. Kein anderer Ausdruck ist zulässig. [Ist Ihram die Absicht, der Takbir oder beides beim Blick in die Qibla? Al-Ajhurri bevorzugt die letztere Auffassung. Laut der ersten Auffassung ist die Idafa das Wort „Takbir al-Ihram“, das die Beziehung des einen zum anderen darstellt. Laut der zweiten Auffassung dient es der Verdeutlichung. Laut der dritten Auffassung ist es Teil der Idafa des Teils zum Ganzen, d. h. der Beginn des Attributs ist Ihram. Es bedeutet, einzutreten. Dies gilt für alle Gebete, ob obligatorisch oder freiwillig.

Es bedeutet, „Allahu akbar“ mit einer natürlichen Erweiterung für die Anzahl der Alif (Allaah) zu sagen. Wenn er dies nicht tut, ist sein Ihram ungültig, da derjenige, der es ausspricht, es nur ausspricht. Kein anderer Ausdruck ist akzeptabel, wenn er gutes Arabisch spricht. Wenn er kein gutes Arabisch spricht, sagt 'Abdu'l-Wahhab, dass er das Gebet mit der Absicht verrichtet, außer für Nicht-Arabier. Abu'l-Faraj sagt, er verrichte es in seiner eigenen Sprache, aber dies ist schwach, selbst wenn das Gebet nicht ungültig wird, analog zur Abneigung gegen das Bittgebet in einer nicht-arabischen Sprache bei demjenigen, der es auf Arabisch sprechen kann. Aber es wird auf die erste Aussage vertraut. Der Autor bezeichnet diesen Satz gemäß grammatikalischer Regel als „Wort“. [Der Takbir ist für den Imam und den allein Betenden aufgrund einer Vereinbarung und aus Respekt vor dem Folgenden in der bekannten Position verpflichtend. Malik überliefert, dass der Imam die Verantwortung für den Takbir al-Ihram für den Betenden trägt. Wenn der Imam den Takbir al-Ihram auslässt, sei es absichtlich oder aus Vergesslichkeit, ist sein Gebet ungültig, ebenso wie die Gebete derer, die ihm folgen. Der Beweis für seine Verpflichtung findet sich in den beiden Sahih-Sammlungen, in denen der Prophet sagte: „Der Schlüssel zum Gebet ist die Reinheit, seine Heiligung ist der Takbir und sein Abschluss ist der Taslim.“] Die rituelle Reinigung umfasst Wudu und Ghusl. Eine Voraussetzung für den Takbir ist, dass er im Stehen gesprochen wird; es besteht Einigkeit darüber, dass er nicht vorher gesprochen werden darf. Wird dies im Pflichtgebet unterlassen, indem der Betende ihn sitzend, gebeugt oder auf eine Stütze gestützt spricht, sodass er ohne diese Stütze fallen würde, ist sein Gebet ungültig. Eine Voraussetzung für den Takbir al-Ihram ist, dass er von der Absicht begleitet wird. Wenn sie danach erfolgt, ist sie unzulässig. Dasselbe gilt, wenn sie kurz davor erfolgt. Es gibt zwei bekannte Ansichten darüber, ob sie kurz davor erfolgen darf. Die eine besagt, dass es erlaubt ist, die andere, dass es nicht erlaubt ist. Die bevorzugte Ansicht ist, dass es erlaubt ist, da nicht überliefert ist, dass dies eine Voraussetzung für die Begleitung ist. Die Bedeutung der Vorbedingung, dass sie den Takbir begleitet,
gemäß der zweiten Position ist, dass eine Lücke zwischen der Absicht und dem Takbir nicht zulässig ist. Es ist keine Vorbedingung, dass
die Absicht den Takbir tatsächlich begleitet.

Gleichzeitig heben Sie Ihre Hände auf Schulterhöhe oder etwas tiefer. [Beim Sprechen des Takbir wird empfohlen, die Hände zu heben. Ihre Handrücken zeigen zum Himmel und die Handflächen zur Erde, auf Schulterhöhe oder etwas tiefer, etwa auf Höhe der Brust. Dies gilt für den Mann. Bei der Frau ist es etwas weniger. Al-Qarafi überlieferte diesen Konsens darüber. Es gibt Uneinigkeit über die Beurteilung dieses Hebens der Hände. Einige glauben, es sei Sunna, andere, es sei eine verdienstvolle Handlung, was allgemein anerkannt ist. Der Autor besagt, dass das Heben der Hände speziell für den Takbir al-Ihram gilt. Es ist wie in der bekannten Haltung. Es wird auch erwähnt, dass er sie im Ruku' und beim Aufstehen aus zwei Rak'at hebt.

und dann mit der Rezitation beginnen. [Auf den Takbir folgt die Rezitation ohne Trennung dazwischen. Malik missbilligte Lobpreisungen und Bittgebete zwischen dem Takbir al-Ihram und der Rezitation. Einige empfehlen, sie mit den Worten „Gepriesen seist Du, o Allah, und Dein Lob sei gepriesen. Gesegnet sei Dein Name und erhaben ist Deine Majestät. Es gibt keinen Gott außer Dir.“ zu trennen.

Wenn du das Morgengebet (Subh) verrichtest, rezitierst du die Fatiha laut. [Die Rezitation der Fatiha ist im Morgengebet und anderen Pflichtgebeten für den Imam und den Alleinbetenden obligatorisch. Malik vertritt in der Mudawwana zwei Ansichten darüber, ob sie in jeder Rak'at oder in den meisten Rak'at erfolgen soll. Die richtige Ansicht ist, dass sie in jeder Rak'at obligatorisch ist. Ibn al-Hajib sagte dies. Im Allgemeinen bedeutet es eine Rak'at, egal ob es sich um das Morgengebet, das Freitagsgebet oder das Reisegebet handelt. Für denjenigen, der einem Imam folgt, wird empfohlen, das, was der Imam leise spricht, mitzurezitieren. Die Rezitation während des lauten Rezitierens ist Sunna.

Man sagt „Bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim“ weder für die Fatiha noch für die darauf folgende Sure. [Wenn er das Morgengebet oder andere Pflichtgebete verrichtet, rezitiert er die Basmala überhaupt nicht, weder in der Fatiha noch in der darauf folgenden Sure, weder leise noch laut, ob er der Imam ist oder ihm folgt. Das Verbot in den Worten drückt Missbilligung aus, da 'Abdullah ibn Mughaffal sagte: „Mein Vater hörte mich ‚Bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim‘ sagen und sagte: ‚Mein Sohn, hüte dich vor Neuem. Hüte dich davor, etwas Neues zu tun, was der Auserwählte und seine Gefährten nicht getan haben.‘“ Abdullah ibn Mughaffal sagte: „Ich habe unter den Gefährten des Gesandten Allahs keinen Mann gesehen, der Neuerungen im Islam mehr hasste als er. Er war derjenige unter den Gefährten, der Neuerungen am stärksten ablehnte. Mein Vater sagte unter anderem: ‚Ich habe mit dem Propheten, Abu Bakr, Umar und Uthman gebetet, und ich habe keinen von ihnen dies sagen hören. Sprecht es also nicht, wenn ihr rezitiert. Beginnt stattdessen mit: „Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten“ usw. Wenn ihr es in den freiwilligen Gebeten rezitiert, dann besteht Spielraum. Wenn ihr wollt, rezitiert es. Wenn ihr wollt, rezitiert es nicht.‘“ Er missbilligte es, Zuflucht im Pflichtgebet zu suchen (zu sagen: „Ich suche Zuflucht bei Allah“) anstatt im freiwilligen Gebet

Wenn du allein oder hinter einem Imam betest, sagst du „Amen“ nach den Worten „Wala'd-Daalleen“, aber nicht laut. Ein Imam sagt „Amen“ nicht, wenn er laut rezitiert, sondern nur, wenn die Rezitation still ist. Es gibt jedoch unterschiedliche Meinungen darüber, ob der Imam „Amen“ sagen sollte, wenn die Rezitation laut ist. Es wird empfohlen, es zu sagen. „Amen“ bedeutet „Antwort!“. Du tust dies, egal ob du allein in einem stillen oder lauten Gebet betest oder hinter einem Imam in einem stillen oder lauten Gebet betest, wenn du ihn „Wala'd-Daalleen“ sagen hörst. Du sagst es nicht laut, sondern leise, auch wenn das Gebet laut ist. Mit anderen Worten, es ist unerwünscht, es laut zu sprechen, und wird empfohlen, es leise zu sprechen. Es ist unerwünscht, dass der Imam es spricht, wenn das Gebet laut gesprochen wird, und es besteht Einigkeit darüber, dass er es im stillen Gebet spricht. Es gibt jedoch Uneinigkeit darüber, ob der Imam es sprechen soll, wenn das Gebet laut gesprochen wird

Danach rezitierst du ...
[Nachdem die Fatiha rezitiert wurde, ohne dass dazwischen eine Bittbitte oder Ähnliches eingefügt wird. Die Rezitation einer ganzen Sure nach der Fatiha gilt als empfohlen und Sunna. Es muss mehr als die Fatiha folgen, sei es auch nur ein Vers oder ein Teil davon. Der Beweis für die Sunna, mehr als die Fatiha zu rezitieren, liegt darin, dass die Niederwerfung bei Vergesslichkeit oder deren Fehlen auf der Rezitation von mehr als der Fatiha beruht, nicht auf der Rezitation der Sure. Wenn er mehr als die Fatiha rezitiert, findet keine Niederwerfung statt. Andernfalls wirft er sich nieder. Aus seinen Worten „eine Sure“ lässt sich schließen, dass er nicht zwei Suren in derselben Rak'at rezitiert. Das ist das Beste für den Imam und den Alleinbetenden. Es schadet nicht, wenn jemand dem Imam folgt und es ihm gleichtut

Eine der längeren Suren aus dem Mufassal. Wenn die rezitierte Sure länger ist, ist das gut, solange sie nicht zu kurz wird. Die Sure, die er im Morgengebet rezitiert, sollte eine der längeren Mufassal sein, wobei die erste nach allgemeiner Auffassung al-Hujurat (49) ist. Es gibt andere Auffassungen, die besagen, dass sie von ash-Shura (42), al-Jathiyya (45), al-Fath (48) oder an-Najm (53) bis 'Abasa (80) reichen. Die mittleren Suren reichen von 'Abasa (80) bis ad-Duha (93) und von ad-Duha (93) bis zum Ende. Sie werden Mufassal genannt, weil sie durch die Basmalas in zahlreiche Abschnitte unterteilt sind. Es ist gut, wenn die Sure, die er in der ersten Rak'at des Subh rezitiert, länger ist als eine der langen Mufassal, insofern man sich in der Nähe einer Sure befindet, die zu den langen Mufassal gehört, nicht etwa, dass man al-Baqara (2) oder etwas Ähnliches rezitiert. Diese Länge gilt für den Imam einer begrenzten Anzahl von Menschen, die damit zufrieden sind, oder für jemanden, der von sich aus stark genug dafür ist. Ansonsten ist es am besten, sie nicht zu lang zu gestalten. „Gut“ bedeutet hier „empfohlen“, und seine Worte implizieren, dass die Sunna nur durch das Rezitieren einer der langen Mufassal erreicht wird und die Empfehlung darin besteht, mehr zu tun. Das ist nicht so. Die Sunna wird auch durch das Rezitieren eines Ayat erreicht. „Licht erlangen“ bedeutet, dass sich Dunkelheit und Licht vermischen, bevor es heller wird. Aus seinen Worten geht hervor, dass er diesen Zustand nicht lange andauern lässt

Die Sura wird auch laut rezitiert.
[Es ist Sunna, die Sura und die Fatiha laut zu rezitieren.

Nach dem Rezitieren der Sure sagt man „Allahu Akbar“, während man sich in die Ruku'-Position – die Verbeugung im Gebet – begibt. Man spricht den Takbir, während man sich niederbeugt. Drei Punkte lassen sich aus seinen Worten über die Ruku'-Position ableiten. Erstens der Takbir, der Sunna ist. Ist alles außer dem Takbir al-Ihram eine Sunna? Das sagt Ashhab, und die meisten Gelehrten vertreten diese Ansicht. Einige sagen, dass jeder Takbir eine separate Sunna ist, und das ist die Position von Ibn al-Qasim, und sie ist die vorherrschende Ansicht. Der Beweis dafür ist, dass sie die Vergesslichkeitsniederwerfung für das Auslassen von zweien von ihnen vorschreiben. Wenn alle eine Sunna wären, hätten sie sie nicht vorgeschrieben, da es keine Niederwerfung für das Auslassen eines Teils gibt. Das bedeutet, dass, wenn ein Takbir – außer dem Takbir des 'Id – aus Vergesslichkeit ausgelassen wird, man sich nicht niederwirft. Wirft man sich jedoch vor dem Taslim absichtlich oder aus Unwissenheit nieder, ist das Gebet ungültig. Lässt man mehr als einen Takbir aus, selbst alle, wirft man sich nieder. Lässt man die Niederwerfung aus und vergeht viel Zeit, so ergibt sich je nach den beiden Ansichten ein Unterschied. Nach der Aussage, dass alles eine Sunna ist, ist das Gebet nicht ungültig, wenn drei oder mehr Takbirs ausgelassen werden. Nach der anderen Ansicht ist es ungültig, wenn die Niederwerfung ausgelassen wird, da die zweite Ansicht besagt, dass der Takbir mit dem Ruku' verbunden und empfohlen ist. Es ist wie bei jeder Handlung des Gebets, außer dem Aufstehen nach zwei Rak'at. Die Ruku'-Position: Man legt die Hände auf die Knie und richtet den Rücken auf, sodass er parallel zum Boden ist. Ruku' ist eine der vereinbarten Pflichten des Gebets und hat drei Formen: tief, mittel und hoch. Die tiefe Position besteht darin, die Hände nahe an die Knie zu legen. Die mittlere Position bedeutet, sie locker auf die Knie zu legen, und die hohe Position ist die, die der Autor hier beschreibt. Es wird empfohlen, die Hände auf die Knie zu legen, sofern beide Knie gesund sind und keine Beeinträchtigung daran hindert. Eine Beeinträchtigung wäre beispielsweise eine Amputation oder Verkürzung. Man verpflichtet sich nicht weiter, als den Rücken gerade zu halten. Das gerade Halten des Rückens ist nicht verpflichtend. Es wird empfohlen, da die Pflicht allgemein ist – die Verbeugung ist verpflichtend. Die vollständigste Form ist, die Hände auf die Knie zu legen. Es wird empfohlen, die Finger zu spreizen, basierend auf der Überlieferung von al-Hakim und al-Bayhaqi, wonach er beim Verbeugen die Finger spreizte und beim Niederwerfen sie zusammenhielt. Es wird empfohlen, den Rücken gerade zu halten. Der Autor erwähnt sowohl das Auflegen der Hände auf die Knie als auch das Geradehalten des Rückens, da das eine das andere nicht bedingt. Ein gerader Rücken erfordert nicht zwangsläufig das Auflegen der Hände auf die Knie, und umgekehrt. Sind beide empfohlen oder nur eines von beiden? Die Kopfhaltung im Ruku': Man hebt den Kopf weder an noch lässt man ihn sinken. Man achtet darauf, dass die Innenseiten der Arme vom Körper abstehen. Dies wird empfohlen. Das Weglassen einer dieser Handlungen macht das Gebet nicht ungültig. Es wird empfohlen, die Innenseiten der Arme weit von den Seiten abzuspreizen. Dies wird als nicht sehr weit, sondern in einem mittleren Abstand erklärt. Dies gilt nicht für Männer und Frauen gleichermaßen. Frauen halten ihre Arme an den Seiten. Er erwähnt nicht die Geradheit der Knie und rät auch nicht zu einer übermäßigen Verbeugung durch Streckung der Knie. Er schweigt auch über die Geradheit der Füße, die nicht parallel zueinander stehen. Dies wird missbilligt und sollte vermieden werden. Achtsamkeit im Ruku': Sowohl im Ruku' als auch im Sujud sollte man sich seiner vollständigen Hingabe bewusst sein. Das Herz muss demütig sein. Dies wird empfohlen und ist unter den Fuqaha' wohlbekannt. Ibn Rushd sagte, es sei eine der Pflichten des Gebets, obwohl das Gebet nicht ungültig wird, wenn es ausgelassen wird. Es ist teilweise obligatorisch und muss im Ihram enthalten sein. Was man danach sagt: Wenn du allein bist, sagst du: „Allahumma rabbana wa laka'l-hamd“ (O Allah, unser Herr, alles Lob gebührt Dir). Dies wird nicht vom Imam gesprochen. Jemand, der hinter einem Imam betet, sagt nicht „Sami'a'llahu liman hamidah“, sondern „Allahumma rabbana wa laka'l-hamd“. Dann sagst du: „O Allah, unser Herr, alles Lob gebührt Dir“, was bedeutet: „Du nimmst an und wirst dafür gepriesen, dass du diese gottesdienstliche Handlung angenommen oder vollzogen hast.“ Dies sagst du, wenn du allein oder hinter dem Imam bist. Der Imam spricht nur die erste Aussage. Jemand, der hinter einem Imam betet, sagt nur: „O Allah, unser Herr, alles Lob gebührt Dir.“ Die Grundlage für diese Details findet sich im Muwatta‘ und anderen Überlieferungen, die berichten, dass der Prophet sagte: „Wenn der Imam sagt: ‚Allah hört jeden, der Ihn lobt‘, dann sprich: ‚O Allah, unser Herr, alles Lob gebührt Dir‘, denn die vorherigen Verfehlungen dessen, dessen Äußerung mit der der Engel übereinstimmt, sind vergeben“, d. h. sowohl kleinere als auch größere. Sie werden nur durch Reue oder Allahs Vergebung gesühnt. In einer Version von at-Tirmidhi heißt es: „Lob ist Dein.“ Dieser Hadith verlangt, dass der Imam nicht sagt: „Unser Herr, Lob ist Dein“, und der darauffolgende Hadith sagt nicht: „Allah hört jeden, der Ihn lobt.

Du stehst aufrecht, still und mit entspannten Gliedmaßen. [Wenn du deinen Kopf aus der Verbeugung (Ruku') hebst, stehst du aufrecht und still. Es gibt hier zwei Dinge: Stille, die obligatorisch ist und noch besprochen wird, und Aufrechtstellung, die laut Ibn al-Qasim in allen Säulen des Gebets Sunna ist und laut Ashhab obligatorisch ist. Sie ist fundiert. Der Unterschied zwischen Stille und Aufrechtstellung besteht darin, dass Aufrechtstellung mit der Körperhaltung zu tun hat, während Stille bedeutet, dass die Gliedmaßen für eine gewisse Zeit Widerstand leisten.

Und dann nieder in die Niederwerfung (Sujud), ohne dabei eine sitzende Position einzunehmen. [Dann niederwirfst du dich in die Verneigung (Prostration) auf den Boden, indem du die Niederwerfung aus dem Stehen ausführst, wie es der Prophet tat. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Niederwerfung obligatorisch ist. Man wirft sich nicht im Sitzen nieder, wie einige Gelehrte behaupten. Es ist wichtig, präzise zu sein. Asch-Schafi'i erklärt, dass ein kurzes Hinsetzen vor der Niederwerfung Teil der Sunna ist. Das Argument einiger Gelehrter, er habe dies getan, und das Argument einesjenigen, der bestreitet, dass er vor der Niederwerfung gesessen habe, beruht auf der Überlieferung von Aischa, dass er dies am Ende seines Lebens tat, weil die Bewegung seiner Glieder schwerfällig geworden war. Es geschah nicht, um die Sunna zu ändern. Es war eine Ausrede, und diese ist hinfällig, wenn keine Ausrede vorliegt. Wenn dieses Sitzen aus Vergesslichkeit geschieht und nicht lange dauert, ist es unschädlich. Dauert es länger, verneigt man sich deswegen. Es gibt Uneinigkeit darüber, wann es absichtlich geschieht. Die gängige Ansicht ist, dass es unschädlich ist, wenn es nicht lange dauert. Dauert es länger, ist es schädlich. Die Dauer wird insofern berücksichtigt, als ein Beobachter denken könnte, er habe sich vom Gebet abgewandt. Der Takbir: Wenn man sich in die Niederwerfung begibt, spricht man „Allahu Akbar“. [Es ist Sunna, die Säule mit dem Takbir zu erfüllen. Er erwähnte nicht, was zuerst den Boden berührt. Es wird empfohlen, die Hände vor den Knien zu platzieren, wenn man sich niederwirft, und die Hände nach den Knien beim Aufstehen vom Boden zu heben, gemäß seiner Anweisung. So praktizierten es die Leute von Medina.] Was die Sunan-Leute berichten – dass er sich beim Niederwerfen die Knie vor die Hände setzte und beim Aufstehen die Hände vor die Knie hob –, sagte ad-Daraqutni, dass dies nur Sharik besäße, und es wird über Sharik berichtet. Einige behaupten, es handele sich um eine aufgehobene Sunna. Welcher Teil des Gesichts berührt den Boden? Man legt Stirn und Nase auf den Boden. Die Stirn ist der Bereich zwischen den Schläfen und der Stirnlocke. So viel wie möglich davon sollte auf dem Boden liegen. Dies wird empfohlen. Um die Pflicht zu erfüllen, genügt es, nur einen kleinen Teil der Stirn auf den Boden zu legen. Wenn er seine Stirn auf die Erde legt, sollte er nicht fest drücken, sodass ein Abdruck zurückbleibt – das ist verpönt, da es eine Handlung der Unwissenden ist. Die Niederwerfung auf Stirn und Nase ist obligatorisch. Es gibt verschiedene Positionen, wenn sie nur auf eines von beiden beschränkt ist. Die bekannte Regel besagt, dass eine Niederwerfung nur auf der Nase nicht ausreicht und wiederholt werden muss. Eine Niederwerfung nur auf der Stirn genügt, sollte aber innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholt werden. Dies gilt sowohl für die Ikhtiyari- als auch für die Daruri-Zeit. Vorausgesetzt, die Stirn ist gesund. Bei Geschwüren auf der Stirn besagt das Mudawwana, dass er zwar darauf zeigt, sich aber nicht auf die Nase niederwirft, da eine Niederwerfung auf der Nase naturgemäß eine Niederwerfung auf der Stirn erfordert. Wenn also die Verpflichtung nicht gilt, gilt auch die Konsequenz nicht. Wenn er sich niederbeugt und auf seine Nase fällt, sagt Ashhab, dass dies für ihn genügt, da es mehr als nur ein Zeichen ist. Der Mudawwana sagt, dass es missbilligt wird, sich auf seinen Turban zu fallen. Die Handhaltung ist wie folgt: Die Handflächen liegen flach auf dem Boden, die Finger zeigen zur Qibla, auf Höhe der Ohren oder etwas weiter hinten – es gibt keine festgelegte Handhaltung. Es wird empfohlen, die Handflächen ohne Unterlage auf den Boden zu legen. Es wird empfohlen, dass Gesicht und Hände den Boden direkt berühren, da dies Demut ausdrückt und es missbilligt wird, sich auf etwas Luxuriöses und Bequemes wie Wolle oder Baumwolle zu fallen. Eine Matte wird zwar nicht empfohlen, da sie der Erde ähnelt, aber es ist ratsam, darauf zu verzichten. Die Niederwerfung unterscheidet sich von der ersten. Die Finger werden auf dem Boden ausgestreckt. Dies wird betont, und es wird empfohlen, sich dabei der Qibla zuzuwenden. Al-Qarafi sagt, dass der Grund dafür darin liegt, dass man sich durch die Niederwerfung der Qibla zuwendet. Die Niederwerfung selbst wird auf den Händen ausgeführt, wie auf den Knien und den Zehen, und ist daher Sunna. Die Hände sollten auf Höhe der Ohren oder etwas weiter hinten sein. Es gibt keine Definition für die Position der Hände, basierend auf der Aussage des Mudawwana, dass es dafür keine Definition gibt. Alles ist erlaubt, und es besteht keine Verpflichtung. Wenn man es anders macht, begeht man nur etwas, das nicht gern gesehen wird. Position der Arme: Man muss jedoch darauf achten, dass die Unterarme den Boden nicht berühren. Die Arme sollten nicht eng am Körper anliegen, sondern leicht ausgestreckt sein. [Da der Prophet es einem Mann verbot, seine Unterarme wie ein wildes Tier auf dem Boden abzulegen (eine Variante lautet: „wie ein Hund“), ist es für einen Mann verpönt, dies während der Niederwerfung zu tun, und es ist auch verpönt, sie auf seinen Oberschenkeln abzulegen. Es ist verboten, d. h. verpönt, dass ein Mann seine Arme während der Niederwerfung eng am Körper hält. Es wird empfohlen, dass ein Mann seine Arme, wie der Prophet es tat, vom Körper fernhält. In den beiden Sahih-Sammlungen wird berichtet, dass er in der Niederwerfung die Arme seitlich vom Körper ablegte, sodass das Weiße seiner Achselhöhlen sichtbar war. Fußstellung: Während der Niederwerfung (Sujud) sollten die Füße aufrecht stehen, die Zehenspitzen auf dem Boden und nach vorn gerichtet. Die Zehenspitzen sollten in Richtung Qibla zeigen, die Knie gespreizt und der Bauch von den Oberschenkeln abgewandt sein. Der Beweis dafür, dass dies Teil der Sunna ist, ist die Überlieferung von Abu Dawud: Als der Prophet sich niederwarf, war ein Spalt zwischen seinen Oberschenkeln, und sie berührten seinen Bauch nicht. Was man in der Niederwerfung (Sajda) sagt: Und wenn man sich in der Niederwerfung befindet, kann man, wenn man möchte, sagen: „Subhaanaka rabbi, dhalamtu nafsi wa 'amiltu suu'an faghfirli.“ (Gepriesen seist Du, mein Herr. Ich habe mir selbst Unrecht getan und schlecht gehandelt, so vergib mir.) Oder, wenn du möchtest, kannst du etwas anderes sagen. [Du hast die Wahl, ob du die erste Formulierung sprichst oder nicht, und zweitens, ob du diese Worte oder andere Dhikr sprichst. Die erste Wahl bedeutet eine Ablehnung dessen, der sagt, dass Tasbih obligatorisch ist. Die zweite Wahl bedeutet die Widerlegung dessen, der sagt, dass dies gesagt werden muss, d. h. selbst wenn die Verherrlichung empfohlen wird, muss sie mit diesen Worten erfolgen, und nur so wird die Empfehlung erreicht.] Das Ergebnis ist, dass die Lobpreisung während der Niederwerfung vom Autor und anderen empfohlen wird. Die Formulierung der Wahlmöglichkeit bedeutet wörtlich genommen, dass beide Seiten gleichwertig sind; sie deutet lediglich auf die Ablehnung hin. Sie können während Ihrer Niederwerfung auch ein Bittgebet (Du'a) sprechen, wenn Sie möchten. Es wird empfohlen, das Bittgebet mit Hilfe des Korans oder etwas anderem zu sprechen, aber es muss etwas sein, das in der Scharia und im Brauch erlaubt ist, nicht verneint wird und das Gebet nicht ungültig macht. Dies ist ein separates Bittgebet von der Lobpreisung. Dauer der Niederwerfung: Es gibt keine bestimmte Begrenzung für die Dauer, die Sie in der Niederwerfung verweilen dürfen, aber die kürzeste Zeit ist die Zeit, die Ihr ganzer Körper benötigt, um still zu werden. Es gibt keine Begrenzung für die Dauer der Niederwerfung im Pflichtgebet. Für den Alleinbetenden sollte sie nicht übermäßig lang sein. Ist die Verweildauer übermäßig lang, ist sie unerwünscht. Im freiwilligen Zustand ist sie unbedenklich. Für den Imam zählt, was denjenigen hinter ihm nicht schadet. Die minimale, angemessene Verweildauer ist jene, bei der die Gelenke still und entspannt sind. Stille ist in der Niederwerfung und in allen Säulen des Gebets obligatorisch. Die Risala behandelt an dieser Stelle jedoch nur die Stille und das Minimum, das die obligatorische Niederwerfung angemessen macht. Sie ist obligatorisch, da die Pflicht zur Niederwerfung darauf beruht. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob die Verweildauer länger als die Stille sein sollte. Der Autor von al-Mukhtasar vertritt die Ansicht, dass dies Sunna ist. Er untersucht, was in Bezug auf den Einzelnen, den Imam und den Folgenden als zusätzliche Verweildauer definiert wird und ob diese in ihrer Länge derjenigen anderer Gebetspositionen entspricht. Was in al-Mukhtasar gesagt wird, verlangt, dass all das gleich sein muss

Dann sprichst du „Allahu Akbar“, hebst den Kopf und setzt dich zurück. In der Sitzposition zwischen den beiden Niederwerfungen ist dein linker Fuß angewinkelt, dein rechter Fuß bleibt aufrecht, und du hebst die Hände vom Boden und legst sie auf deine Knie. Während du dich aufrichtest, sprichst du „Allah ist größer“. Dieses Aufrichten ist eine unbestrittene Pflicht, und mehrere Niederwerfungen ohne Trennung sind undenkbar. Nachdem du den Kopf erhoben hast, musst du aufrecht sitzen. Die Zehenspitzen des rechten Fußes bleiben auf dem Boden. Aus seinen Worten geht nicht hervor, dass du zwischen den beiden Niederwerfungen sitzt, wie du es beim Tashahhud tust. Für denjenigen, der im Sitzen betet, während er rezitiert und sich verbeugt, wird empfohlen, im Schneidersitz zu sitzen. Er schweigt darüber, wo der linke Fuß platziert werden soll. 'Abdu'l-Wahhab sagt, er lege die Hände unter seinen rechten Oberschenkel. Es heißt, sie seien zwischen seinen Oberschenkeln. Es heißt, sie seien außerhalb. Männer und Frauen seien darin gleich. Man nehme die Hände vom Boden und lege sie auf die Knie. Er sagt in al-Jawhar, er lege die Hände nahe an die Knie, die Finger auf gleicher Höhe. Wenn er die Hände nicht vom Boden hebt, gibt es zwei Ansichten über die Ungültigkeit des Gebets. Die bekannteste besagt, dass es ungültig ist. Die plausibelste, basierend auf den Aussagen von al-Qarafi, ist, dass es nicht ungültig ist. Es wird akzeptiert, weil das Erheben der Hände vom Boden lediglich empfohlen wird und das Unterlassen einer Empfehlung nicht zu den Gründen für die Ungültigkeit des Gebets gehört

Anschließend begeben Sie sich erneut in die Niederwerfung (Sujud) und wiederholen dabei die Schritte des ersten Mals.
[Nachdem Sie sich von der ersten Niederwerfung erhoben haben, begeben Sie sich erneut in die Niederwerfung,
wie beim ersten Mal, jedoch mit den entsprechenden Details.

Dann stehst du direkt aus der Niederwerfung wieder auf, indem du dich mit den Händen hochdrückst. Du gehst nicht zurück in die Sitzposition und stehst von dort auf, sondern tust, wie ich es beschrieben habe. Beim Aufstehen sagst du: „Allahu Akbar.“ [Nach der zweiten Niederwerfung stehst du auf, ohne dich hingesetzt zu haben. Dies widerlegt die hanafitische Position. Ibn Umar sagte, wenn er sich hinsetzt und dann aufsteht, und dies absichtlich geschieht, bittet er Allah um Vergebung und muss nichts weiter tun. Wenn er es vergisst, wirft er sich nach dem Salam nieder. Wer es absichtlich tut, muss sich nicht niederwerfen. Das Nicht-Zurückkehren in die Sitzposition zeigt, dass es sich von den Schafiiten unterscheidet, die sagen, es sei Sunna, für die zweite und vierte Rak'at aus dem Sitzen aufzustehen. Wir halten es für verdienstvoll, wenn er in den Stand zurückkehrt und direkt mit den Händen aufsteht. Ihr sprecht den Takbir während der Bewegung, da es empfohlen wird, den Takbir zu Beginn der Handlungen im Gebet zu sprechen

Anschließend rezitierst du so viel wie in der ersten Rak'at oder etwas weniger. [Nach dem Takbir rezitierst du die Fatiha und eine Sure. Die zweite sollte ähnlich lang oder kürzer als die erste sein. Beides ist bestätigt. Der Autor folgt al-Fakhani, der empfiehlt, dass die erste Rak'at länger als die zweite sein sollte. Der Beweis dafür findet sich in den beiden Sahih-Sammlungen, in denen der Prophet die erste Rak'at lang und die zweite kurz hielt. Gemeint ist, dass die erste Rak'at zeitlich länger ist als die zweite, selbst wenn die Rezitation in der zweiten umfangreicher ist, er aber die erste langsam rezitierte. Es wird empfohlen, in der Reihenfolge des Korans zu rezitieren, und eine Umkehrung der Reihenfolge ist unerwünscht. Wenn er die Reihenfolge jedoch umkehrt, ist ihm nichts anzulasten.] Die missbilligte Umkehrung besteht darin, die Suren umzukehren oder zuerst die zweite Hälfte einer Sure und dann die erste Hälfte zu rezitieren. Dies geschieht in ein oder zwei Rak'ats. Wenn man diese verbotene Umkehrung begeht, ist das Gebet ungültig. Das ist so, als würde man die Reihenfolge der Verse derselben Sure im selben Rak'at umkehren. Man wiederholt dann alle vorherigen Handlungen. Anschließend führt man die Niederwerfung und das Sitzen wie bereits beschrieben durch

Außer, dass man (als Subh) das Qunut auch nach dem Ruku' rezitiert, obwohl man es, wenn man möchte, auch vor dem Ruku' nach der Rezitation des Korans rezitieren kann. Das Qunut wird in der zweiten Rak'at nach dem Aufrichten aus dem Ruku' rezitiert, obwohl es auch davor möglich wäre, da Uneinigkeit darüber besteht, ob es verdienstvoll oder Sunna ist. Wenn es Sunna ist und er es auslässt und sich nicht dafür niederwirft, ist sein Gebet ungültig. Wenn es verdienstvoll ist und er sich dafür niederwirft, ist sein Gebet ungültig, wenn die Niederwerfung vor dem Salam erfolgt. Aus den Worten des Autors geht hervor, dass es besser ist, es nach dem Ruku' zu rezitieren. Dies ist die Ansicht von Ibn Habib. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass es besser ist, die Hände vor dem Ruku' zu erheben, basierend auf dem Sahih, wo der Prophet gefragt wurde, ob es davor oder danach geschehen solle, und er antwortete, es sei davor. Dies beruht auch auf Höflichkeit gegenüber demjenigen, der vorangeht, und darauf, dass Umar dies in Gegenwart der Gefährten stets tat. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass er seine Hände nicht erhebt, so wie er sie auch nicht beim Sprechen von „Amen“ oder beim Bittgebet Tashahhud erhebt. Es ist besser, es still zu verrichten, da es ein Bittgebet ist. Wenn er vergisst, es vor dem Ruku' zu tun, kann er es danach nachholen, falls er sich daran erinnert. Er kann nicht vom Ruku' zurückkehren, wenn er sich daran erinnert. Wenn er es dennoch tut, ist sein Gebet ungültig, da er von einer Pflicht zu einer empfohlenen zurückgekehrt ist

Das Qunut besteht aus den Worten:
Allahumma innaa nasta'eenuka wa nastaghfiruka wa nuuminu bika
wa natwakkalu 'alayka wa nakhna'u laka wa nakhla'u wa natruku
man yakfuruk. Allahumma iyyaaka na'budu wa laka nusalli wa
nasjud. Wa ilayka nas'a wa nahfid. Narju rahmataka wa nakhaafu
'adhaabaka'l-jidd. Inna 'adhaabaka bil-kaafireena mulhiq. (O Allah, wir bitten Dich um Hilfe und um Vergebung und glauben an Dich und vertrauen auf Dich. Wir demütigen uns vor Dir und entsagen allen anderen Religionen. Und wir wenden uns von allen ab, die Dich ablehnen. O Allah, Dich allein dienen wir, zu Dir beten wir und werfen uns nieder, und für Dich streben und kämpfen wir. Wir hoffen auf Deine Barmherzigkeit und fürchten Deine sichere Strafe. Deine Strafe wird gewiss diejenigen treffen, die ungläubig sind.) [Dies ist die bevorzugte Formulierung der Malikiten, obwohl gesagt wird, dass „Wir vertrauen auf Dich“ eine Hinzufügung in der Risala ist. Eine Variante enthält im Anschluss: „Wir loben Dich reichlich.“

Dann verfahren Sie bezüglich Ihrer Niederwerfung und des Sitzens genauso, wie es bereits beschrieben wurde. Wenn Sie sich nach Ihren beiden Niederwerfungen wieder hinsetzen, halten Sie Ihren rechten Fuß aufrecht mit den Zehen nach vorn gerichtet und klappen Sie Ihren linken Fuß unter, sodass Ihre linke Gesäßhälfte auf dem Boden ruht, nicht auf Ihrem linken Fuß. Wenn Sie das Qunut beendet haben, gehen Sie in die Verneigung, ohne sich hinzusetzen. Sie sitzen zwischen den beiden Verneigungen, wie beschrieben. Wenn Sie sich nach der zweiten Rak'at für das Tashahhud hinsetzen, halten Sie Ihren rechten Fuß aufrecht mit den Zehen nach vorn und den linken Fuß untergeklappt, sodass er auf Ihrer linken Gesäßhälfte ruht. Das ist die Schallübertragung.
Es wird fälschlicherweise als „Gesäß“ bezeichnet, denn wenn man darauf sitzt,
ähnelt es dem Hocken, was missbilligt wird, obwohl es kein tatsächliches Hocken ist. Richtiges Hocken ist, das Gesäß auf den Boden zu legen, die Oberschenkel aufrecht zu halten und die Hände auf den Boden zu stützen, wie ein Hund sitzt. Man sitzt nicht auf dem linken Fuß. Er bezog sich dabei auf Abu Hanifa, der sagt, dass er auf dem linken Fuß sitzt. Die von ihm erwähnte Beschreibung ähnelt derjenigen in der Mudawwana in allen Sitzpositionen des Gebets.]
Eine andere Fußposition
Wenn Sie möchten, können Sie Ihren rechten Fuß angewinkelt halten, wobei die Seite des großen Zehs auf dem Boden ruht. Beide Positionen sind akzeptabel.
[Ohne den Fuß aufrecht zu halten.] Was der Scheich erwähnte, steht im Gegensatz zu al-Bajis Ansicht, dass die Zehenspitzen den Boden berühren und nicht die Seite. Letzteres ist vorzuziehen. Anschließend setzt man sich nach den beiden Niederwerfungen der zweiten Rak'at zum Tashahhud hin

Dann sagen Sie den Tashahhud, der aus den Worten besteht: attahiyyatu
lillah. az-zakiyatu lillah. at-tayyibatus-salawatu lillah. assalamu
'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa rahmatu'llahi wa barakatuh.
ass-alâmu 'alaynâ wa 'ala 'ibadai'llahi's-salihin. ash-hadu an la
ilaha illa'llahu wahdahu la sharika lah. wa ash-hadu anna
Muhammadan 'abduhu wa rasuluh.
(Grüße gebühren Allah, gute Taten gebühren Allah, gute Worte und Gebete gebühren Allah. Friede sei mit dir, o Prophet, und die Barmherzigkeit
Allahs und Sein Segen. Friede sei mit uns und mit den rechtschaffenen
Dienern Allahs. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah, dem Einzigen, gibt,
ohne Partner, und ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und
Sein Gesandter ist.)
[Dies sind die Worte des Tashahhud, die von den meisten Malikiten bevorzugt werden.
In der Mudawwana heißt es anstelle von "Muhammadan 'abduhu"
"Muhammad 'abdu'llah" (Muhammad ist der Diener Allahs).

Wenn du dann an dieser Stelle den Salam sprichst, ist dein Gebet gültig. [Das heißt, nachdem du gesagt hast: „Ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und Sein Gesandter ist“, ist das Gebet gültig, egal ob du einen Teil davon sprichst oder einen Teil auslässt. Ibn Naji sagte, dass dies mit beiden Aussagen oder auch mit etwas anderem der Fall sei. Es ist nicht zulässig zu sagen, dass es in Form von Vollkommenheit ausreiche, weil er das Gebet über den Propheten nicht erwähnt hat. Daher ist diese Beschreibung in Wahrheit überholt.

Sie können dies auch ergänzen, eine Möglichkeit wäre:
wa ash-hadu anna'lladhi jaa'a bihi
Muhammadun haqq. wa anna'n-naara
haqq. wa anna's-saa'ata aatiyatun la rayba
fihaa. wa anna'llaha yab'athu man fi'lqubuur.
Allahumma salli 'ala Muhammadin wa
'alaa aali Muhammadin warham
Muhammadan wa aala Muhammadin wa
barik 'ala Muhammadin wa 'ala ali
Muhammadin kama sallayta wa rahimta
wa barakta 'ala Ibrahima wa 'alaa aali
Ibrahima fi'l-'alamîna innaka hameedun
majeed.
Allahumma salli 'alaa malaa-ikatika wa'lmuqarrabeena
wa 'alaa anbiyaa-ika wa'lmursaleena
wa 'ala ahli taa'atika ajma'een.
Allahumma'ghfir li wa liwalidaya wa li
a'immatina wa liman sabbaqanaa bi'leemani
maghfiratun 'azmaa.
Allahumma inni as'aluka min kulli khayrin
sa'alaka minhu Muhammadun nabiyyuka
wa a'udhu bika min kulli sharrin
ista'adhaka minhu Muhammadun
nabiyyuka.
Allahumma'ghfir lana ma qaddamnâ wa
ma akharnaa wa ma asrarnaa wa ma
a'lannaa wa ma anta a'lamu bihi minhaa.
Rabbanaa aatina fi'd-dunyaa hasanatan wa
fi'l-akhirati hasanatan wa qina 'adhaaba'nnaar
wa a'udhu bika min fitna'l-mahya
wa'l-mamati wa min fitna'l-qabri wa min
fitna'l- masîhi'd- dajjali wa min 'adhaabi'nnaari
wa su'i'l-maseer.
As-salaamu 'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa
rahmatu'llahi wa barakatuh. As-salamu alayna wa ala ibaadi llahi's-saaliheen. (Und ich bezeuge, dass das, was Muhammad gebracht hat, wahr ist. Und dass der Garten wahr ist. Und dass das Feuer wahr ist. Und dass die Stunde kommt und daran kein Zweifel besteht. Und dass Allah diejenigen in den Gräbern auferwecken wird. O Allah, bete für Muhammad und die Familie Muhammads und erbarme dich Muhammads und der Familie Muhammads, wie Du für Ibrahim und die Familie Ibrahims gebetet, ihnen erbarmt und sie gesegnet hast. In allen Welten bist Du der Lobenswerte, der Erhabene. O Allah, bete für Deine Engel und die Dir Nahestehenden und für Deine Propheten und Gesandten und für alle, die Dir gehorchen. O Allah, vergib mir und meinen Eltern und unseren Imamen und denen, die vor uns gegangen sind.) O Allah, ich bitte Dich um alles Gute, worum Dein Prophet Muhammad gebeten hat, und ich suche Zuflucht bei Dir vor allem Bösen, vor dem Dein Prophet Muhammad bei Dir Zuflucht gesucht hat. O Allah, vergib uns, was wir getan und was wir unterlassen haben, was wir verborgen und was wir offen getan haben und worüber Du mehr weißt als wir. Unser Herr, gib uns Gutes in dieser Welt und Gutes im Jenseits und bewahre uns vor der Pein des Feuers. Ich suche Zuflucht bei Dir vor den Prüfungen des Lebens und des Todes, vor den Prüfungen des Grabes, vor den Prüfungen des Dajjal, vor der Pein des Feuers und vor einem bösen Ende. Friede sei mit dir, o Prophet, und die Barmherzigkeit Allahs und Sein Segen. Friede sei mit uns und mit den rechtschaffenen Dienern. (Allahs.)
[Es wird davon ausgegangen, dass es nach dem Bittgebet empfohlen wird, den Friedensgruß (Salam) erst dann zu sprechen, nachdem man um den Frieden des Propheten gebeten hat. Dies ist für jeden Betenden notwendig, im Gegensatz zu der bekannten Ansicht, die al-Qarafi überlieferte: dass der Friedensgruß für den Propheten beim Bittgebet nicht wiederholt wird.
Malik empfahl dies für jemanden, der einem Imam folgt. Wenn der Imam den Friedensgruß spricht, sagt er: „Friede sei mit dir usw.“ Diese Ergänzung ist schwach.
Ein Teil ihrer Schwäche liegt darin, dass sie, wie Malik erklärte, nur für denjenigen gilt, der dem Imam folgt.

Dann sagt man einmal „As-salamu 'alaykum“. Danach spricht man den Salam, der das Gebet beendet. Dieser Salam ist für jeden Betenden, ob Imam, Einzelbeter oder Anhänger eines Imams, unbestritten verpflichtend. Nur damit beendet man das Gebet. Besonders verpflichtend ist die vom Scheich erwähnte Formulierung, und zwar definitionsgemäß und in der Reihenfolge und im Plural. Sagt man „Friede sei mit euch“ oder „Mein Friede sei mit euch“ oder „Der Friede Allahs sei mit euch“ oder lässt man den bestimmten Artikel weg, ist dies nicht ausreichend. Benötigt man eine Absicht, um das Gebet zu beenden, oder nicht? Es gibt zwei bekannte Ansichten. Die vorherrschende, wie sie in den Worten von Ibn 'Arafa zum Ausdruck kommt, ist, dass es keine Voraussetzung ist, obwohl es empfohlen wird, es zu tun. Wer den Abschiedsgruß nicht als Satz sprechen kann, verlässt das Gebet aufgrund seiner Absicht. Die Absicht zum Beenden bleibt jedoch obligatorisch, und der Gruß wird nicht aufgehoben, wenn er einen Teil davon nicht sprechen kann

Man beginnt nach vorn und wendet sich beim Sprechen leicht nach rechts. So macht es der Imam oder jeder, der alleine betet. [Das bedeutet, man neigt den Kopf leicht nach rechts. Die Beschreibung des Salam variiert je nach Betendem. Ein Imam oder ein Alleinbetender spricht einen Salam, nach vorn und leicht nach rechts gewandt. Es ist wünschenswert, dass er mit dem Blick nach vorn beginnt. Es ist Sunna, dass jeder Betende den Taslim laut spricht. Den Taslim eines anderen, insbesondere eines Nachfolgers des Imams, spricht man am besten leise. Dies gilt für den Betenden, der allein ist, sodass kein Fehler entstehen könnte. Das laute Sprechen des Takbir al-Ihram durch eine Frau dient dazu, dass sie sich selbst hören kann. Es wird allen Betenden empfohlen, den Takbir al-Ihram laut zu sprechen, und dies gilt auch für die übrigen Takbirs des Imams im Vergleich zum Nachfolgenden und dem Alleinbetenden. Dem Imam wird empfohlen, den Salam und den Takbir al-Ihram kurz zu halten, damit der Nachfolgende ihm nicht zuvorkommt. Gemeint ist Schnelligkeit ohne Längen. Der Imam und der Alleinbetende sollten mit dem Sprechen in Richtung Qibla beginnen, da sie in allen Gebetssäulen dazu angehalten sind, sich der Qibla zuzuwenden, und der Salam ist eine dieser Säulen, auch wenn er das Gebet damit beendet. Es wird empfohlen, sich währenddessen nach rechts zu wenden. Wenn der Betende den Salam nach links spricht, um das Gebet zu beenden, und ihn nicht nach rechts spricht, ist sein Gebet nach der bekannten Auffassung nicht ungültig, da er den verdienstvollen rechten Salam ausgelassen hat. Spricht der Folgende den Salam nach links, um Verdienste zu erwerben und zum Schluss-Salam zurückzukehren, und glaubt er, dass der Salam nach links verdienstvoll ist und das Gebet nicht beendet, und vergeht viel Zeit, bis er zum Schluss-Salam zurückkehrt, so ist sein Gebet ungültig. Vergeht nicht viel Zeit, so ist es dennoch gültig, da der Salam nach links einer verdienstvollen Handlung dient und nicht mit einer überflüssigen Rede vor dem Schluss-Salam vergleichbar ist. Denn wenn er ihn in der Absicht spricht, den Schluss-Salam danach zu sprechen, verhält er sich wie jemand, der etwas Verdienstvolles vor einer Pflicht tut

Wenn du hinter einem Imam betest, sprichst du einmal den Salam, wendest dich dabei leicht nach rechts und erwiderst dann den Salam des Imams nach vorn. [Der Salam des Folgenden besteht darin, einen einzigen Salam zu sprechen und sich dabei die ganze Zeit nach rechts zu wenden, im Gegensatz zum Imam und dem Alleinbetenden. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass ihr Salam und ihre Antwort als Teil des Gebets gelten und sie sich daher zu Beginn wie bei allen anderen Handlungen des Gebets in Richtung Qibla ausrichten. Derjenige, der dem Imam folgt, hat den Salam bereits gesprochen und folgt ihm, was bedeutet, dass sein Gebet beendet ist. Es ist Sunna, dass der Folgende neben dem abschließenden Salam einen weiteren Salam in Richtung des Imams spricht, weder nach rechts noch nach links. Er zeigt ihm die Zustimmung mit dem Herzen an.

Wenn sich links von dir jemand befindet, der den Salam gesagt hat, grüßt du ihn zurück. Du sagst den Salam nicht nach links, wenn dich niemand gegrüßt hat. Es ist Sunna, dass derjenige, der dem Imam folgt, nach links antwortet, wenn sich dort jemand befindet. Es ist klar, dass er den Salam nicht nach links sagt, es sei denn, ihn grüßt jemand von links. Wenn er annimmt, dass er ihn nicht gegrüßt hat, beispielsweise wenn er den Salam auslässt, könnte er annehmen, dass er ihn doch grüßt, was aber nicht der Fall ist. Die Notwendigkeit, den Salam nach links zu erwidern, wenn sich dort jemand befindet, und er sich damit das Verdienst der Gruppe verdient. Wenn sich links von ihm niemand befindet, der den Segen der Gruppe erhält, weil tatsächlich niemand da ist, oder wenn jemand zu spät kommt und eine Rak'at mit dem Imam verpasst hat, wird er nicht aufgefordert, diese zu erwidern. Bahram sagte: „Antwortet derjenige, der zu spät kommt und den Segen der Gruppe erhalten hat, dem Imam und demjenigen, der links von ihm den Salam gesprochen hat, wenn er das Gebet beendet hat, oder nicht, weil er seinen Platz verpasst hat? Es gibt zwei Überlieferungen: Die eine, die Ibn al-Qasim bevorzugt und die allgemein anerkannt ist, besagt, dass er antwortet, selbst wenn die Person links von ihm gegangen ist.

Während du das Tashahhud sprichst, legst du deine Hände auf deine Oberschenkel und schließt alle Finger der rechten Hand zu einer Faust, außer dem Zeigefinger, den du mit der Seite nach oben ausstreckst. [Es wird empfohlen, die Hände beim Tashahhud nahe an den Knien auf die Oberschenkel zu legen. Dies kann variieren. Die Finger der rechten Hand sind zu einer Faust geballt, außer dem Zeigefinger. Dieser wird in Bittgebet und Lobpreisung ausgestreckt, um den Tauhid (die Einheit Gottes) zu bezeugen und den Satan abzuwehren, gemäß dem Text von Muslim: „Er vertreibt den Satan, und er vergisst es nicht, solange er mit seinem Finger zeigt.“ Du zeigst mit der Seite nach oben. Die Unterseite des Fingers zeigt weder zur Erde noch umgekehrt.] Ob der Finger bewegt werden soll oder nicht: Es gibt unterschiedliche Meinungen bezüglich der Bewegung dieses Fingers. Ibn al-Qasim sagt, er werde bewegt, und ihm wird vertraut. Andere sagen, er bewege ihn nicht. Ausgehend von der Annahme, dass er bewegt wird, gibt es zwei Positionen darüber, ob er im gesamten Taschschhud oder nur in den Zeugenaussagen bewegt wurde, da er sich im Mukhtasar auf die erste beschränkt. Die wörtliche Bedeutung der Worte von Ibn al-Hajib ist, dass die zweite die bekanntere ist. In beiden Aussagen wird auch die Frage aufgeworfen, ob die Hand von rechts nach links oder von oben nach unten bewegt wird. Das gerade Halten der Hand: Manche sagen, dass man durch das gerade Halten der Hand darauf hinweist, dass Allah der einzige Gott ist, während diejenigen, die sie bewegen, sagen, dass dies den Satan abwehrt. Ich denke, damit meinen sie, dass man im Gebet durch die Fingerbewegung daran erinnert wird, was einen – so Allah will – vor Vergesslichkeit und Ablenkung bewahrt. Die linke Hand liegt flach auf dem linken Oberschenkel und wird weder bewegt noch mit ihr gezeigt. [Dies bedeutet, dass er die Hand gerade hält, ohne sie zu bewegen. Derjenige, der sie bewegt, sagt, dass dies dazu dient, den Satan abzuwehren. Die linke Hand bleibt flach, und er zeigt nicht mit ihr, selbst wenn seine rechte Hand amputiert wurde.

Es wird empfohlen, Dhikr unmittelbar nach dem Gebet zu verrichten. Man sagt 33 Mal „Subhanallah“ (Gepriesen sei Allah), 33 Mal „Alhamdulillah“ (Lob sei Allah) und 33 Mal „Allahu Akbar“ (Allah ist größer). Anschließend besiegelt man die Hundert mit den Worten: „La ilaha illa llahu wahdahu la sharika lah. Lahu'l-mulku wa lahu'l-hamdu wa huwa 'ala kulli shay'in qadir.“ (Es gibt keinen Gott außer Allah, dem Einzigen ohne Partner. Ihm gehört das Königreich und Ihm gebührt alles Lob, und Er ist zu allem fähig.) [Dies wird nach den Pflichtgebeten verrichtet, ohne dass die Nafila-Gebete dazwischen liegen. Abu Dawud überlieferte, dass ein Mann das Pflichtgebet verrichtete und anschließend das freiwillige Gebet. Umar ibn al-Khattab zog ihn zu sich und setzte ihn hin. Er sagte: „Verrichte die Nafila-Gebete nicht direkt nach den Pflichtgebeten.“ Der Prophet sagte zu ihm: „Du hast recht, Ibn al-Khattab. Allah hat dir recht gegeben.“ Das Dhikr wird mit den Worten des Gesetzgebers gesprochen. Dies ist die ursprüngliche Überlieferung ohne die Aussage „erschafft Leben und lässt sterben“. Das Lobgebet steht vor dem Takbir, und umgekehrt beim Salam und der Bitte um Erlaubnis. Dies geschieht, um sich an die Hadithe zu halten. Ähnliches findet sich in den beiden Sahih-Sammlungen. Im Muwatta' findet sich etwas Vergleichbares im Kapitel über Begrüßungen und Bitten um Erlaubnis. Wörtlich übersetzt sagt er hier: „Subhanallah, al-hamdu lillah und Allahu akbar“ 33 Mal hintereinander. Eine Gruppe, darunter Ibn 'Arafa, bevorzugt diese Formulierung. Manche bevorzugen es, die Gebete einzeln zu sprechen. Es wird auch empfohlen, nach dem Morgengebet (Subh) mit dem Dhikr fortzufahren, um Vergebung zu bitten, Allah zu preisen und Bittgebete (Du'a) bis zum Sonnenaufgang oder kurz davor zu sprechen, dies ist jedoch nicht verpflichtend. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass Dhikr mehr ist als nur die Bitte um Vergebung, die Lobpreisung und das Bittgebet. Einige sagen, Dhikr sei die Rezitation des Korans. Andere sagen, Dhikr erkläre sich durch das, was danach kommt, sodass es so sei, als würde er sagen, es sei die Bitte um Vergebung usw. Dies dauert bis zum Sonnenaufgang, basierend auf dem, was at-Tirmidhi überliefert hat und als hasan (gut) bezeichnet wurde. Der Prophet sagte: „Wer das Morgengebet (Fajr) in einer Gruppe verrichtet und dann bis zum Sonnenaufgang Allahs gedenkt und anschließend zwei Rak'at betet, erhält einen Lohn, der dem einer abgeschlossenen Pilgerfahrt (Hajj) ähnelt.“ So taten es die Salaf.
Sie widmeten sich nach dem Fastenbrechen (Subh) bis zum Ende der Fastenzeit dem Dhikr. [Es ist nicht verpflichtend, sondern empfehlenswert.

Es gibt auch die zwei Rak'ats des Fajr-Gebets, die man vor dem Morgengrauen (Subh) verrichtet. In jedem Rak'at rezitiert man still die Fatiha. Es genügt nicht, sie vor der Morgendämmerung zu verrichten, selbst nicht nur mit dem Takbir al-Ihram, da es sich um ein vorgeschriebenes Gebet handelt, das von der Pflicht des Fajr-Gebets abhängt und mit dessen Zeitpunkt verbunden ist. Im allgemeinen Kapitel über die Pflichtgebete werden zwei Ansichten dazu dargelegt: die empfehlenswerte und die Sunna-Ansicht. Der Autor von al-Mukhtasar folgt der ersten, der allgemein anerkannten Ansicht. Er muss sie als die zwei Rak'ats des Fajr-Gebets verstehen, um sie von den freiwilligen Gebeten (Nafila) zu unterscheiden. Wenn er ohne dies betet, sind sie nicht ausreichend. In jeder Rak'at wird empfohlen, die Fatiha nur still zu rezitieren, basierend auf dem, was im Muwatta' und Muslim steht, wo 'A'ischa sagte: "Der Gesandte Allahs pflegte die zwei Rak'at des Fajr-Gebets zu beten, und sie waren so schnell, dass ich mich fragte, ob er die Fatiha darin gesprochen hatte oder nicht." Ibn al-Qasim berichtete, dass Malik in den kurzen Rak'at die Fatiha und eine Sure rezitierte, basierend auf dem, was in Muslim steht, dass der Prophet nach der Fatiha al-Kafirun und Ikhlas rezitierte. Es ist besser, sie in der Moschee zu verrichten. Wenn jemand die Moschee betritt, ohne sie gebetet zu haben, und die Aufforderung zum Pflichtgebet (Iqama) bereits erteilt wurde, lässt er sie aus, schließt sich dem Imam an und verrichtet sie nach Sonnenaufgang. Ihre Gebetszeit erstreckt sich bis Mittag. Er muss keine anderen freiwilligen Gebete außer diesen nachholen. Wer das Morgengebet (Subh) bis zum Sonnenaufgang verschläft, betet das Morgengebet und anschließend die Pflichtgebete. Wer sie vergisst, bis er das Morgengebet (Subh) verrichtet hat oder die Zeit für das Morgengebet (Subh) gekommen ist, betet sie nicht bis zum Sonnenaufgang

Deine Rezitation für das Mittagsgebet (Dhuhr) sollte aus Suren stammen, die denen im Morgengebet (Subh) ähneln oder etwas kürzer sind. [Seine Worte bedeuten, dass die Rezitation im Mittagsgebet der im Morgengebet entspricht, d. h. aus dem langen Mufassal. Das sagten Imam Aschhab und Ibn Habib. Imam Malik sagte, es sei empfehlenswert, die Rezitation im Mittagsgebet etwas kürzer als die im Morgengebet zu gestalten. Das ist vorzuziehen. Wenn er beispielsweise al-Fath (48) im Morgengebet rezitiert, rezitiert er etwas wie al-Jumu'a (62) oder as-Saff (61). Es ist nicht davon auszugehen, dass er den mittleren Mufassal rezitiert. Ibn Umar ist der Ansicht, dass die Worte des Autors eine dritte Möglichkeit implizieren, nämlich die Wahlmöglichkeit.

Beim Dhuhr-Gebet wird jedoch keine der Rezitationen laut vorgetragen. In der ersten und zweiten Rakʿa rezitiert man die Fatiha und eine weitere Sure still, und in den letzten beiden Rakʿa rezitiert man nur die Fatiha still. [Beim Dhuhr-Gebet wird weder die Fatiha noch etwas anderes laut rezitiert. Die Rezitation der Fatiha in den letzten beiden Rakʿa erfolgt gemäß Sunna.

Du führst das Tashahhud in der ersten Sitzung bis zu der Phrase durch: 'wa
ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluh.'
[Er fügt dies hinzu.

Danach steht man auf, spricht aber erst „Allahu Akbar“, wenn man vollständig aufrecht steht. So verfährt der Vorbeter oder der Alleinbetende. [Nachdem er das Tashahhud bis zu dem genannten Punkt beendet hat, erhebt er sich zur dritten Rak'at und spricht den Takbir nicht beim Aufstehen, sondern wartet, bis er aufrecht steht, gemäß der in der Rechtsschule geltenden Praxis und weil er sich nicht von der Säule entfernt hat. Er hat sich von einer Sunna zu einer Pflicht (Fard) bewegt, und die Pflicht hat eher Anspruch auf den Takbir, da das Aufstehen zur dritten Rak'at dem Beginn eines neuen Gebets gleichkommt. So verfährt der Imam und der Alleinbetende.

Wenn du hinter einem Imam betest, stehst du auf, nachdem der Imam „Allahu Akbar“ gesagt hat, und sagst dann, wenn du aufrecht stehst, ebenfalls „Allahu Akbar“. Wenn du einem Imam folgst, stehst du erst auf, nachdem er „Allahu Akbar“ gesagt und das Gebet beendet hat. Sobald du aufrecht stehst, folgst du dem Imam und ahmst seine Handlungen nach. Alle deine Handlungen folgen denen des Imams. Im Hadith heißt es: „Geh mir nicht im Vorbeugen oder Niederwerfen voraus.“ Dies bedeutet, dass derjenige, der dem Imam folgt, ihm folgt, weil das Verbot, ihm vorauszugehen, dies erfordert. Es schließt aus, gleichzeitig vorzupreschen und etwas zu tun. Abgesehen davon ist der Rest des Gebets, also Ruku', Sujud und Sitzen, derselbe wie beim Subh-Gebet. Der Beweis dafür ist, dass der Prophet es selbst praktizierte und die Menschen lehrte. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem, was über ihn gesagt wurde, ob er es praktizierte oder es den Menschen lehrte

Es wird empfohlen, nach dem Mittagsgebet (Dhuhr) vier freiwillige Gebetseinheiten (Nafila Rak'at) zu verrichten und nach jeweils zwei Rak'at den Friedensgruß (Salam) zu sprechen. [Dies beruht auf dem Ausspruch des Propheten: „Wer die vier Rak'at vor und die vier danach verrichtet, dem wird Allah das Feuer verwehren.“ Das heißt, das Einhalten dieser Pflichten bewahrt ihn davor, eine schwere Sünde zu begehen. Dann wird sein Körper vor dem Feuer bewahrt.] Dieser Hadith wurde von Imam Ahmad und den Sunan-Gelehrten (at-Tirmidhi, an-Nasa'i, Ibn Majah und Abu Dawud überliefert. Wenn Sie sagten, dass, da es empfohlen wird, vier Gebete davor und vier danach zu verrichten, warum der Autor sich auf die vier danach beschränkt, antwortete ich, dass dies dazu dient, den Unterschied zwischen diesem und dem 'Asr-Gebet aufzuzeigen, bei dem er nur davor Nafila verrichtet. At-Tata'i erwähnte dies

Es wird auch empfohlen, dasselbe vor dem Nachmittagsgebet (Asr) zu tun. [Er sollte vier Rakʿas vor dem Nachmittagsgebet verrichten, da überliefert ist, dass er sagte: „Möge Allah demjenigen gnädig sein, der vier Rakʿas vor dem Nachmittagsgebet verrichtet“, was so viel bedeutet wie: „O Prophet, erbarme dich.“ Es besteht kein Zweifel daran, dass sein Bittgebet erhört wird.

Für das Asr-Gebet verfahren Sie genau wie beim Dhuhr-Gebet, mit der Ausnahme, dass Sie in den ersten beiden Rak'ats nach der Fatiha eine der kurzen Suren wie „Wa'd-duha“ (93) oder „Innaa
anzalnaahu“ (97) rezitieren. [Das Asr-Gebet wird wie das Dhuhr-Gebet verrichtet, nur dass Sie kürzere Suren verwenden. Wenn Sie also mit einer der langen Mufassal beginnen, sollten Sie diese abbrechen und eine kurze Sura rezitieren.

Im Maghrib-Gebet rezitiert man die ersten beiden Rak'ats laut, wobei man in jedem Rak'at die Fatiha und eine der kurzen Suren spricht. Im dritten Rak'at rezitiert man die Fatiha allein, spricht den Tashahhud und den Salam. [Der dritte Rak'at wird still gebetet. Die Rezitation kurzer Suren ist üblich.] Anderslautende Überlieferungen, wie an-Nasa'i und Abu Dawud berichteten, besagten, dass der Prophet im Maghrib-Gebet al-A'raf (7) rezitierte. Daraus wird geschlossen, dass er möglicherweise wusste, dass die Gläubigen hinter ihm dadurch keinen Schaden erleiden würden. Andernfalls hätte er eine leichtere Handlung ausgeführt. Im dritten Rak'at rezitiert man nur die Fatiha. Anschließend verrichtet man das Tashahhud und das Gebet für den Propheten, spricht danach ein Bittgebet und sagt den Salam

Es wird empfohlen, nach Maghrib zwei freiwillige Rak'ats zu beten, und mehr sind gut. Sechs Rak'ats werden ausdrücklich empfohlen. [Er betonte die Empfehlung, nach Maghrib zwei Rak'ats zu beten, und mehr sind gut. Der Beweis dafür liegt darin, dass der Prophet dies tat. Mehr als zwei sind gut, da er sagt: „Wer auch nur ein Atomgewicht an Gutem tut, wird es sehen.“ Sechs werden empfohlen, da er sagte: „Wenn jemand nach Maghrib sechs Rak'ats betet und dazwischen nichts Verbotenes (haram) sagt, entspricht das der Anbetung von zwölf Jahren.“ Ibn Khuzayma überlieferte dies in seinem Sahih, ebenso wie at-Tirmidhid. Was in at-Tata'i aus dem Sahih von Ibn Khuzayma überliefert ist, besagt, dass sie der Anbetung gleichwertig sind. Einer von ihnen sagte: „Der Anbetung der Banu Israel“. In den Sammlungen von at-Tabarani heißt es: „Wenn jemand sechsmal nach Maghrib betet, werden ihm seine Verfehlungen vergeben, selbst wenn sie wie der Schaum des Meeres sind.

Das Verrichten von Rak'at zwischen Maghrib und Isha wird ebenfalls dringend empfohlen. [Al-Ghazali sagte: „Der Gesandte Allahs wurde nach den Worten des Allmächtigen gefragt: ‚Ihre Seiten meiden die Betten‘, und er sagte, dass es sich um das Gebet zwischen Maghrib und Isha handele. Der Prophet sagte: ‚Ihr müsst zwischen Maghrib und Isha beten. Es beseitigt Eitelkeiten‘, d. h. es vertreibt das, was jemandem missfallen hat – Worte oder Taten –, sodass er dafür weder kritisiert noch zu einer verbotenen Handlung verleitet wird oder von einer kleinen Sünde zu einer großen wird, die nur durch Reue oder Allahs Vergebung gesühnt werden kann.“

Was die übrigen Aspekte des Maghrib-Gebets betrifft, so sind sie dieselben wie die bereits erwähnten. [Dies bedeutet, dass die Rezitation bei den ersten beiden Gebeten mit der Fatiha und einer kurzen Sure laut erfolgt, beim dritten Gebet hingegen nur die Fatiha still.

Beim letzten Gebet, Isha – auch bekannt als al-Atama (obwohl Isha treffender ist) – betet man die ersten beiden Rakʿas laut, wobei man in beiden die Fatiha und eine weitere Sure rezitiert. Die gewählten Suren sollten etwas länger sein als die für Asr. In den letzten beiden Rakʿas rezitiert man die Fatiha innerlich. Die übrigen Teile des Gebets werden wie bereits beschrieben verrichtet. [Die Rezitation im Isha-Gebet ist länger als im Asr-Gebet. In den letzten beiden Rakʿas rezitiert man nur die Fatiha.

Vor dem Isha-Gebet zu schlafen ist verpönt, ebenso wie danach zu sprechen, es sei denn, es besteht ein besonderer Grund dafür. [Es ist nicht verpönt, nach dem Isha-Gebet und vor dem Gebet zu sprechen. Al-Fakhani sagte dies. Es ist auch verpönt, ohne Gespräch wach zu sitzen, aus Angst, das Subh-Gebet zu verpassen und nachts aufzustehen.

Der Ausdruck „leise rezitieren“ im Zusammenhang mit dem Gebet bedeutet, die Zunge beim Aussprechen der Worte des Korans zu bewegen. Der Ausdruck „laut rezitieren“ bedeutet, wenn man das Gebet allein verrichtet, dass man laut genug rezitiert, damit man selbst und alle in der Nähe Stehenden es hören können. Dies ist das Mindestmaß an stillem Rezitieren; im schlimmsten Fall kann man nur sich selbst hören. Durch die Zungenbewegung rezitiert man das Gebet bewusster mit dem Herzen. Es genügt nicht. Wenn man also schwört, den Koran nicht zu rezitieren, und ihn dann innerlich rezitiert, bricht man den Schwur nicht. Das Mindestmaß an Lautstärke beim lauten Rezitieren ist, dass es jemand hören kann; nach oben gibt es keine Grenze. Al-Fakhani sagte: „Betrachten wir die Bedeutung seiner Worte: ‚Wenn er allein ist.‘ Es ist klar, dass es nicht Aufgabe des Imams ist, der sich selbst und die Gläubigen hinter ihm hören will. Wenn derjenige hinter ihm ihn nicht hört, ist sein Gebet gültig. Die Sunna wird dadurch erreicht, dass derjenige neben ihm ihn hört. Al-Aqfahasi sagte, dass er, wenn er allein ist, denjenigen neben sich als einen anderen Betenden betrachtet, und dass sein Prinzip des lauten Betens dem einer Frau entspricht. Lautes Beten ist, wie im Kommentar von Scheich Al-Fakhani, dann erforderlich, wenn es niemanden verwirrt. Andernfalls ist alles, was zu Verwirrung führt, verboten, selbst wenn es dazu führt, dass die Sunna ungültig wird, weil er nichts Unerlaubtes begeht, um die Sunna zu erlangen.

Die Rezitation des Korans durch Frauen sollte leiser sein als die der Männer. [Die Frau rezitiert leiser als der Mann, sodass nur sie sich selbst hören kann, wie bei der Talbiyya. Ihre laute und leise Rezitation ist gleich laut, und nur sie selbst kann sie hören. Demnach ist sie im lauten und im leisen Rezitieren gleich laut, d. h. das Leise ist nicht leiser als das, was mit der Zungenbewegung geschieht, also wie ein Mann leise rezitiert.

Ansonsten verrichten sie das Gebet auf dieselbe Weise wie die Männer, außer dass sie beim Sitzen, im Sujud und während des gesamten Gebets die Beine zusammenhalten und die Arme eng am Körper halten und sich so versammelt wie möglich fühlen. [Sie verhält sich im Gebet wie der Mann, außer dass sie die Beine zusammenhält und die Arme eng am Körper hält. Sie tut dies aus Angst, einen Darmwind zu verlieren, da sie sich in der Gebetshaltung nicht so verhält wie der Mann. Sie ist etwas lockerer. Wären ihre Beine gespreizt, könnte sie einen Darmwind verlieren, was die rituelle Waschung (Wudu') ungültig machen würde. Dies gilt auch für den Ruku', und sie streckt die Arme nicht wie ein Mann aus. Die vom Autor erwähnte Überlieferung von Ibn Ziyad von Malik steht im Widerspruch zur Aussage von Ibn al-Qasim in al-Mudawwana, da dieser Mann und Frau in der Gebetsform als gleich ansieht. Die vom Autor erwähnte Überlieferung von Ibn Ziyad ist vorzuziehen, die Aussagen von Ibn al-Qasim sind hingegen schwach

Dann betet man laut das Schafi'i-Gebet (gerade) und das Witr-Gebet (ungerade). Nach dem Isha-Gebet betet man das Schafi'i-Gebet, das aus zwei Rak'at besteht. Es gibt unterschiedliche Ansichten darüber, ob eine bestimmte Absicht erforderlich ist oder ob zwei beliebige Rak'at genügen. Die naheliegendere Ansicht ist die zweite, da der Prophet (Friede sei mit ihm) gesagt hat: „Das Nachtgebet besteht aus eins und zwei. Wenn einer von euch das Morgengebet (Subh) fürchtet, soll er eine Rak'at Witr beten, um das, was er gebetet hat, ungerade zu machen.“ Nach den zwei Rak'at betet er das Witr-Gebet. Es ist eine bestätigte Sunna in der bekannten Rechtsauffassung. Es heißt, es sei obligatorisch und die am besten bestätigte Sunna. Es ist eine stärkere Sunna als das 'Id-Gebet und stärker als das Finsternis- und das Regengebet. Die zwei Rak'at des Tawaf sind stärker als das Witr-Gebet. Das Totengebet ist weniger gewichtig als das Witr-Gebet, aber stärker als das 'Id-Gebet. Abdu'l-Baqi hat gezeigt, dass das Totengebet verbindlicher ist als das Witr-Gebet. Optimalerweise wird es als einzelne Rak'at nach dem Schafi'i-Gebet verrichtet. Seine beste Position ist nach dem Schafi'i-Gebet. Es gibt zwei Ansichten darüber, ob das Schafi'i-Gebet Voraussetzung für Vollständigkeit oder für Gültigkeit ist. Die erste Ansicht vertreten der Autor von al-Jawhar und Ibn al-Hajib. Al-Baji stellte klar, dass es allgemein bekannt ist. Die zweite Ansicht besagt, dass er ein Witr-Gebet ohne das Schafi'i-Gebet verrichtet. Ashhab sagt, dass er sein Witr-Gebet nach dem Schafi'i-Gebet wiederholt, solange er das Morgengebet (Subh) noch nicht verrichtet hat, also gemäß der Sunna. Wenn wir sagen, dass das Schafi'i-Gebet an erster Stelle stehen muss, bedeutet dies, dass seine vorherige Stellung eine Voraussetzung für die Gültigkeit ist. Es muss mit dem Witr-Gebet verbunden sein. Eine kurze Pause ist erlaubt. Es gibt zwei Ansichten darüber, ob eine längere Pause erlaubt ist

Ebenso wird empfohlen, freiwillige Gebete nachts laut zu verrichten, während freiwillige Gebete tagsüber still verrichtet werden sollten, obwohl es auch zulässig ist, sie tagsüber laut zu sprechen. [Dies bedeutet, es ist erlaubt. Ibn al-Hajib erwähnte Aussagen, wonach es missbilligt werde.

Die Mindestanzahl an Rak'ats, die man für den Shaf'i verrichten kann, beträgt zwei.
[Es gibt keine Obergrenze für die maximale Anzahl.

Es wird empfohlen, in der ersten Rak'at die Fatiha und die Sure al-A'la (87) und in der zweiten die Fatiha und die Sure al-Kafirun (109) zu rezitieren, gefolgt vom Tashahhud und dem Salam. [Nach dem Salam steht man zum Witr auf. Es wird empfohlen, diese durch einen Salam zu trennen, basierend auf dem vorhergehenden Hadith und der malikitischen Rechtsschule.

Man betet dann die einzelne Rak'at des Witr-Gebets und rezitiert darin die Fatiha, die Sure al-Ikhlas und die beiden Suren zum Schutz (113 und 114). Wenn man mehr als zwei Rak'at für den Schafi'i-Rechtsweg betet, verrichtet man das Witr-Gebet am Ende. Diese Rezitation wird empfohlen. Qadi Ibn al-Arabi sagte, dass derjenige, der sich bemüht, das Ende seines Hizb rezitiert, und die anderen die Ikhlas. Die vom Autor erwähnte allgemein anerkannte Position basiert auf den Überlieferungen von Abu Dawud und anderen. Aischa wurde gefragt, was der Prophet im Witr-Gebet rezitierte. Sie sagte: „Er pflegte im ersten Teil al-A'la, im zweiten al-Kafirun und im dritten Ikhlas sowie die Schutzsuren zu rezitieren.“ Es ist klar, dass diese Antwort nicht dem Wortlaut der Frage entspricht, denn wörtlich ging es darum, ob er das Witr-Gebet mit drei oder mehr Teilen verrichtete. Daher hat sie wohl verstanden, dass der Fragesteller meinte, was der Prophet in seinem Witr-Gebet rezitierte

Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) pflegte nachts zwölf Rakʿas zu beten, wobei die Zahl ungerade war, indem er am Ende eine Rakʿa hinzufügte. Es wird auch berichtet, dass er zwanzig Rakʿas betete, wobei die Zahl durch Hinzufügen einer Rakʿa am Ende ebenfalls ungerade war. [Es gibt authentische Überlieferungen im Sahih, d. h. im Hadith von Aischa, und es besteht kein Widerspruch zwischen der Überlieferung von zwölf und der von elf Rakʿas, da der Prophet sein Gebet nach der rituellen Waschung (Wuduʿ) mit zwei kurzen Rakʿas begann, die manchmal als Teil seiner Andacht galten. Daher berichtete sie manchmal von zwölf und manchmal von weniger Rakʿas, da diese mit der rituellen Waschung und der Befreiung vom Einfluss des Satans in Verbindung standen. In diesem Fall berichtete sie von zehn Rakʿas.] Das Stehen in der Nacht oder das Tahajjud-Gebet war eine Pflicht in Ehren des Propheten und wurde uns empfohlen, da er sagte: „Ihr sollt in der Nacht stehen. Es ist die Gewohnheit der Rechtschaffenen vor euch und ein Akt der Nähe zu eurem Herrn und eine Sühne für böse Taten und verhindert falsche Handlungen.

Die beste Zeit für das Nachtgebet ist der letzte Teil der Nacht. [Dies gilt für das Tahajjud-Gebet gemäß Malik und seinen Anhängern, basierend auf den beiden Sahih-Sammlungen, in denen der Prophet sagt: „Unser Herr steigt jede Nacht zum unteren Himmel herab, wenn noch ein Drittel der Nacht übrig ist. Er spricht: ‚Gibt es jemanden, der Mich anruft, damit Ich ihm antworte? Wer bittet Mich, damit Ich ihm gebe? Wer bittet Mich um Vergebung, damit Ich ihm vergebe?‘ Asch-Schafi'i hob die Mitte der Nacht hervor, da der Prophet Da'ud die Hälfte der Nacht schlief, ein Drittel im Gebet verbrachte und dann ein Sechstel schlief. Daher gilt das Ende der Nacht als besser.

Aus diesem Grund ist es besser, die freiwilligen Nachtgebete (Nafila) und das Witr-Gebet bis zum Ende der Nacht hinauszuzögern. Wenn du jedoch jemand bist, der gewöhnlich nicht rechtzeitig aufwacht, solltest du das Witr-Gebet zusammen mit allen freiwilligen Gebeten, die du verrichten möchtest, zu Beginn der Nacht verrichten. [Dies basiert auf dem Hadith von Jabir, der bei Muslim und anderswo überliefert ist: „Wer befürchtet, am Ende der Nacht nicht aufzuwachen, sollte sein Witr-Gebet zu Beginn der Nacht verrichten. Wer beabsichtigt, am Ende der Nacht aufzuwachen, sollte das Witr-Gebet am Ende der Nacht verrichten. Das Gebet am Ende der Nacht wird bezeugt“, d. h. die Engel der Barmherzigkeit sind anwesend. Zusammenfassend wird empfohlen, das Witr-Gebet in zwei Fällen hinauszuzögern: wenn es seine Gewohnheit ist, am Ende der Nacht aufzuwachen, oder wenn es keinen Unterschied macht, ob er aufwacht oder nicht.] Es wird in einem Fall vorher gebetet, nämlich dann, wenn er normalerweise schläft (bis zum Morgengebet)

Und wenn du dann im letzten Teil der Nacht aufwachst, kannst du beliebige freiwillige Gebete (Nafila) paarweise verrichten, aber du wiederholst das Witr-Gebet nicht. Wenn jemand normalerweise nicht aufwacht und sein Witr-Gebet vorher und sein freiwilliges Gebet (Nafila) nach seinen Möglichkeiten verrichtet und dann später am Ende der Nacht aufwacht, kann er beliebige freiwillige Gebete (Nafila) verrichten, da ihn die Tatsache, dass er das Witr-Gebet bereits verrichtet hat, nicht daran hindert, anschließend mit den Gebeten zu beginnen. Dies gilt jedoch nur, wenn er die Absicht hat, nach oder während des Witr-Gebets freiwillige Gebete (Nafila) zu verrichten, nicht davor. Wenn er beabsichtigt, nach dem Witr-Gebet freiwillige Gebete (Nafila) vor dem Witr-Gebet zu verrichten, ist dies nicht erlaubt. Es ist sogar unerwünscht. Am besten ist es, das freiwillige Gebet (Nafila) in Zweiergruppen von Rak'at zu verrichten, basierend auf dem Hadith, dass das Nachtgebet aus zwei Gebeten besteht. Wenn er sein freiwilliges Gebet beendet hat, wiederholt er das Witr-Gebet nicht, da es gültig war, es nach dem Isha-Gebet zu verrichten, und es wird befürchtet, dass es missbilligt wird, wenn er das Witr-Gebet wiederholt, da der Prophet sagte: „Es gibt nicht zwei Witr-Gebete in der Nacht“, wie Abu Dawud und at-Tirmidhi überliefert haben

Wenn du normalerweise am Ende der Nacht betest, aber verschläfst, kannst du deine Nachtgebete trotzdem bis zum Morgengrauen verrichten, indem du die Zeit des Fajr-Gebets überschneidest. [Im Zusammenhang mit dem Verschlafen steht die Bewusstlosigkeit, der Wahnsinn oder die Menstruation; dann entfällt die Entschuldigung mit dem Morgengrauen. Er hat das Gebet nicht absichtlich verzögert und muss es daher nicht verrichten, selbst wenn er es zusammen mit Fajr und Subh vor Tagesanbruch verrichten könnte. Es ist ihm erlaubt, es zwischen Morgengrauen und Tagesanbruch zu verrichten. Voraussetzung dafür ist, dass er keine Angst vor dem Tagesanbruch hat, dass er das Gebet aufgrund von Bewusstlosigkeit verschlafen hat und dass er keine Angst hat, die Gruppe zu verpassen. Wenn ihm die Voraussetzung fehlt, lässt er sie aus und betet das Subh-Gebet ohne das Shaf'i- und das Witr-Gebet, da diese nach dem Fajr-Gebet ohne Voraussetzung verrichtet werden. Wenn jemand seine normalen Gebete bis nach dem Fajr-Gebet verschläft, verrichtet er das Witr-Gebet, da es zwei Gebetszeiten gibt: die Ikhtiyari-Zeit, die vom Isha-Gebet bis zum Morgengrauen dauert, und die Daruri-Zeit von der Morgendämmerung bis zum Subh-Gebet. Dies entspricht der bekannten Ansicht derjenigen, die sagen, dass das Witr-Gebet nicht nach der Morgendämmerung verrichtet wird

Dann betet man das Witr-Gebet und das Subh-Gebet.
[Wenn er das Subh-Gebet verrichtet und das Fajr-Gebet auslässt, betet er es nach der Zeit des freiwilligen Gebets (Nafila).
Dies gilt, wenn genügend Zeit für drei Rak'ats vorhanden ist. Reicht die Zeit nur für zwei Rak'ats, lässt er das Witr-Gebet aus und betet das Subh-Gebet in der bekannten Position. Demgegenüber steht die Aussage von Asbagh, dass er das Witr-Gebet als eine Rak'at und eine Rak'at Subh vor Sonnenaufgang betet. Reicht die Zeit nur für eine Rak'at, ist das Subh-Gebet vereinbarungsgemäß Pflicht. Reicht die Zeit für fünf oder sechs Rak'ats, betet er das Schafi'i-Gebet, das Witr-Gebet und das Subh-Gebet und lässt das Fajr-Gebet aus. Reicht die Zeit für sieben Rak'ats aus, betet er alle.

Wenn man sich nach dem Morgengebet (Subh) daran erinnert, dass man das Witr-Gebet nicht verrichtet hat, muss man es nicht nachholen. [Ähnlich verhält es sich im Muwatta' einer Gruppe von Gefährten. Wenn jemand das Witr-Gebet vergisst und sich erst im Morgengebet daran erinnert, wird empfohlen, der bekannten Ansicht zu folgen, wenn er allein ist, dann das Witr-Gebet nachzuholen und anschließend das Morgengebet erneut zu beginnen, d. h. nachdem er das Fajr-Gebet nach dem Witr-Gebet wiederholt hat. Dies gilt umso mehr, wenn man sich nach dem Fajr-Gebet und vor Beginn des Morgengebets an das Witr-Gebet erinnert. In diesem Fall betet man das Witr-Gebet und wiederholt dann das Fajr-Gebet. Dasselbe gilt, wenn man das Fajr-Gebet verrichtet hat und sich dann an ein Pflichtgebet vor dem Morgengebet erinnert, sofern es sich um wenige handelt. Dann wiederholt man das Fajr-Gebet, nachdem man das versäumte Gebet verrichtet hat.] Wenn er einem Imam folgt, wird ihm empfohlen, fortzufahren, selbst wenn er sicher ist, dass er durch das Unterbrechen des Gebets und das Witr-Gebet die Vortrefflichkeit der Gruppe erlangen wird. Es gibt zwei Überlieferungen bezüglich des Imams. Die eine besagt, dass er unterbricht, die andere, dass er es nicht tut. Gemäß der Ansicht, dass er unterbricht, ernennt er dann einen Stellvertreter, analog zur geringfügigen Unreinheit, oder tut er dies nicht, analog zu dem, was in einem Gebet während eines anderen Gebets erwähnt wurde? Gemäß der Aussage, dass er keinen Stellvertreter ernennt, unterbricht der Folgende dann oder nicht? Er ernennt er einen Stellvertreter, und sie vollenden ihr Gebet. Diese Uneinigkeit über das Unterbrechen oder Fortsetzen besteht, wenn genügend Zeit zur Verfügung steht. Wenn die Zeit knapp ist, setzt er das Gebet ohne Widerspruch fort

Wenn du dich im Zustand der rituellen Waschung (Wudu) befindest, solltest du dich nicht hinsetzen, bevor du zwei Rak'ats gebetet hast. [Es ist nicht gern gesehen, sich vor dem Gebet in einer Moschee hinzusetzen, und dies ändert sich nicht dadurch, dass man sich hinsetzt. Wenn man die Moschee häufig betritt, genügt das erste Gebet, sofern man der Tradition nach bald zurückkehrt. Andernfalls sollte man es wiederholen. Diese beiden Gebete sind ein verdienstvoller Gruß an die Moschee und werden angenommen. Ibn 'Abdu's-Salam sagte, dass sie Sunna sind. Grundlage dafür sind die Worte des Propheten: „Wenn einer von euch die Moschee betritt, soll er sich nicht hinsetzen, bevor er zwei Rak'ats gebetet hat.“] (Muslim in Form eines Verbots) Al-Bukhari sagt: „Wenn einer von euch die Moschee betritt, soll er zwei Rakʿas beten, bevor er sich setzt.“ Dieses Gebot ist eine verdienstvolle Handlung, keine Pflicht, und das Verbot ist eine Abneigung, kein Verbot im eigentlichen Sinne. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Gebot, die Moschee zu grüßen, in der Freitagsmoschee und anderen Moscheen außer der Moschee von Mekka. Dort beginnt man mit dem Tawaf, wenn es von einem verlangt wird, sei es auf Empfehlung oder weil es für jemanden, der von außerhalb kommt, wünschenswert ist, ihn zuerst zu verrichten, oder wenn er es nicht beabsichtigt. Wenn er aus Mekka stammt und den Tawaf nicht verrichten muss und ihn auch nicht verrichten möchte, aber die Moschee zum Gebet oder zum Besuch der Kaaba betritt, grüßt er sie mit zwei Rakʿas, wenn es die Zeit für das freiwillige Gebet (Nafila) ist. Erlaubt.
Ansonsten sitzt er wie in jeder anderen Moschee. Eine Ausnahme bildet die
Moschee des Propheten. Laut einer von zwei Aussagen Maliks beginnt er mit dem Gruß an den Propheten, bevor er sich verbeugt, und
die andere besagt, dass er mit dem Ruku' beginnt. Ibn al-Qasim empfiehlt diese Aussage, und auf ihn wird vertraut, da der Gruß ein Recht Allahs und ein Menschenrecht ist. Die erste Aussage gilt als gesicherter.

Vorausgesetzt, es ist eine Zeit, in der das Gebet erlaubt ist.
[Voraussetzung für den Gruß an der Moschee ist, dass es sich um eine Zeit handelt, in der das Gebet erlaubt ist. Wenn eine verbotene Zeit begonnen hat, wie Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, die Khutba für das Freitagsgebet, nach dem Nachmittagsgebet und nach dem Morgengebet, ist es obligatorisch, nicht während Sonnenaufgang, Sonnenuntergang und der Khutba zu beten, und es ist wünschenswert, nicht nach dem Nachmittagsgebet und dem Morgengebet zu beten. Beginnt er das Gebet zu einer verbotenen Zeit, so ist es Pflicht, damit aufzuhören, und es wird empfohlen, es zu einer missbilligten Zeit fortzusetzen. Demjenigen, dem es aufgrund der genannten Hindernisse nicht erlaubt ist, den Gruß zu verrichten, wird empfohlen, viermal zu sagen: „Gepriesen sei Allah und alles Lob gebührt Allah. Es gibt keinen Gott außer Allah, und Allah ist größer.“ Anschließend verrichtet er den Gruß zusammen mit dem Pflichtgebet (Fard) oder, was besser ist, mit einem Sunna-Gebet (empfohlenes Gebet). Er erhält den Lohn, wenn er sowohl den Gruß als auch das Pflichtgebet (Fard) verrichten will

Wenn man die Moschee betritt, bevor man die zwei Rak'ats des Fajr-Gebets verrichtet hat, ersetzen diese die beiden Rak'ats. Hat man die zwei Rak'ats des Fajr-Gebets bereits vor dem Moscheebesuch verrichtet, gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, was zu tun ist. Manche sagen, man solle zwei Rak'ats beten, andere sagen, man solle es nicht. In diesem Fall genügen die zwei Rak'ats des Fajr-Gebets für den Gruß an der Moschee, und man betet die zwei Rak'ats des Grußes nicht vorher. Das ist die allgemein anerkannte Ansicht. Es wird auch gesagt, dass man sie betet, aber das ist eine schwache Auslegung. Wenn Sie sagten, dass die Zeit den Gruß nicht erfordert und die Erfüllung der Pflicht eine Form der Forderung sei, so habe ich erwidert, dass dies auf der Ansicht basiert, dass der Gruß zu diesem Zeitpunkt erforderlich ist. Wenn man das Gebet zu Hause verrichtet und dann in die Moschee geht und feststellt, dass die Gebetserlaubnis (Iqama) nicht erteilt wurde, gibt es Uneinigkeit darüber, ob jemand das Fajr-Gebet (Sunna) außerhalb der Moschee verrichtet. Es heißt, er bete zwei Rak'ats, und manche sagen, er setze sich vor dem Gebet hin, was akzeptiert wird

Zwischen Morgengrauen und Sonnenaufgang gibt es keine freiwilligen Gebete (Nafila), außer den zwei Rak'at des Fajr-Gebets. [Das heißt, die regulären Gebete desjenigen, der sie verschlafen hat, wie bereits erwähnt, das Schafi'i- und das Witr-Gebet, das Begräbnisgebet für denjenigen, bei dem keine Verwesung befürchtet wird, und die Niederwerfung der Rezitation werden vor Tagesanbruch verrichtet; daher ist es verpönt, sie zu dieser Zeit zu verrichten. Wenn man befürchtet, dass der Leichnam verwest, ist es nicht verboten, zu einer verbotenen Zeit für ihn zu beten, und es ist auch nicht verpönt, es zu einer verpönten Zeit zu verrichten. Wenn man befürchtet, dass der Leichnam verwest, und zu einer verbotenen oder verpönten Zeit für ihn betet, wird das Gebet für ihn nicht wiederholt, wenn es erlaubt ist, unabhängig davon, ob er begraben ist oder nicht. Es ist wie in der verbotenen Zeit, wenn er begraben wird.
Andernfalls wiederholt es sich.
Wenn die Sonne aufgeht, sind alle Handlungen verboten, einschließlich der Beerdigung,
der Niederwerfung bei der Rezitation und des Gelübdes, die Wurzel zu bewahren, bis
sie vollständig aufgegangen ist, und die Abneigung dauert an, bis sie die Länge einer
Speerlänge erreicht hat, wobei die Speere mit 12 Spannen gemessen werden.

Über die Leitung des Gebets und die Beurteilung des Imams und derer, die hinter einem Imam beten: [Dieses Kapitel klärt, wer der beste Imam ist und wen man nicht als Imam haben sollte. Wenn jemand allein betet, ersetzt dies die Gruppe. Es klärt auch, wer sich in einer Regennacht allein dem Gebet anschließt. Derjenige, der dem Gebet folgt, soll mit dem Imam beten, wenn es still ist, und rechts vom Imam stehen, wenn er allein ist.] Derjenige, der eine Gruppe von Menschen im Gebet leiten soll, ist der beste und kenntnisreichste unter ihnen. [Derjenige, der sie leitet, ist derjenige mit der größten Tugend. Wenn sich also eine Gruppe versammelt und alle hervorragend sind und einer besonders hervorsticht, ist er derjenige, der das Recht hat, Imam zu sein. Es heißt, dass das Ausmaß des Wissens mit der Vortrefflichkeit zusammenhängt.

Frauen dürfen das Gebet nicht leiten. Dies gilt unabhängig davon, ob es sich um ein Pflichtgebet (Fard) oder ein freiwilliges Gebet (Nafila) handelt und ob die Gruppe aus Männern oder Frauen besteht. [Da die Frau das Gebet nicht leitet, tut dies auch der Hermaphrodit nicht. Wenn einer von ihnen das Gebet leitet, muss es gemäß der malikitischen Rechtsschule immer wiederholt werden, unabhängig davon, ob die Folgenden ihnen ähneln oder nicht. Ihre eigenen Gebete sind gültig, selbst wenn sie beabsichtigen, Imame zu sein. Abu Ibrahim al-Andalusi widerspricht dem und sagt: „Jede Frau oder ein Hermaphrodit, der einer Frau ähnelt und ein Gebet leitet, muss es innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholen. Man muss wissen, dass das tatsächliche Mannsein eine Voraussetzung für die Gültigkeit des Imamseins ist.“

[Neben dieser Voraussetzung gibt es eine weitere:
Muslim zu sein. Das Imamat eines Ungläubigen ist ungültig.

[Auch die Reife ist eine Voraussetzung, und es ist nicht zulässig, dass ein Kind der Imam eines Erwachsenen im Pflichtgebet ist, da das Kind ein freiwilliges Gebet (Nafila) verrichtet und ein freiwilliges Gebet jemanden, der im Pflichtgebet (Fard) folgt, nicht gültig macht.

[Eine weitere Voraussetzung ist geistige Gesundheit. Das Imamat eines Geisteskranken ist ungültig.

Eine weitere Voraussetzung ist Wissen. Das Gebet ist nur gültig, wenn es von jemandem geleitet wird, der die Rezitation beherrscht, über Kenntnisse im Fiqh verfügt, rechtschaffen ist und die Säule des Gebets erfüllen kann. Jemand, der weder die Rezitation noch das Fiqh beherrscht, kann jemanden, der über Wissen verfügt, nicht gültig im Gebet leiten. Für jemanden, der wie er Analphabet ist, ist das Gebet gültig, wenn niemand anwesend ist, der lesen kann

[Mit gutem Charakter ist die Abwesenheit von Gottlosigkeit im Zusammenhang mit dem Gebet gemeint. Die Gottlosigkeit einer Person, die sich dem Gebet gegenüber gotteslästerlich verhält, zeigt sich darin, dass sie aus Stolz Imam werden will, weshalb ihr Imamat ungültig ist. Was die Gottlosigkeit der Glieder betrifft, so ist es, wie beim Unzüchtigen, zwar verpönt, dass er Imam ist, doch sein Gebet ist gültig, im Gegensatz zu der Ansicht des Autors von al-Mukhtasar, der meint, dass das Gebet einer solchen gotteslästerlichen Person ungültig sei.

[Ebenso ungültig ist das Imamat dessen, der nicht in der Lage ist, einige der Säulen des Gebets zu verrichten, die für denjenigen, der dazu in der Lage ist, Pflicht sind.

[Es muss Übereinstimmung zwischen demjenigen bestehen, dem gefolgt wird, d. h. Person, Ort und Zeit. Das Dhuhr-Gebet hinter jemandem zu verrichten, der das Asr-Gebet verrichtet, ist ungültig, ebenso wie umgekehrt. Auch das Verrichten eines Gebets hinter jemandem, der ein Gebet erfindet, oder umgekehrt, ist ungültig. Ebenso ungültig ist das Dhuhr-Gebet vom Samstag hinter dem Dhuhr-Gebet vom Sonntag und umgekehrt.

Die Übereinstimmung der Rechtsschule des Nachfolgers mit dem Imam in den obligatorischen Teilen ist ungültig. Daher ist es ungültig, jemandem zu folgen, der beispielsweise die Rezitation der letzten beiden Teile auslässt oder sich nicht vom Ruku' oder der Niederwerfung erhebt und sich am Freitag nicht aufhält und keine Freiheit genießt. Das Imamat eines Reisenden ist daher nur gültig, wenn er der Kalif ist. Als Reisender gilt jemand, der sich außerhalb des Landes des Freitagsgebets aufhält (Farsang). Das Imamat eines Sklaven am Freitag ist ungültig, und das Freitagsgebet muss, wenn möglich, wiederholt werden

Die Betenden hinter dem Imam sollen leise mitsprechen, wenn dieser leise spricht. [Es wird gedeutet, dass derjenige, der dem Imam folgt, das, was dieser leise sagt, mitsprechen sollte. Denn das Fehlen des Mitsprechens führt zum Nachdenken und Flüstern.

Man sollte jedoch nicht mit ihm zusammen rezitieren, wenn er laut rezitiert. [Es ist verpönt, mit ihm zusammen zu rezitieren, selbst wenn man seine Stimme nicht hören kann, so der Text. Wenn man mit ihm zusammen rezitiert, ist das zwar falsch, aber das Gebet wird dadurch nicht ungültig. Grundlage dafür sind die Worte des Allmächtigen: „Wenn der Koran rezitiert wird, dann hört ihm zu und schweigt.“ Al-Bayhaqi berichtete von Mujahid, dass der Gesandte Allahs im Gebet rezitierte und einen der Ansar rezitieren hörte. Daraufhin wurden die Worte des Allmächtigen offenbart: „Wenn der Koran rezitiert wird, dann hört ihm zu und schweigt.“ Sie überlieferten es von Mujahid in einer anderen Überlieferung, wonach dies während der Khutba am Freitag geschah, und in einer anderen Überlieferung findet das Gebet und die Khutba statt.

Wenn man eine oder mehrere Rak'ats eines Gruppengebets verrichtet, gilt dies als das gesamte Gebet. [Wenn man eine oder mehrere Rak'ats des Pflichtgebets oder eines anderen vorgeschriebenen Gebets in einer Gruppe wie den 'Aids mit dem Imam verrichtet, gilt dies als das Gebet verrichtet. Der Muwatta' überliefert die Worte des Propheten: „Wer eine Rak'at des Gebets verrichtet, hat das Gebet verrichtet.“ Das heißt, er ist verpflichtet, das zu tun, was der Imam in der Vergesslichkeitsniederwerfung verrichtet. Er folgt niemandem und wiederholt sein Gebet nicht in einer anderen Gruppe. Er spricht den Salam zum Imam und zu demjenigen zu seiner Linken und erhält einen Lohn, der dem Lohn derer ähnelt, die von Anfang an anwesend waren. Er ist um 27 Stufen höher. Dies gilt, wenn er den Rest des Gebets aus Notwendigkeit und nicht aus freier Wahl versäumt. Abu Hanifa sagt, dass er dadurch den Vorteil der Gruppe erlangt. Dies entspricht der wörtlichen Bedeutung der Worte des Autors und stimmt mit dessen Erklärung überein. Wie bereits erwähnt, bedeutet das Nachholen einer Rak'at der Ikhtiyari-Zeit, dass man das gesamte Gebet nachholt und somit die Sünde tilgt, selbst wenn man die Ikhtiyari verzögert. Niemand behauptet, dass jemand, der einen Teil des Gebets mit dem Imam verpasst, diesen wiederholen muss, um den Vorteil der Gruppe zu erlangen. Dies geht klar aus dem Rest seiner Ausführungen hervor. Das Nachholen einer Rak'at mit dem Imam erfolgt durch Auflegen der Hände auf die Knie, d. h. man verbeugt sich so, dass man, wenn man möchte, die Hände auf die Knie legen kann, ohne dass der Imam sich vom Ruku' erhebt, bevor man die Hände auf die Knie gelegt hat. Wer eine oder mehrere Rak'at mit dem Imam versäumt, hat diese dennoch nachgeholt

Man holt die versäumten Rakʿas nach, nachdem der Imam den Salam gesprochen hat, indem man sie laut oder leise rezitiert, so wie der Imam es getan hat. [Was der Imam von der Fatiha und der Sure rezitiert hat, rezitiert man so, wie der Imam es rezitiert hat: Was er leise tat, tut er leise, und was er laut tat, tut er laut. Wenn man an dem Ort sitzt, an dem es erlaubt ist zu sitzen, auch wenn man allein ist, indem man zwei Rakʿas nachholt, steht man dann mit einem Takbir auf. Wenn man an einem Ort sitzt, an dem es nicht erlaubt ist zu sitzen, auch wenn man allein ist, indem man ein oder drei Rakʿas mit ihm nachholt, steht man ohne Takbir auf. Dies ist die bekannte Position im Gegensatz zu Ibn al-Majishun. Er glaubte wohl, dass der Takbir dem Übergang zu einer Gebetssäule diene. Der Autor von at-Tiraz erwähnte in al-'Utibiyya von Malik die Ansicht, dass man, wenn man sich zur zweiten Gebetssäule hinsetzt, ohne Takbir aufsteht. Er sagte, dies basiere darauf, dass man die beiden vorhergehenden Takbirs nachhole und derjenige, der den ersten einleite, der Takbir al-Ihram sei

Die anderen Aspekte des Gebets, wie Stehen und Sitzen, werden so ausgeführt, als ob man ein begonnenes Gebet fortsetzte. [Er baut auf dem Vorangegangenen auf. Er betet wie jemand, der bis zum Ende seines Gebets betet und sich dann daran erinnert, dass er einen Teil des Gebets ausgelassen hat. Dies geschieht auf drei Arten, weil er sich entweder daran erinnert, was eine, zwei oder drei Rak'ats ungültig machen würde, indem er die Niederwerfung, die Rezitation der Fatiha oder etwas anderes auslässt, was das Gebet ungültig machen würde.

Wenn Sie das Gebet bereits allein verrichtet haben, können Sie es erneut in einer Gruppe beten, um den damit verbundenen Nutzen zu erlangen. Wenn Sie das Pflichtgebet allein außerhalb einer der drei Moscheen (Mekka, Medina und Al-Aqsa) verrichtet haben, in denen es keinen regulären Imam gibt, und der Gebetsruf (Iqama) während Ihres Besuchs in der Moschee nicht erteilt wurde, wird empfohlen, das Gebet in der Gruppe zu wiederholen, auch während der Daruri-Zeit. Die Wiederholung dient dem Wohl der Gruppe, die nur innerhalb der Gebetszeit beten darf. Liegt die Gebetszeit außerhalb der Gebetszeit, wird das Gebet nicht wiederholt. Die Gruppe besteht aus mindestens zwei Personen; daher wird das Gebet erst wiederholt, wenn eine Person ein regulärer Imam ist. Wird der Gebetsruf (Iqama) während des Besuchs in der Moschee erteilt, nimmt die betreffende Person daran teil. Die Mudawwana besagt: „Wenn jemand den Iqama hört und bereits allein gebetet hat, ist er nicht verpflichtet, ihn zu wiederholen, es sei denn, er wünscht es, selbst wenn er sich in einer Moschee befindet, die er mit dem Imam betreten hat. Die Absicht desjenigen, der allein gebetet hat und ihn in der Gruppe wiederholt, ist es, die Vorzüglichkeit zu erlangen, die der Prophet mit den Worten überliefert hat: ‚Das Gemeinschaftsgebet ist 27 Stufen besser als das Gebet allein.‘ Das Gebet, das für die Vorzüglichkeit der Gruppe wiederholt wird, ist in jedem Pflichtgebet üblich.“ [Außer im Fall des Maghrib-Gebets.] [Wenn er es mit dem Imam wiederholen würde, verbeugt er sich eine gerade Anzahl von Malen und verrichtet es als freiwilliges Gebet (Nafila). Wenn er sich erst nach drei gemeinsamen Gebeten daran erinnert, wenn der Imam den Salam spricht, verrichtet er danach ein viertes Mal als freiwilliges Gebet. Wenn er sich erst nach drei gemeinsamen Gebeten daran erinnert, verbeugt er sich nach dem gemeinsamen Gebet mit dem Imam ein viertes Mal als freiwilliges Gebet. Der Imam wiederholt das Maghrib-Gebet nicht. Es wird aber auch behauptet, er wiederhole es. Er wird nicht gebeten, das Maghrib-Gebet für die Gruppe zu wiederholen, da es sonst gerade wäre. Das Maghrib-Gebet besteht aus drei Rak'ats, sodass die Anzahl der Rak'ats am Tag und in der Nacht ungerade ist. Laut dem Autor wiederholt er das Isha-Gebet, selbst wenn er das Witr-Gebet bereits verrichtet hat. Die gängige Ansicht ist, dass es nicht wiederholt wird, wenn er das Witr-Gebet bereits verrichtet hat, um die beiden Witr-Gebete in der Nacht zu verbinden. Dies entspricht einer der beiden Aussagen von Sahnun, wonach er das Witr-Gebet wiederholt, wenn er das Isha-Gebet wiederholt

Wenn du eine oder mehrere Rak'at eines Gruppengebets mitverfolgt hast, solltest du dieses Gebet nicht mit einer anderen Gruppe wiederholen. [Das heißt, es ist dir verboten, selbst wenn die zweite Gruppe größer ist als die vortrefflichere und ehrenvollere. Dies ist eine allgemein anerkannte Auffassung, da die Vortrefflichkeit, für die die Wiederholung vorgeschrieben ist, bereits erreicht wurde, selbst wenn das Gebet mit der vortrefflichen Gruppe beginnt und die größere Gruppe besser ist. Diese Vortrefflichkeit wird jedoch nicht um ihrer selbst willen vorgeschrieben.] Ibn Habib sagte: „Die Vorzüge einer Gruppe liegen in ihrer Größe, und die Vorzüge eines Imams beruhen auf dem, was der Prophet sagte: ‚Das Gebet eines Mannes mit einem anderen Mann ist besser als sein Gebet allein, und sein Gebet mit zwei Männern ist besser als sein Gebet mit einem Mann, und was mehr ist, ist Allah dem Allmächtigen lieber.‘ Das heißt, wo immer er sich befindet, gilt dies. Daraus würde man schließen, dass jeder, der in einer Gruppe betet, dies mit einer besseren Gruppe wiederholen sollte, oder dass derjenige, der mit einem Imam gebetet hat, dies mit einem besseren Imam wiederholen sollte. Dies ist jedoch nicht gemeint und entspricht auch nicht der Aussage des Hadith. Dieser Hadith ermutigt vielmehr dazu, in einer Gruppe oder in einer großen Gruppe zu beten. Anschließend erläutert der Autor die Bedeutung seiner Worte, um sie zu verdeutlichen.

Wenn man jedoch nur die Niederwerfung (Sujud) oder das Taschahhud erreicht hat, kann man, wenn man möchte, dieses Gebet mit einer anderen Gruppe wiederholen. Man hat die Wahl: entweder den Ihram fortzusetzen oder aufzuhören und sich einer anderen Gruppe anzuschließen, wenn man hofft, die Niederwerfung zu erreichen. Wenn man nicht hofft, die Niederwerfung zu erreichen, beendet man sein Gebet und unterbricht es nicht. Dies gilt für diejenigen, die zuvor noch nicht gebetet haben. Wer zuvor bereits gebetet und das Gruppengebet nur in diesem Umfang erreicht hat, verrichtet zwei Niederwerfungen, d. h. es ist nach dem Salam des Imams empfehlenswert. Man verrichtet zwei Niederwerfungen, wenn es sich um ein Gebet handelt, nach dem ein freiwilliges Gebet (Nafila) erlaubt ist, wie in at-Tata'i. Laut Ibn al-Qasim bricht er das Gebet ab, egal ob er es mit der Absicht des Pflichtgebets (Fard) oder des freiwilligen Gebets (Nafila) begonnen hat, also nach den zwei Rakʿas, und beendet es nicht. Im Gegensatz dazu berichtet Malik in al-Mabsut, dass seine Absicht beim Beitritt zum Imam darin bestand, das Mittagsgebet (Dhuhr) mit vier Rakʿas und sein Gebet zu Hause als freiwilliges Gebet (Nafila) zu verrichten. In diesem Fall muss er das freiwillige Gebet (Nafila) beenden, und es liegt an Allah, welches der beiden als Pflichtgebet (Fard) gilt. Wenn er nicht beabsichtigt, das erste zu versäumen, ist das erste ausreichend, und er muss das zweite nicht beenden

Es gibt sechs Positionen für jemanden, der dem Imam folgt, je nachdem, ob er allein ist oder von anderen Männern oder Frauen begleitet wird. Wenn nur ein Mann beim Imam ist, steht er rechts von ihm. Wenn ein Mann oder ein Kind das Gebet versteht, also begreift, dass Gehorsam belohnt und Ungehorsam bestraft wird, ist es wünschenswert, dass diese Person rechts und etwas hinter dem Imam steht, damit der Imam vom Gläubigen unterschieden werden kann. Es ist nicht erwünscht, auf gleicher Höhe mit dem Imam zu stehen. Die Tatsache, dass sein Platz rechts ist, beruht auf dem, was im Sahih steht, dass Ibn 'Abbas sagte: "Ich verbrachte die Nacht im Haus meiner Tante Maymuna, und der Gesandte Allahs erhob sich zum Gebet, und ich stand zu seiner Linken, und er bewegte mich mit seiner Hand hinter seinem Rücken zur rechten Seite.

Zwei oder mehr Männer stehen hinter dem Imam.
[Dies basiert auf dem Bericht von Muslim, wo Jabir sagte: „Der Gesandte Allahs stand zum Gebet auf, und ich ging hin und stellte mich links vom Gesandten Allahs. Er nahm meine Hand und führte mich herum, sodass ich rechts von ihm stand. Dann kam Jabir ibn Sakhr und stellte sich links vom Gesandten Allahs. Er nahm unsere Hände und schob uns, bis wir hinter ihm standen.“

Wenn auch eine Frau anwesend ist, steht sie hinter den Männern.
[Wenn eine Frau anwesend ist, steht sie hinter den Männern, aufgrund dessen, was bei Muslim steht, wo Anas sagte: „Als ich ein Waisenkind in unserem Haus war, betete ich hinter dem Gesandten Allahs, und Umm Sulaym stand hinter uns.“

Wenn nur ein Mann und eine Frau mit dem Imam beten, steht der Mann rechts vom Imam und die Frau hinter ihnen. [Der Mann oder das Kind, das die gottesdienstliche Handlung versteht, steht rechts und die Frau hinter ihnen, basierend auf dem, was bei Anas überliefert ist, wo der Gesandte Allahs mit sich und seiner Mutter oder Tante betete und ihn rechts und die Frau hinter sich stehen ließ. Das Urteil bezüglich einer Gruppe von Frauen mit dem Imam ist dasselbe wie das eines Mannes mit einer Frau. Dies wird im Kapitel über das Freitagsgebet (Jumu'a) angedeutet, wo es heißt, dass die Frauen hinter den Reihen der Männer stehen sollen.

Wenn ein Mann mit seiner Frau betet, steht sie hinter ihm. [Qadi Ibn al-'Arabi sagt, dass dies am deutlichsten zeigt, dass der Ehemann dem Mann gleichgestellt ist. Allah, der Allmächtige, sagt: „Verweilt, du und deine Frau, im Garten.“ Sie steht nicht zu seiner Rechten, was bedeutet, dass es ihr nicht gefällt. Er sollte ihr signalisieren, dass sie zurücktreten soll, aber das Gebet beider wird dadurch nicht ungültig, es sei denn, es liegt eine Unreinheit vor.

Ein Junge und ein Mann stehen Seite an Seite hinter dem Imam, solange der Junge vernünftig genug ist, nicht wegzulaufen und den Mann, bei dem er steht, allein zu lassen. [Wenn ein Kind und ein Mann anwesend sind, stehen sie gemäß dem vorherigen Hadith von Anas hinter dem Imam. Dies wird jedoch von den Gelehrten der Rechtsschule darauf beschränkt, dass der Junge vernünftig ist und den Lohn für denjenigen versteht, der das Gebet vollendet, und die falsche Handlung desjenigen, der es unterbricht. Wenn der Junge dies nicht versteht, steht der Mann rechts vom Imam, und das Kind kann sich hinstellen, wo es möchte. Diese Rangordnung wird empfohlen. Wer sich dieser Anordnung widersetzt und anders betet, dem wird nichts angelastet, es sei denn, die Frau tritt auf die gleiche Stufe wie der Mann oder vor den Imam. Es ist wie bei einem Mann, der ohne Entschuldigung vor dem Imam vorangeht – das ist missbilligt. Wenn eine Frau vor den Imam geht, wird sein Gebet dadurch nicht ungültig, ebenso wenig wie das Gebet der anderen Anwesenden, es sei denn, er empfindet Vergnügen daran, sie anzusehen oder zu berühren. Die Behauptung, das Gebet sei durch Vergnügen oder Ansehen ungültig, ist schwach, da weder Berührung noch Ejakulation stattfinden. Wenn derjenige, der dem Imam folgt, aus einem triftigen Grund vorangeht, beispielsweise wegen Platzmangels in der Moschee, ist ihm dies ohne Missfallen erlaubt

Das Gebet des regulären Imams, wenn er allein ist, gilt als Gemeinschaftsgebet. Der reguläre Imam wird vom Herrscher, seinem Vertreter, dem Waqif (Treuhänder) oder einer Gruppe von Muslimen auf beliebige Weise ernannt, ob erlaubt oder nicht, da die Vorbedingung des Waqif verlangt, dass ihm gefolgt wird, selbst wenn er unbeliebt ist. Dasselbe gilt für den Herrscher oder seinen Vertreter, selbst wenn sie in einer ihrer beiden Positionen etwas Unangenehmes anordnen. Es ist dasselbe, ob sich die Position des Imams in einer tatsächlichen Moschee befindet oder ein Urteil ist, und daher sind Schiffe und jeder Ort, an dem normalerweise ein Gemeinschaftsgebet stattfindet, eingeschlossen. Er ist der Ansicht, dass er das Gemeinschaftsgebet in seiner Vollkommenheit und als Urteil vollziehen soll. Daher wird kein weiteres Gemeinschaftsgebet abgehalten und es findet nicht wieder in dieser Moschee statt. Wer allein betet, wiederholt das Gebet mit ihm, jedoch unter der Voraussetzung, dass das Gebet innerhalb der üblichen Zeit stattfindet und die Menschen es wie gewohnt erwarten, mit der Absicht des Imams, dem Adhan und dem Iqama. Er kann in einer Regennacht allein beten, da dies mit Schwierigkeiten verbunden ist, und er sagt: „Allah hört jeden, der Ihn lobt“, und fügt nicht hinzu: „Unser Herr, Dir gebührt das Lob“, d. h. das ist unerwünscht

Es ist unerwünscht, dass in einer Moschee mit einem regulären Imam zwei Gruppengebete für ein und dasselbe Gebet stattfinden. [Vor, nach oder mit dem regulären Imam, je nach der Auffassung der Scharia, dass es unzulässig ist, das Gebet zu verrichten, während der reguläre Imam es verrichtet, allein oder in einer Gruppe, da dies zu gegenseitigem Hass und Streit zwischen den Imamen und zur Spaltung der Gemeinde führen würde, während die Scharia Harmonie gebietet

Wer ein bestimmtes Gebet bereits verrichtet hat, kann nicht als Imam für dasselbe Gebet für jemand anderen fungieren. [Wer ein Pflichtgebet allein oder in einer Gruppe, als Imam oder als Nachfolger, verrichtet hat, kann dieses Gebet, das er wiederholt, nicht leiten. Aus der Rechtsschule ist bekannt, dass es jemandem, der ein Pflichtgebet verrichtet, nicht erlaubt ist, jemandem, der ein freiwilliges Gebet verrichtet, zu folgen und dieses zu wiederholen, nachdem er es in einer Gruppe geleitet hat – was die anerkannte Position der Rechtsschule ist – oder als Einzelperson. Ibn Habib spricht von „Einzelpersonen“ und scheint sich dabei auf die gegenteilige Rechtsschule bezogen zu haben, da das erste Gebet von asch-Schafi'i und anderen erlaubt ist. Wenn sie es in einer Gruppe wiederholen, werden sie demjenigen gleichgestellt, der in einer Gruppe gebetet und es dann in einer anderen Gruppe wiederholt hat.

Wenn der Imam in seinem Gebet etwas auslässt und die Vergesslichkeitsniederwerfung (Sujud) vollzieht, folgen ihm die Nachfolgenden, auch wenn sie selbst nichts ausgelassen haben. Es ist Pflicht, dass der Nachfolgende ihm folgt, selbst wenn er es vor ihm getan hat. Die Frage ist in verschiedene Fälle unterteilt. Hat er das gesamte Gebet mit ihm verrichtet, ist er verpflichtet, ihm in jeder Hinsicht zu folgen, ob er die Niederwerfung vor oder nach ihm vollzieht. War er vor ihm, muss er entweder eine Rak'at mit ihm beten oder nicht. Hatte er eine Rak'at mit ihm und seine Niederwerfung ist vor ihm, so wirft er sich mit ihm nieder. Ist sie nach ihm, wirft er sich nicht mit ihm nieder und wartet sitzend auf ihn, gemäß dem Mudawwana. Es heißt, er schweige und spreche das Tashahhud nicht mit ihm. Weicht er ab und wirft sich nieder, so ist sein Gebet ungültig. Wenn er unwissend ist, sagte Isa, dass er es immer wiederholt. Er sagte in al-Bayan, und dies ist die vergleichbarste Auslegung innerhalb der Rechtsschule, da er etwas in das Gebet einfügt, was nicht dazu gehört. Ibn al-Qasim hat dies entschuldigt, wenn es auf Unwissenheit beruht, und sagt, dass es als Vergesslichkeit zu werten ist, demjenigen zu folgen, der sagt, er müsse sich mit dem Imam niederwerfen. Wenn er keine Rak'at mit ihm verrichtet, wirft er sich folglich nicht anschließend nieder. Was die vorherige Niederwerfung betrifft, sagte Ibn al-Qasim, dass er ihm nicht folgen soll. Wenn er abweicht und ihm folgt, ist sein Gebet ungültig, sei es absichtlich oder aus Unwissenheit, nicht aus Versehen. Die Grundlage bildet der Bericht von ad-Daraqutni, wonach der Prophet sagte: „Es gibt keine Versäumnisse gegenüber demjenigen, der dem Imam folgt. Wenn der Imam es vergisst, dann ist es gegen ihn und gegen jeden, der ihm folgt.“ In den beiden Sahih-Sammlungen findet sich die Aussage des Propheten: „Dem Imam soll in den verschiedenen Phasen des Gebets gefolgt werden.

Niemand sollte vor dem Imam den Kopf erheben oder irgendeine der Gebetshandlungen ausführen, bevor er sie vollzogen hat. [Keiner derjenigen, die dem Imam folgen, geht ihm im Ruku', in der Niederwerfung oder in irgendeiner anderen Handlung voraus. Wenn er ihm vorausgeht, kehrt er zu ihm zurück, um ihn vor dem Aufstehen einzuholen. Ist die Rückkehr Sunna oder Pflicht? Al-Mawwaq beschränkte sich auf die zweite Variante, und selbst wenn er nicht zurückkehrt, ist sein Gebet gültig, da er seine Pflicht gegenüber dem Imam vor dem Aufstehen erfüllt hat. Andernfalls ist es für ihn Pflicht zurückzukehren. Wenn er es absichtlich oder aus Unwissenheit unterlässt, ist sein Gebet ungültig, aber nicht versehentlich. Es entspricht der Haltung desjenigen, der sich in der Menge befindet, und ist eine Analogie zum Niederwerfen. Das Nicht-Niederwerfen vor dem Imam basiert auf dem, was in den Sahih-Sammlungen steht, wo der Prophet sagte: „Fürchtet nicht derjenige, der sein Haupt vor dem Imam erhebt, dass Allah sein Gesicht in das eines Esels verwandelt oder seine Gestalt in die eines Esels verwandelt?“ In der Variante von Muslim heißt es, er habe gesagt: „O ihr Menschen! Ich bin euer Imam, so kommt mir nicht zuvor im Verbeugen, Niederwerfen, Aufstehen oder Weggehen. Ihr tut etwas erst, nachdem er damit begonnen hat. Es ist besser, es zu tun, nachdem er damit begonnen hat, und ihn dabei zu erwischen. Dies gilt nicht für das Aufstehen nach zwei Rak'at. In der Rak'at darf man erst aufstehen, wenn der Imam bereits steht. Die Grundlage dafür ist, dass al-Bara' sagte: „Als der Gesandte Allahs sagte: ‚Allah hört jeden, der Ihn lobt‘, bewegte keiner von ihnen seinen Rücken, d. h. stand auf, bis der Gesandte Allahs sich niedergeworfen hatte.“ Dann folgten wir ihm in die Niederwerfung“, d. h. sie verzögerten den Beginn ihrer Handlung gegenüber dem Zeitpunkt, als er sie begonnen hatte, und begannen ihre Handlung, bevor er seine Niederwerfung beendet hatte. Der Kommentator des Hadith sagte: „Es ist verboten, dem Imam vorauszugehen und gleichzeitig mit ihm zu beten, und es ist missbilligt, zu warten, bis er zu einer anderen Säule des Gebets übergeht. Es heißt auch, dass es missbilligt ist, ihn zu begleiten.“ 11.6c Das Gebet hinter dem Imam beginnen: Man beginnt das Gebet, nachdem er es begonnen hat. Der Folgende beginnt das Gebet mit dem Takbir, nachdem der Imam ihn gesprochen hat. Dies ist obligatorisch. Dies geschieht, nachdem er den Takbir beendet hat. Wenn er ihn vor ihm oder gleichzeitig mit ihm spricht, ist sein Gebet ungültig, egal ob er es vor ihm, mit ihm oder nach ihm beendet. Es gibt sechs Formen davon. Beginnt er nach dem Imam und endet vor ihm, ist es ungültig; endet er mit ihm oder nach ihm, ist es gültig. Somit gibt es neun Formen. Dasselbe gilt für den Salam, obwohl im Falle des Tahrim kein Unterschied zwischen dem absichtlichen und dem versehentlichen Salam besteht. Beim Salam beschränkt sich die Gültigkeit auf den absichtlichen, nicht auf den versehentlichen. Daher ist sein Gebet durch diesen Salam nicht ungültig. Anmerkung: Wenn er weiß, dass er den Tahrim vor dem Imam gesprochen hat und ihn nach ihm sprechen möchte, sagt Malik, dass er den Takbir und nicht den Salam spricht, da es so ist, als hätte er den Takbir aufgrund seiner Abweichung von dem, was ihm befohlen wurde, nicht gesprochen. Sahnun sagte, dass er den Salam spricht, weil er die Gültigkeit des ersten Tahrim anzweifelt

Stehen Sie zwei Rak'ats auf, nachdem er aufgestanden ist.
[d.h. es wird empfohlen, aufzustehen, nachdem der Imam vollständig steht.

und den Salam sprechen, nachdem er den Salam gesprochen hat.
[Dies ist obligatorisch. Spricht er ihn vor ihm oder gleichzeitig mit ihm, ist sein Gebet ungültig, es sei denn, er beginnt aus Vergesslichkeit. Andernfalls wartet er, bis der Imam den Salam spricht, und spricht dann den Salam nach ihm.

Was die übrigen Handlungen des Gebets betrifft, so ist es zulässig, sie gleichzeitig mit dem Imam zu verrichten, aber es ist besser, sie nach ihm zu tun. [Das heißt, außer dem Beginn des Gebets, dem Aufstehen nach zwei Rak'at und dem Salam. Diese Handlungen sind vergleichbar mit dem Niederwerfen (Ruku'), der Verbeugung (Niederwerfung) und dem Aufstehen für die zweite und vierte Gebetseinheit. Es ist erlaubt, sie gleichzeitig zu verrichten, auch wenn es nicht gern gesehen wird, wie die Aussage des Imams zeigt: „Es ist besser.“

Wenn jemand, der hinter einem Imam betet, etwas auslässt (sahw), trägt der Imam die Verantwortung dafür. [Dies gilt beispielsweise für den Takbir, die Worte des Tashahhud oder das Hinzufügen einer Sajda oder Ruku'. Es gibt kein Verständnis von Versehen, und es schließt auch Absicht ein, wie das Auslassen des Takbir oder des Tashahhud. Dies gilt, solange er dem Imam folgt. Wenn er zu spät kommt und beim Nachholen des Versäumten mit dem Imam vergisst, ist der Imam nicht dafür verantwortlich, da das Folgen beendet ist und sein Urteil dem eines Alleinbetenden entspricht. Es gibt jedoch Ausnahmen, die er erwähnt hat:

Außer in Fällen, in denen es sich beispielsweise um etwas wie das Auslassen des Ruku' (wörtlich: wie die Rak'at) oder des Sujud (Niederwerfung) handelt, oder um das Auslassen des „Allahu akbar“ (Takbirat al-Ihram) am Anfang des Gebets oder des Salam am Ende, oder um das Versäumnis, die Absicht für dieses spezielle Gebet zu fassen. [„Wie die Rak'at“ bedeutet alles, was verpflichtend ist, außer der Fatiha, die der Autor nicht aufgezählt hat. Das liegt daran, dass all dies Pflichten sind, die nicht durch Vergesslichkeit erlöschen und nicht durch Niederwerfung nachgeholt werden können.

Das Gebet
Der Imam sollte nach dem Salam nicht am selben Platz verharren, sondern sich entfernen.
[Nachdem der Imam den Salam für das Pflichtgebet gesprochen hat, sollte er nicht an seinem Platz bleiben, unabhängig davon, ob es sich um ein freiwilliges Gebet handelt oder nicht, sondern sich bewegen. Aus den Ausführungen des Autors geht klar hervor, dass er sich bewegt. Gemeint ist nicht, dass er die Gebetsnische (Mihrab) verlässt, sondern dass er sich nach rechts oder links bewegt. Al-Uhjuri sagte, es genüge, dass er seinen Platz wechselt. Ath-Tha'labi sagte: „Dies ist die Sunna.“
Über den Grund dafür gibt es Uneinigkeit. Es wird gesagt, dass er den Platz nur dem Betenden zuliebe einnimmt. Nach dem Gebet hat er ihn nicht mehr. Es wird auch gesagt, dass der Grund darin liegt, Verwirrung für den Ankommenden zu vermeiden. Es wird von asch-Schafi'i überliefert, dass er nach dem Salam noch einen Moment stehen bleibt, basierend auf dem, was im Sahih Muslim steht, dass er, als er den Salam sprach, nur so lange saß, wie nötig war, um zu sagen: „O Allah, Du bist der Friede, und Friede kommt von Dir. Du bist gesegnet, o Du mit Majestät und Ehre.“ Dann macht er eine Ausnahme bezüglich des Imams, der seinen Platz nach dem Salam bewegt

Außer wenn er sich an seinem Wohnort befindet, dann kann er beides tun. [Dies bedeutet sein Haus, solange er dort wohnt, oder sein Reittier auf Reisen, oder wenn er sich in einer Einöde befindet. Es ist ihm ohne Missfallen erlaubt, da er dort vor möglichen Gefahren sicher ist.] Punkt: Malik und eine Gruppe von Gelehrten missbilligten, dass die Imame der Moscheen und Gruppen nach den Pflichtgebeten für die Anwesenden laut Bittgebete sprechen, da dies für diesen Imam die Vorrangstellung und Ehre, die er als Mittler zwischen Allah dem Allmächtigen und Seinen Dienern hat, um durch ihn deren Wohl zu erlangen, mit Bittgebeten verbinde. Dadurch gerät er in Gefahr, sich selbst zu erhöhen, sein Herz wird verdorben, und er wird seinem Herrn in diesem Zustand mehr ungehorsam sein als gehorchen. Es wird berichtet, dass einer der Imame Umar ibn al-Khattab um Erlaubnis bat, nach dem Gebet für sein Volk Bittgebete zu sprechen, woraufhin dieser antwortete: „Nein, ich fürchte, du wirst überheblich werden, bis du die Plejaden anrufst!

Die Mindestanzahl an Kleidungsstücken, die für eine Frau zum Gebet akzeptabel ist, besteht aus einem blickdichten Gewand, das lang genug ist, um ihre Füße zu bedecken, und einer Kopfbedeckung, durch die das Haar nicht sichtbar ist. [Zwei Dinge sind erforderlich: ein Gewand, das entweder dick oder umhüllend sein muss. Es sollte so lang sein, dass es die Füße bedeckt. Das zweite ist eine Kopfbedeckung. Sie ist ein Kleidungsstück, mit dem eine Frau ihren Kopf bedeckt. Ihre Voraussetzung ist dieselbe wie die des langen Gewandes: Sie muss dick und blickdicht sein. Wenn sie in etwas betet, das leicht gewebt und durchsichtig ist und die Awra unbedacht zeigt, muss sie das Gebet wiederholen. Wenn es die Awra nur andeutet, ist es unerwünscht, und sie muss es innerhalb der Gebetszeit wiederholen. Der Mann ist in dieser Hinsicht der Frau gleich. Daher muss die Frau ihren Oberkörper, ihre Fußsohlen, ihren Hals und ihr Haar bedecken. Es ist ihr lediglich erlaubt, beim Gebet ihr Gesicht und ihre Handflächen zu zeigen. Grundlage dafür sind die Worte des Propheten: „Allah nimmt das Gebet einer Frau, die das Menstruationsalter erreicht hat, nur mit einer Kopfbedeckung an.“ In einer anderen Version heißt es: „Der Gesandte Allahs wurde gefragt: ‚Kann eine Frau in einem Gewand und mit Kopfbedeckung ohne Lendenschurz beten?‘ Er sagte: ‚Wenn das Gewand weit genug ist und ihre Fußrücken bedeckt.‘

Das Mindeste, was für einen Mann akzeptabel ist, ist ein einzelnes Kleidungsstück. [Es besteht kein Missfallen, wenn es dick ist und seinen ganzen Körper bedeckt. Bedeckt es nur seine Geschlechtsteile, so ist sein Gebet zwar erlaubt, aber es besteht Missfallen.

Du solltest beim Gebet weder Nase noch Gesicht bedecken.
[Weder Mann noch Frau sollten beim Gebet ihr Gesicht bedecken. Alles, was verboten ist, ist verpönt.

Auch solltest du deine Kleidung nicht extra für das Gebet zusammenraffen oder dein Haar zurückbinden. [Was das Zusammenraffen der Kleidung betrifft, so ist es missbilligt, wenn es speziell für das Gebet oder aus Angst vor Verschmutzung geschieht, da dies eine Form von Undemut darstellt. Wenn er arbeitet und die Gebetszeit kommt, während er sich in diesem Zustand befindet, ist es ihm erlaubt, mit seiner Kleidung zu beten, ohne dass dies missbilligt wird. Was das Zurückbinden des Haares betrifft, so ist es missbilligt, wenn dies geschieht, um das Haar vor Verschmutzung durch die Erde zu schützen, oder wenn er es speziell für das Gebet tut, d. h. sein Haar eigens für dieses Gebet zusammenbindet.

Wenn du versehentlich etwas zum Gebet hinzufügst, solltest du nach dem Salam zwei Niederwerfungen (Sajdas) vollziehen, dann das Tashahhud sprechen und den Salam erneut sprechen. Dies gilt immer dann, wenn der Imam, ob allein oder als Nachfolger, einen Fehler in einer der Suren oder in den ihm vorgeschriebenen Handlungen des Pflicht- oder freiwilligen Gebets macht, gemäß dem Mudawwana (der Überlieferung nach), im Gegensatz zu der Aussage, dass es im freiwilligen Gebet keine Niederwerfung gibt. Unser Beweis liegt in den Worten des Propheten: „Für jedes Vergessen gibt es zwei Niederwerfungen.“ Das Ergebnis ist, dass das freiwillige Gebet dem Pflichtgebet ähnelt, außer in den fünf Fragen, still und laut: Die Sure wird im freiwilligen Gebet ausgelassen, nicht aber im Pflichtgebet. Die vierte Säule des Nafila-Gebets ist das Aufrichten des Kopfes aus der Verbeugung (Ruku'). Dies wird als vierte Säule des Nafila-Gebets vollzogen, im Gegensatz zum Pflichtgebet (Fard). Die fünfte Säule ist erreicht, wenn ein Säule des Nafila-Gebets vergessen wurde und viel Zeit vergangen ist oder er bereits ein Pflichtgebet oder Nafila-Gebet begonnen und sich verbeugt hat. In diesem Fall muss er nichts weiter tun, im Gegensatz zum Pflichtgebet (Fard), das er wiederholen muss. Fügt man etwas hinzu, sei es außerhalb der Worte des Gebets, wie etwa versehentliches Sprechen, oder eine Handlung des Gebets, wie Verbeugung oder Niederwerfung, so wirft man sich gemäß der Sunna für das Vergessen nieder, wie es im Mukhtasar und im at-Tiraz als Pflicht im Anschluss beschrieben ist. [Dies sagte at-Tata'i.

Er vollzieht die zwei Niederwerfungen nach dem Salam, selbst wenn er mehrere Fehler macht, solange es nicht viele sind. Andernfalls wäre das Gebet ungültig, unabhängig davon, ob es sich um etwas anderes als die Gebetsworte handelt, wie zum Beispiel um etwas, das aus Vergesslichkeit gesagt und zu lang geraten ist. Wenn es Teil der Gebetsworte ist, muss man sich nicht wegen Vergesslichkeit niederwerfen, da das Gebet nicht ungültig ist, wenn es absichtlich geschieht, wie etwa wenn er die Sure wiederholt oder eine Sure am Ende hinzufügt, es sei denn, die Worte sind Pflicht. Dann müsste er sich wegen Vergesslichkeit niederwerfen. Dies ist vergleichbar damit, wenn er die Fatiha aus Vergesslichkeit wiederholt, selbst in derselben Rak'at. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob das Gebet durch das absichtliche Rezitieren ungültig wird. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass es nicht ungültig ist. Oder er fügt etwas hinzu, das nicht zu den Handlungen des Gebets gehört, beispielsweise wenn er vergisst zu beten und isst oder trinkt. Darüber gibt es Uneinigkeit, und es wird gesagt, dass all dies das Gebet ungültig macht, egal wie viel es ist oder nicht. Es wird gesagt, dass es ungültig ist, wenn es viel ist, und ansonsten nicht, und durch die Niederwerfung wieder gutgemacht wird. Oder es kann eine der Handlungen des Gebets sein, wenn es viel davon in den vier Rak'at ist, wie die vier tatsächlichen Rak'at, basierend auf dem, was von Ibn al-Hajib und seinen Anhängern bekannt ist. Als Rak'at gilt das Aufstehen aus dem Ruku'. Wenn er seinen Kopf beim zweiten von vier, beim ersten von drei oder beim vierten von zwei erhebt, ist das Gebet ungültig. Es gibt zwei Ansichten darüber, ob die Hälfte der Gebetszeit ungültig ist. Man sagt, sie sei ungültig, und man sagt, sie sei es nicht; letztere Ansicht gilt als die akzeptierte. Er verneigt sich aus Vergesslichkeit. Zwei Gebete entsprechen zwei Rakʿas. Sie werden nicht ungültig, wenn man in der bekannten Position eine Rakʿa hinzufügt, wie etwa die zwei Gebete im Morgengebet (Subh) und im Freitagsgebet (Jumuʿa), da sie an diesem Tag Pflicht sind. Im Gegensatz dazu wird sie nur ungültig, wenn man vier Rakʿas hinzufügt. Dies entspricht den vier Gebeten während der Reise. Diese sind nur ungültig, wenn man vier Rakʿas hinzufügt. Ein Gebet im Abendgebet (Maghrib) umfasst vier Rakʿas in der anerkannten Position, dass drei wie vier sind, und wird nur ungültig, wenn man vier vollständige Rakʿas hinzufügt

Wenn du etwas im Gebet auslässt, solltest du zwei Niederwerfungen (Sajdas) vollziehen, bevor du nach dem Tashahhud den Salam sprichst. Anschließend wiederholst du das Tashahhud und sprichst den Salam. Es gibt Fälle, in denen der Imam, der alleinige Gebetende oder der folgende Gebetende etwas auslässt, das eine bestätigte Sunna oder eine der beiden kleineren Sunna ist, unabhängig davon, ob es sich um eine tatsächliche oder eine unsichere Auslassung handelt. Die bestätigten Sunna sind diejenigen, für die Niederwerfungen vorgeschrieben sind. Es gibt acht Beispiele: 1. Das Auslassen der Rezitation von mehr Teilen des Korans als der Fatiha im Pflichtgebet (Fard). Dafür wird im Pflichtgebet eine Niederwerfung durchgeführt, nicht jedoch in einem freiwilligen Gebet (Nafila). 2. Wenn er die Gebete, die laut gesprochen werden sollen, laut rezitiert, verneigt er sich, weil er dies bei den Pflichtgebeten (Fard) unterlässt, nicht jedoch bei den freiwilligen Gebeten (Nafila), da er diese still verrichten kann.
3. Wenn er es stattdessen still rezitiert, verneigt er sich vor dem Friedensgruß (Salam). Dies wird von Ibn al-Qasim überliefert, ist aber als schwach anerkannt. Als gültig gilt, dass es nach dem Friedensgruß (Salam) erfolgt.
4. Ein anderer Takbir als der Takbir al-Ihram. Dies basiert auf der Annahme, dass alle Takbirs eine Sunna sind. Bezüglich der Aussage, dass jeder Takbir eine Sunna ist – was der Autor von al-Mukhtasar sagt und auch in al-Mudawwana erwähnt wird –, verneigt er sich, weil er zwei Takbirs unterlässt.
5. Die Worte „Allah hört jeden, der Ihn lobt“ gelten insofern, als das, was vorher geschieht. 6. Das erste Tashahhud und 7. das Sitzen dabei. Es ist eine Sunna, seine Worte sind eine Sunna, und das Sitzen dabei ist eine weitere Sunna, sodass es aus drei Sunnas besteht. 8. Das letzte Tashahhud. Es gibt keine anderen Niederwerfungen als diese acht, und die Niederwerfung vor dem Salam erfolgt nach dem Tashahhud. Dann beendet man die beiden Niederwerfungen, spricht das Tashahhud ein zweites Mal in der bekannten Position und spricht dann den Salam. Ibn al-Qasim bevorzugt diese Praxis und erklärte, dass es zur Sunna des Salam gehört, dass er auf das Tashahhud folgt. Seine Worte implizieren, dass er das Gebet für den Propheten nicht wiederholt. Das ist der Fall.

Manche Leute sagen, dass es nicht notwendig sei, das Tashahhud zu wiederholen.
[Dies wird auch von Malik überliefert, und 'Abdu'l-Malik bevorzugte diese Vorgehensweise, da
die Methode des einmaligen Rezitierens das Tashahhud nicht zweimal wiederholt.

Wenn man etwas auslässt und etwas hinzufügt, verrichtet man die zwei Niederwerfungen vor dem Salam. [Wenn man einige der bestätigten Sunna auslässt und etwas Unbedeutendes hinzufügt, das bereits geklärt wurde, dann wird die Niederwerfung ebenfalls vor dem Salam vollzogen, beispielsweise wenn man das Tashahhud und das Sitzen dazu auslässt und eine Niederwerfung hinzufügt. Was der Scheich erwähnte, nämlich die Niederwerfung nur für das Auslassen einer Handlung mit der Hinzufügung nach dem Salam und die Niederwerfung nur für das Hinzufügen nach dem Salam, ist die Position von Malik. Asch-Schafi'i sagt, dass er sich unbedingt vor dem Salam niederwirft, und Abu Hanifa sagt, dass er sich unbedingt danach niederwirft. Unser Beweis für die Hinzufügung ist, dass es wahr ist, dass er einmal das 'Asr-Gebet verrichtete und den Salam nach zwei Rak'ats sprach. Dhu'l-Yadayn stand auf und fragte: „Wurde das Gebet verkürzt, Gesandter Allahs? Oder hast du es vergessen?“ Der Gesandte Allahs stand auf und verrichtete den Rest des Gebets. Anschließend verrichtete er nach dem Salam zwei Niederwerfungen im Sitzen. Der Beweis für das Versäumnis liegt darin, dass er das Dhuhr-Gebet verrichtete und nach den ersten beiden Rak'ats stand, ohne sich hinzusetzen. Die Leute standen mit ihm auf. Als er das Gebet beendet hatte, warteten die Leute auf den Salam, doch er sprach den Takbir im Sitzen. Er verrichtete zwei Niederwerfungen vor dem Salam und sprach ihn dann. Ibn 'Abdu's-Salam sagte: „Verringerung überwindet Zunahme, wenn beides zusammenkommt.“ Der Hadith enthält einen Hinweis auf die vorgeschriebene Niederwerfung bei Vergesslichkeit – es sind zwei Niederwerfungen. Ein versehentlich ausgesprochener Taslim macht das Gebet nicht ungültig. Eine kurze Pause danach macht es nicht ungültig. Worte, die der Imam nicht verwendet, und das darauffolgende Wort machen das Gebet nicht ungültig

Wenn du die beiden Niederwerfungen (Sajdas) nach dem Salam vergisst, holst du sie nach, sobald du dich daran erinnerst, selbst wenn viel Zeit vergangen ist. [Die Niederwerfungen des Vergessens nach dem Salam sollten später vollzogen werden, selbst wenn lange Zeit seit dem Gebet vergangen ist, sogar nach einem Monat. Die spätere Niederwerfung dient dazu, den Satan zu besänftigen. Daher ist es angemessen, dass er sich auch später noch niederwirft.

Wenn man die beiden Niederwerfungen vergisst, die vor dem Salam verrichtet werden sollten, [Die erste Niederwerfung gleicht das Versäumnis im Gebet aus und sollte entweder währenddessen oder unmittelbar danach erfolgen. Laut Mudawwana vollzieht er sie auch dann, wenn es ihm verboten ist. Erinnert er sich während eines nicht obligatorischen Gebets während des Verbots daran, verschiebt er sie bis zum freiwilligen Gebet (Nafila). Es ist auch klar, dass er, wenn die Niederwerfung eine Folge des Freitagsgebets ist, nicht zur Moschee zurückkehrt. Die Schule von at-Tadili besagt jedoch, dass er zur Moschee zurückkehrt. Der wörtliche Text des Mukhtasar besagt, dass die Rückkehr zur Moschee speziell für die Niederwerfung vor dem Salam gilt, nicht für die danach. Dies ist die anerkannte Position. Dies ist der wörtliche Text des Mukhtasar, da er im Zusammenhang mit den Worten über die vorherige Niederwerfung sagt: „in der Moschee im Freitagsgebet“. Die vorherige Niederwerfung muss in der Moschee vollzogen werden, in der das Freitagsgebet verrichtet wurde, wenn er die erste Rakʿa des Freitagsgebets verpasst, aufsteht, um sie zu beenden, die Sure vergisst und die Moschee verlässt, ohne dass viel Zeit vergangen ist. Er kehrt in die Moschee zurück, in der er das Freitagsgebet verrichtet hat. Was die nachfolgende Niederwerfung betrifft: Wenn er aus Vergesslichkeit spricht oder aus Vergesslichkeit eine Rakʿa hinzufügt und vergisst, sich niederzuwerfen, bis er die Moschee verlassen hat, kann er sich in jeder beliebigen Moschee niederwerfen

Dann verrichtet man sie sofort, solange das Gebet noch nicht lange beendet ist. [Dies ist der Fall, wenn man sich kurz nach dem Beenden des Gebets an sie erinnert – und diese Kürze ist nicht durch die Rechtsschule definiert. Es ist die Ansicht von Ibn al-Qasim. Ähnlich verhält es sich mit der Gebetsdauer. Man orientiert sich an der jeweiligen Tradition. Was auch immer der Brauch vorgibt, wird dabei befolgt. Nach Ashhab ist es dadurch definiert, dass man die Moschee nicht verlassen hat.

Wenn jedoch längere Zeit vergangen ist, muss das Gebet wiederholt werden. Dies ist obligatorisch, da das vorherige Gebet ungültig ist, weil es drei Sunna-Gebete ausgelassen hat. At-Tata'i sagt, es sei, als würde man die mittlere Sitzhaltung oder die drei Takbire vergessen. Dies gilt, wenn man sie aus Vergesslichkeit ausgelassen hat. Wenn man sie absichtlich ausgelassen hat, ist das Gebet laut al-Ujhuri allein durch das Auslassen ungültig. As-Sanhuri sagte, dass es nur aufgrund der Dauer ungültig ist, selbst wenn man sie absichtlich auslässt

Sofern das Auslassen nicht besonders wichtig war, wie beispielsweise nur die Sure, die auf die Fatiha folgen sollte, oder zwei Takbirs oder das Sprechen der Tashahhuds oder Ähnliches (d. h. es besteht aus zwei leichten Sunna-Praktiken wie Stille oder lautem Sprechen, d. h. er verneigt sich dafür), ist sein Gebet nicht ungültig, wenn er dies auslässt und viel Zeit vergeht. Dies gilt, wenn er es nachholt. Andernfalls ist es in diesem Fall ungültig, weil er drei Sunna-Praktiken ausgelassen hat. Es heißt, es sei nicht ungültig, wenn er dabei nicht steht. Die Worte von al-Jazuli sind hilfreich, um die erste Variante zu bevorzugen. Es besteht Einigkeit darüber, dass es ungültig ist, da er eine Sure in mehr als einer Rak'at ausgelassen hat. Wenn der Autor sagt: „Nur die Sure, die auf die Fatiha folgen soll“, dann ist dies auch nach der Fatiha deutlicher, damit nicht der Eindruck entsteht, die Fatiha werde ebenfalls ausgelassen. „Ähnliche Dinge“ sind wie die zwei Lobpreisungen. Dies ist in der herrschenden Position als Gnade Allahs erlaubt, da die spezifische Formulierung wünschenswert ist. Wenn er die beiden Tashahhuds auslässt und sich nur für sie hinsetzt, dann besteht seine Niederwerfung in diesem Fall nur aus zwei geringfügigen Sunna-Geboten

In diesem Fall ist nichts zu tun. [Das heißt, er muss das Gebet nicht wiederholen und sich auch nicht niederwerfen, auch nicht nach einer gewissen Zeit, da dies Gegenstand der Frage des Autors ist. Es ist bekannt, dass für die zwei leichten Sunna-Gebete die Niederwerfung erfolgt, aber wenn eine lange Zeit vergangen ist und er sich nicht niederwirft, wird er nicht aufgefordert, sich niederzuwerfen oder das Gebet zu wiederholen, da es sich um zwei leichte Sunna-Gebete handelt. Aus dem Vorhergehenden weiß ich, dass die Niederwerfung vorgeschrieben ist, um die Lücken zu schließen, die im Gebet entstehen, so dass beispielsweise eine zusätzliche Verbeugung oder Niederwerfung aufgrund von Vergesslichkeit oder das Auslassen einer Verbeugung oder Niederwerfung aufgrund von Vergesslichkeit nachgeholt wird. Wenn er eine bestätigte Sunna oder zwei leichte Sunnas auslässt, muss er sich den Umständen entsprechend vor oder nach dem Gebet niederwerfen, um diese Lücken zu schließen. Es gibt Lücken im Gebet, die durch die Niederwerfung nicht geschlossen werden, d. h. die Niederwerfung ersetzt sie nicht – dies ist der Fall, wenn er eine Gebetssäule auslässt

Die zwei Vergesslichkeitsniederwerfungen reichen nicht aus, um das Auslassen einer vollen Rak'at oder Niederwerfung oder das Versäumnis, die Fatiha in zwei Rak'at eines Gebets (oder im Falle des Subh-Gebets in einer Rak'at) zu rezitieren, auszugleichen. [Das heißt, wenn er sich sicher ist, eine volle Rak'at ausgelassen zu haben oder sich dessen nicht sicher ist, während seines Tashahhud und vor seinem Salam, muss er diese Rak'at nachholen. Er tut dies, indem er auf den vorhergehenden Rak'at aufbaut, auch wenn es sich um eine von zwei Rak'at handelt, und sich anschließend für die Rak'at vor dem Salam niederwirft, da er als Imam oder allein betet. Wenn es sich nicht um eine der beiden handelt, wirft er sich nach dem Salam nieder, nachdem er die Rak'at für die Erhöhung, nicht für die Verringerung, verrichtet hat. Wenn er eine Niederwerfung, eine Verbeugung (Ruku') oder das Aufstehen davon auslässt und sich daran erinnert, beispielsweise während er steht oder den abschließenden Tashahhud spricht, wenn er sich seines Versäumnisses bewusst wird oder sich unsicher ist, und es nicht möglich ist, die Pflicht (Fard) an ihrer Stelle zu erfüllen, dann vollzieht er die unsichere Ersatzübung und wirft sich vor dem Salam nieder, da die Pflicht zur Niederwerfung davor besteht. Mit Zweifel ist Zögern gemeint, und somit umfasst es Vermutung, Zweifel und Unsicherheit. Dies gilt für Pflichten, denn Zweifel an der Verringerung einer Pflicht ist vergleichbar mit der Erkenntnis, dass die Pflicht, die unsichere Ersatzübung zu vollziehen, im Gegensatz zu den Sunna-Vorschriften. Er verneigt sich nicht für das Auslassen von Gebetseinheiten, außer wenn er sich sicher ist, sie ausgelassen zu haben, oder wenn es für ihn gleichwertig ist, sie ausgeführt zu haben oder nicht. Im Falle des Versäumnisses, eine Gebetseinheit zu rezitieren, erwähnt er, dass man diese nachholt, wenn man eine Pflicht oder eine Säule des Gebets auslässt, und seine Aussage, dass das Auslassen einer Rak'at oder einer Verbeugung nicht durch eine Verbeugung gesühnt werden muss, ist allgemein anerkannt. Seine Aussage, dass das Auslassen der Rezitation der Fatiha im gesamten Gebet nicht durch eine Verbeugung gesühnt werden muss, entspricht der Position der Mehrheit und wird bevorzugt. Demgegenüber überlieferte al-Waqidi von Malik, dass ein Gebet auch dann gültig sei, wenn die Rezitation im gesamten Gebet ausgelassen werde. Al-Fakhani erklärte, es gebe drei Ansichten zum Auslassen der Rezitation in der Hälfte des Gebets, beispielsweise in einer Rakʿa eines zweiteiligen Gebets oder in zwei Rakʿa eines vierteiligen Gebets. Die bekannteste ist, dass der Betende fortfährt und sich vor dem Salam niederwirft. Es wird empfohlen, das Gebet zur Sicherheit zu wiederholen. Die zweite Ansicht besagt, dass die Niederwerfung vor dem Salam ausreichend sei. Die dritte Ansicht besagt, dass der ausgelassene Teil der Rezitation ungültig wird und der Betende den gleichen Teil nachholt und sich nach dem Salam niederwirft. Dies entspricht der allgemein anerkannten Auffassung, dass die Rezitation in jeder Rakʿa verpflichtend ist. Daher wird diese Auffassung akzeptiert. Nachdem er diesen Punkt geklärt hat, geht er auf die
minimale Auslassung ein

Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, was zu tun ist, wenn man in einem Gebet außer dem Morgengebet (Subh) die Fatiha in einer Rak'at vergisst. Manche sagen, man müsse nur die zwei Niederwerfungen (Sajdas) vor dem Salam verrichten; andere sagen, die gesamte Rak'at sei ungültig und man müsse eine weitere Rak'at nachholen; wieder andere sagen, man verrichte die zwei Niederwerfungen vor dem Salam, ohne eine weitere Rak'at zu beten, wiederhole dann aber das gesamte Gebet, um sicherzugehen, dass es korrekt ist. [Dies entspricht einer Rak'at eines drei- oder vierteiligen Gebets. Es gibt drei Positionen, die alle zur Mudawwana gehören. Eine davon ist, dass das Vergessen der Rezitation durch die Niederwerfung ausgeglichen wird, solange es sich nicht um das Morgengebet handelt. Es macht das Gebet nicht ungültig und gleicht es aus.] 'Abdu'l-Malik bevorzugte diese Position, da sie entweder in der Mehrheit der Gebete Pflicht (fard) ist oder nicht verpflichtend bzw. nur in einer oder der Hälfte der Rak'ats verpflichtend ist. Die zweite Position besagt, dass der Rak'at, in dem die Fatiha ausgelassen wurde, ungültig ist und ein weiterer Rak'at verrichtet werden muss. Ibn al-Qasim bevorzugt diese Aussage. Dies impliziert, dass sie in jedem Rak'at verpflichtend ist. Es ist die anerkannte Aussage. Ibn al-Hajib sagt, sie sei authentisch. Ibn Shas sagte, es sei die berühmte Überlieferung. Die dritte Position sieht zwei Niederwerfungen ohne weitere Rak'at vor, wobei das Gebet wiederholt wird. Man folgt derjenigen Überlieferung, die die Fatiha in jedem Rak'at für verpflichtend hält. Die dritte Überlieferung leitet sich von der ersten ab. Der Autor gibt an, dass das Ausfüllen des ersten Teils obligatorisch und die Wiederholung des zweiten Teils aus Sorgfaltsgründen empfehlenswert ist

Dieses letzte Urteil ist, so Allah will, das beste.
[Dies liegt daran, dass es mit den beiden anderen Positionen übereinstimmt. Seine Niederwerfung
vor dem Salam und dem Gebet ist nicht ungültig, da sie beispielsweise mit der Position übereinstimmt, dass sie in der Mehrheit obligatorisch ist, und die Wiederholung
des Gebets stimmt mit der zweiten überein.
Zwei Punkte von al-Fakhani: Erstens erwähnt der Scheich nicht das Urteil darüber, was zu beurteilen ist, wenn er die Rezitation des größten Teils des Gebets auslässt, beispielsweise drei von vier oder zwei des Maghrib-Gebets. Hierzu gibt es zwei Positionen. Die bekannteste ist, dass er sich vor dem Salam niederwirft
und das Gebet aus Vorsicht wiederholt, d. h. es wird empfohlen. Kurz gesagt, ist es so, dass das Gebet nicht ungültig ist, wenn er den größten Teil oder die Hälfte auslässt. Er verneigt sich vor dem Salam und wiederholt das Gebet vorsichtshalber. Der zweite Punkt ist Gegenstand der vorherigen Kontroverse. Es geht darum, die Rezitation der Fatiha auszulassen, wenn man die Stelle verpasst, an der sie rezitiert werden soll. Wenn er sie nicht verpasst, sondern sich daran erinnert, bevor er den Kopf aus der Verbeugung erhebt, setzt er seine Rezitation fort. Es gibt zwei Ansichten zur Wiederholung der Sure. Al-Lakhmi empfiehlt die Wiederholung, und dies ist die bekannte Ansicht, wie auch bei at-Tawdih, entweder weil es Sunna nach der Fatiha ist oder weil es Sunna ist, dass sie nur nach der Fatiha rezitiert wird. Es ist offensichtlich, dass die zweite Aussage, nämlich dass sie nicht wiederholt wird, von Malik in den Sammlungen nicht erwähnt wird. Er meinte, die Sunna werde durch Rezitation vor oder nach der Fatiha erlangt. Allah weiß es am besten. Basierend auf al-Lakhmis Vorliebe für die Wiederholung sagte Sahnun, man verbeuge sich nach dem Salam, also für die zusätzlichen Worte. Ibn Habib hingegen meint, eine Verbeugung sei dafür nicht nötig, d. h., er hält eine Verbeugung für die zusätzlichen Worte nicht für erforderlich. Dies ist die vorherrschende Ansicht. Der Autor von at-Tawdih argumentiert, Ibn Habibs Aussage sei stichhaltiger, da es laut Beweisen keine Verbeugung für zusätzliche Rezitation gebe, selbst wenn man zwei Suren rezitiere oder in den letzten beiden Suren eine Sure hinzufüge, wie es in at-Tahqiq heißt

Wenn man vergisst, einen Takbir zu sprechen oder einmal „Sami'a-llahu liman hamidah“ zu sagen oder das Qunut zu verrichten, muss man die Vergesslichkeitsniederwerfung (Sajdas) nicht vollziehen. [Ausgenommen ist der Takbir al-Ihram. Dass man sich beim Takbir nicht niederwirft, ist bekannt. Wenn man sich also vor dem Salam niederwirft, ist das Gebet ungültig, es sei denn, man folgt jemandem, der glaubt, dass man sich auch für das Auslassen des Takbir niederwerfen muss. Dann ist das Gebet nicht ungültig, genauso wie es nicht ungültig ist, wenn man die Niederwerfung danach auslässt. Ibn al-Qasim sagte, dass man sich dafür niederwirft, und was er über das Nicht-Niederwerfen beim Auslassen des einen Lobes sagte, ist die Rechtsschule. Es gibt keine Niederwerfung für das Auslassen des Qunut.] Wenn er sich vor dem Salam niederwirft, ist sein Gebet ungültig

Wenn du das Gebet beendet hast und dir dann einfällt, dass du einen Teil ausgelassen hast, solltest du ihn sofort mit einem neuen Takbir Alihram fortsetzen – vorausgesetzt, seit deinem ersten Gebet ist nicht viel Zeit vergangen. [Dies gilt, wenn du mit dem Salam abschließt, in dem Glauben, das Gebet vollständig verrichtet zu haben, und dabei vergisst, dass du etwas ausgelassen hast. Dies ist nicht unvereinbar damit, den Salam absichtlich zu sprechen. Spricht jemand den Salam, ohne zu wissen, dass er sich im Gebet befindet oder den Salam spricht, so befindet er sich in der Lage desjenigen, der den Salam nicht gesprochen hat, und holt so das Versäumte nach.] Wenn er mit dem Gebet fertig ist und sich dann mit Gewissheit oder Zweifel – wobei mit Zweifel Vermutung, Zweifel oder Verdacht gemeint ist – daran erinnert, dass er eine der obligatorischen Säulen des Gebets wie Ruku', Niederwerfung oder Sitzen gemäß dem Salam noch verrichten muss, und er den Salam beim Aufstehen vergisst, setzt er sich für die Dauer des Salam hin, spricht den Salam und kehrt dann zurück, d. h. er beabsichtigt, das Gebet zu vollenden, wenn es zeitlich nahe an dem Punkt liegt, an dem er aufgehört hat. At-Tata'i sagte, dass die wörtliche Auslegung der Rechtsschule verlangt, dass er sofort dort betet, wo er sich befindet. Wenn er dies nicht tut und an einem anderen Ort betet, ist sein Gebet ungültig. Wenn er das Gebet fortsetzt und beabsichtigt, es zu vollenden, spricht er den Takbir al-Ihram und bekundet dabei seine Absicht, das Gebet fortzusetzen. Seine Äußerung „Es ist nur sehr wenig Zeit vergangen“ ist die Überlieferung von Ibn al-Qasim von Malik. Dies ist die allgemein anerkannte Position. Demgegenüber steht die Auffassung, dass er, wenn nur sehr wenig Zeit vergangen ist, den Tahrim nicht spricht. Der Unterschied betrifft den Takbir. Über die Absicht herrscht Einigkeit. Wenn wir sagten, dass er mit dem Tahrim fortfährt, und er sich im Sitzen daran erinnert, spricht er den Tahrim, ohne aufzustehen. Dies gilt, wenn er das Gebet vom Sitzplatz aus beendet hat. Hat er es an einem anderen Ort unterbrochen, beispielsweise nach einer oder drei Rak'at (außer Maghrib), erhebt er sich aus der Niederwerfung und spricht den entsprechenden Tahrim, ohne sich hinzusetzen. Erinnert er sich im Stehen daran, gibt es zwei Aussagen bezüglich seines Tahrim. Kurz gesagt, glaubten die frühen Gefährten Maliks, dass er den Tahrim im Stehen spricht, weil es unmittelbar notwendig sei. Auf dieser Grundlage gibt es zwei Ansichten darüber, ob er sich anschließend hinsetzt und aufsteht oder nicht. Ibn Schiblun glaubte, dass er sitzt, weil dies der Zustand war, in dem er das Gebet beendet hatte. Dies ist die allgemein anerkannte Ansicht. Er spricht den Takbir für dieses Sitzen nicht. Er sitzt ohne Takbir. Wenn er sich hinsetzt, spricht er den Takbir für den Ihram und steht dann mit dem Takbir auf, wie es derjenige tut, der das Gebet nach zwei Minuten verlässt. Der Ort, an dem er sich hinsetzt, ist für den Ihram, wenn er nach zwei Minuten den Salam spricht. Was denjenigen betrifft, der den Salam für ein oder drei Minuten spricht, kehrt er in den Zustand zurück, in dem er sich aus der Niederwerfung erhoben hat, spricht den Tahrim und setzt sich nicht hin, da dies sein Sitzort ist. Es ist wünschenswert, dass er beim Sprechen des Takbir die Hände hebt

Und dann hole das nach, was du versäumt hast.
[Nach dem Takbir al-Ihram verrichtet er den Rest des Gebets, indem er den Salam spricht, in der Gewissheit, dass sein Gebet vollständig war. Wenn er ihn sprach, obwohl er wusste, dass sein Gebet nicht vollständig war, oder sich unsicher war, ob es vollständig oder unvollständig war, dann ist das Gebet ungültig. Du weißt, was passiert, wenn man sich erst nach dem Salam daran erinnert. Wenn man sich vor dem Salam daran erinnert und es die letzte Rak'at ist, befindet er sich entweder im Ruku' oder nicht. Wenn er sich im Ruku' befindet, verrichtet er es im Stehen. Wenn er sich vom Ruku' erhoben hat, verrichtet er es im Stehen. Wenn es sich um die Niederwerfung handelt, verrichtet er sie im Sitzen, oder aus zwei Positionen, dann verrichtet er sie im Stehen. Wenn er die Gebete aus Vergesslichkeit im Sitzen verrichtet, verneigt er sich vor dem Salam, da er sich für diese Gebete nicht niedergebeugt hat, was nicht verpflichtend ist. Andernfalls würde die Versäumnis durch die Vergesslichkeitsniederwerfung nicht ausgeglichen. Wie Zarruq sagte, ist es verpönt, dies absichtlich zu tun. Wenn das Auslassen nicht das letzte Gebet ist, holt er es wie beschrieben nach, wenn es das letzte Gebet im Sitzen, Stehen oder in der Verbeugung ist und er die folgende Gebetseinheit nicht beendet hat: Wenn er sie beendet, hat er das ausgelassene Gebet versäumt und holt es nach, wenn er allein ist oder ein Imam anwesend ist. Wir haben erwähnt, dass er die ausgelassene Pflicht nachholt, wenn er sie noch kann. Wenn die Absicht und der Takbir Alihram ausgelassen wurden, können sie nicht mehr nachgeholt werden, denn wenn sie vergessen werden, ist das Gebet ungültig. Vergisst man eines von beiden, beginnt man das Gebet von vorn. Man muss wissen, dass ein unsicheres Auslassen genauso schwerwiegend ist wie ein sicheres. Mit Zweifel ist Zögern gemeint. In den Sunnas wird nur ein sicheres Auslassen oder ein gleichwertiger Zweifel berücksichtigt, nicht aber ein bloßer Verdacht

Wenn jedoch eine längere Zeit vergangen ist oder Sie die Moschee verlassen haben, müssen Sie das gesamte Gebet erneut verrichten. [Wenn Sie sich nach Ablauf einer längeren Zeit nach Beendigung des Gebets daran erinnern, dass es beendet ist – was laut Malik und Ibn al-Qasim durch Brauch definiert ist – oder wenn Sie die Moschee gemäß Ashhab verlassen haben, müssen Sie erneut beginnen, da eine der Voraussetzungen für das Gebet ist, dass es vollständig und gleichzeitig verrichtet wird.

Das gilt auch, wenn jemand den Salam vergisst. Er setzt sich wieder hin, wenn es bald soweit ist, spricht den Takbir al-Ihram im Sitzen und den Tashahhud. Er bringt den Salam zurück und verneigt sich nach dem Salam, selbst wenn es schon lange her ist oder er die Moschee, in der er sein Gebet begonnen hat, und seinen Platz verlassen hat. Er spricht den Takbir al-Ihram im Sitzen und den Tashahhud und bringt den Salam zurück, wenn er sich nach dem Verlassen des Ortes daran erinnert. Wenn er sich bald daran erinnert, während er in Richtung Qibla sitzt, spricht er den Salam dort, wo er ist, und benötigt keinen Takbir, mit dem er den Ihram bekennt, und er spricht keinen Tashahhud. Wenn er sich abwendet, ist das Gebet nicht ungültig, wenn er sich ihm zuwendet und den Salam spricht. Er ist dann weder zum Takbir al-Ihram noch zum Tashahhud verpflichtet und muss sich nach dem Salam wegen Vergesslichkeit niederwerfen

Wenn du nicht weißt, ob du drei oder vier Rak'ats gebetet hast,
baue auf dem auf, dessen du dir sicher bist, und wiederhole alles, worüber du dir unsicher bist, in diesem Fall betest du einen weiteren Rak'at, um sicherzugehen, dass du vier gebetet hast. Anschließend vollziehst du nach dem Salam die Vergesslichkeitsniederwerfung (Sajdas).
Er betet so lange, bis er sich unsicher ist. Wenn er sich also bei drei sicher ist und bei der vierten unsicher, ist die vollständige Erfüllung der Gebetspflicht nur durch vier erreicht. Das meint der Autor mit: „Er wiederholt alles, worüber er sich unsicher ist.“ Er verneigt sich nach dem Salam in der bekannten Position. Ibn Lubaba sagte, er verneige sich vor dem Salam, und dies sei die wörtliche Interpretation dessen, was in Muwatta' und Muslim steht, wo der Prophet sagte: „Wenn jemand sich bezüglich seines Gebets unsicher ist und nicht weiß, ob er drei oder vier Gebete verrichtet hat, soll er den Zweifel ausräumen und auf dem aufbauen, dessen er sich sicher ist, und dann zwei Niederwerfungen vor dem Salam vollziehen.

Wenn man während des Gebets unabsichtlich spricht, verrichtet man nach dem Salam die Vergesslichkeitsniederwerfung (Sajdas). [Dies gilt, wenn der Imam oder der Betende während des Gebets kurz spricht und dabei vergisst, dass er betet oder dass er spricht. Spricht er absichtlich, ist sein Gebet ungültig, es sei denn, es hat keinen Zweck; in diesem Fall ist es nur ungültig, wenn es sich um eine zusätzliche Handlung handelt. Was als „zu viel“ gilt, ist durch Gewohnheit definiert. Dann verneigt er sich nach dem Salam, da die zusätzliche Handlung eine Vermehrung darstellt und durch die Niederwerfung wiederhergestellt wird. Die Vergesslichkeit gilt nicht für absichtliches, unwissendes oder gezwungenes Sprechen sowie für das Sprechen, um beispielsweise einem Blinden zu helfen. Deren Gebet ist ungültig.

Wenn du dir nicht sicher bist, ob du den Salam gesprochen hast oder nicht, sprich ihn und verrichte keine Vergesslichkeitsniederwerfung. Er steht nicht von seinem Platz auf. Wenn es nahe am Tashahhud ist, wirft er sich nicht wegen Vergesslichkeit nieder, weil er den Salam gesprochen hat, und sein Gebet ist abgeschlossen. Der zweite Salam erfolgt außerhalb des Gebets, daher gibt es keinen Grund für eine Niederwerfung. Wenn er den Salam nicht gesprochen hat, spricht er ihn jetzt, und es tritt keine Vergesslichkeit ein, für die er sich niederwerfen müsste. Wenn es nahe ist, er sich aber von seinem Platz bewegt hat, d.h. sich nicht von der Qibla abgewandt hat, spricht er den Takbir, den Tashahhud und den Salam erneut und wirft sich nach dem Salam wegen der zusätzlichen Gebete nieder. Wenn er sich nicht bewegt, sondern sich von der Qibla abgewandt hat, wendet er sich ihr zu, spricht den Salam und führt weder das Tashahhud noch das Tahrim aus und verneigt sich nach dem Salam

Wer ständig denkt, er habe im Gebet einen Fehler gemacht, sollte seinen Zweifeln keine Beachtung schenken. [Wenn dies geschieht, ist es Pflicht, sie zu ignorieren und auf sein eigenes Gefühl zu hören, denn es ist eine Prüfung des Satans. Wenn er Macht über das Herz hat, ist keine Handlung jemals erfolgreich. Daher ist das hilfreichste Mittel gegen diese Krankheit, die Verwirrung stiftet, sich abzuwenden, und das wirksamste Mittel ist, Allah zu gedenken: „Und die Gottesfürchtigen, wenn sie von Besuchern des Satans bedrängt werden, gedenken sie Allahs.“ (7:201) Wenn er zum Beispiel zu ihm sagt: „Du hast nur drei Gebete verrichtet“, so antwortet er: „Ich habe nur vier Gebete verrichtet, und mein Gebet ist gültig.“

Sie müssen keine Wiedergutmachung leisten, sollten aber nach dem Salam zwei Niederwerfungen (Sajdas) vollziehen. [Wenn er das, worüber er sich im Klaren ist, wiederherstellt und darauf aufbaut, ist sein Gebet nicht ungültig, wie al-Khattabi sagte. Vielleicht liegt sein Grund darin, dass die Grundlage das Aufbauen auf Gewissheit ist. Er ignoriert die Person mit ständigen Zweifeln, um es sich selbst leichter zu machen. Laut Ibn al-Qasim wird empfohlen, dass er sich nach dem Salam niederwirft, da dies eher einer Ergänzung gleichkommt, wenn jemand so ist, da er, wenn er sich nicht sicher ist, ob er drei oder vier Niederwerfungen vollzogen hat, durchaus fünf beten könnte.

Dies bezieht sich auf Menschen, denen dies häufig passiert und die ständig im Zweifel sind, ob sie etwas zum Gebet hinzugefügt oder ausgelassen haben und sich nie sicher sind, ob sie richtig gebetet haben. [Das heißt, Zweifel treten sehr häufig auf, und er ist sich nie sicher, ob er etwas ausgelassen oder vergessen hat. Die Ausrede besteht darin, dass er sich gemäß der Sunna nicht niederwerfen muss. Dies widerspricht jedoch nicht der Tatsache, dass ihm die Niederwerfung empfohlen wird. Es gilt als viel, wenn ihm dies bei jedem Gebet oder jeder rituellen Waschung (Wudu) passiert, oder ein- bis zweimal täglich, oder wenn es einen Tag lang auftritt und dann aufhört, oder zwei Tage lang auftritt und am dritten Tag wieder aufhört. Das ist die Person mit häufigen Zweifeln. Wenn es zwei Tage lang vorkommt und dann am dritten Tag aufhört,
dann handelt es sich nicht um jemanden mit anhaltendem Zweifel, wie es der Fall wäre, wenn es ihn an einem Tag bezüglich der rituellen Waschung (Wudu') und am nächsten Tag bezüglich des Gebets heimsucht: Er ist nicht jemand mit anhaltendem Zweifel, da der Zweifel an den Mitteln, wie der rituellen Waschung (Wudu'), keinen Zweifel an den Zielen, wie dem Gebet, einschließt

Sie sollten die beiden Niederwerfungen (Sajdas) nur nach dem Salam vollziehen. Wenn sie sich jedoch sicher sind, einen Fehler gemacht zu haben, sollten sie die entsprechende Wiedergutmachung leisten und die Niederwerfung der Vergesslichkeit (Sajdas) vollziehen. [Er muss sich nur nach dem Salam niederwerfen. Wenn jedoch jemand sicher ist, etwas ausgelassen zu haben, das eine Rak'at ungültig machen würde, d. h. wenn er sich sicher ist, eine Niederwerfung oder Ruku' vergessen und es nicht nachgeholt zu haben, z. B. wenn er sich während des abschließenden Tashahhud daran erinnert, verrichtet er eine Rak'at anstelle der fehlerhaften und wirft sich dann nieder. Wenn die Rak'at, die er vergessen hat, eine der ersten beiden ist, verneigt er sich vor dem Salam, da er sowohl eine Zunahme als auch eine Abnahme hat. Die Zunahme besteht darin, dass er die Rak'at annulliert hat und an einem anderen als seinem richtigen Platz sitzt. Die Abnahme besteht darin, dass er die Sure ausgelassen hat, da er eine zweifelhafte Rak'at durch das Zusammenfügen, d. h. nur mit der Fatiha, zusammenbringt. Wenn es eine der letzten beiden ist, hat er nur eine Zunahme und verneigt sich daher nach dem Salam

Wenn jemand im Gebet immer wieder denselben Fehler macht und dies häufig vorkommt, sollte er die entsprechende Wiedergutmachung leisten, aber nicht die Vergesslichkeitsniederwerfung (Sajdas) vollziehen. Wenn er oft etwas vergisst, beispielsweise die erste Sitzhaltung oder die Niederwerfung, korrigiert er dies. Die Wiedergutmachung hat zwei Aspekte: Erstens, dass er den Zeitpunkt verpasst hat, an dem er den Fehler hätte bemerken können, und zweitens, dass er ihn nicht bemerkt hat. Ein Beispiel für den ersten Fall ist jemand, der gewohnheitsmäßig die zweite Niederwerfung der zweiten Rak'at vergisst, beispielsweise obwohl es sich nicht um ein Zwei-Rak'at-Gebet handelt, und sich erst nach dem Salam oder nach Beginn der dritten Rak'at daran erinnert. Er verrichtet eine Rak'at in der ersten Rak'at, ohne niederzuwerfen, und die dritte Rak'at wird zur zweiten, und er wirft sich erneut nicht nieder. Ein Beispiel für den zweiten Fall ist, dass er sich während des Pflichtgebets (Fard) vor Beginn der dritten Rak'at daran erinnert. Diese beiden Aspekte fallen unter „angemessene Wiedergutmachung“. Er wirft sich nicht wegen seiner Vergesslichkeit nieder

Wenn man sich nach zwei Rak'at direkt aus der Niederwerfung (Sujud) erhebt, sollte man sich wieder hinsetzen, solange Hände und Knie den Boden nicht verlassen haben. [Das bedeutet, dass man sich zum Aufstehen bewegt. Wir nehmen es nicht wörtlich, damit es nicht im Widerspruch zu seinen Worten „nachdem er zurückgeht“ steht, denn wörtlich bedeutet es, dass er nach zwei Rak'at des Pflichtgebets nicht aufsteht und das Sitzen auslässt, und wer auch immer dies verlangt, lässt den Tashahhud aus. Wenn er sitzt und aufsteht, ohne den Tashahhud zu sprechen, geht er weder zurück noch wirft er sich nieder. Es besteht Einigkeit darüber, wann Hände und Knie den Boden nicht verlassen haben, daher gilt dies umso mehr, wenn nur Hände oder Knie den Boden verlassen haben. Dann spricht er den Tashahhud und beendet das Gebet und muss sich aufgrund der Bedeutungslosigkeit nicht niederwerfen.] Wenn er absichtlich stehen bleibt, ist sein Gebet in der bekannten Position ungültig, weil er drei Sunna-Gebete absichtlich ausgelassen hat. Wenn er aus Vergesslichkeit stehen bleibt, muss er sich vor dem Salam niederwerfen

Wenn er den Boden verlassen hat, soll er weiter aufsteigen und nicht zurückgehen und dann die Verneigung (Sajdas) vor dem Friedensgruß (Salam) vollziehen. Wenn seine Hände und Knie den Boden verlassen haben, fährt er fort. Wenn die Zeit des Versäumnisses lange zurückliegt und er sich nicht niedergeworfen hat, ist sein Gebet ungültig. Dies gilt in zwei Fällen: Erstens, wenn er die Erde mit Händen und Knien verlässt, ohne sich aufzurichten, und sich dann daran erinnert, nachdem er die Erde verlassen hat. Zweitens, wenn er die Erde verlassen hat und sich aufgerichtet hat. Das Urteil ist in beiden Fällen dasselbe: Er fährt fort und geht nicht zurück und wirft sich dann vor dem Friedensgruß nieder. Wenn er jedoch im ersten Fall absichtlich, aus Vergesslichkeit oder Unwissenheit vom Sitzen abweicht und sich wieder hinsetzt, ist sein Gebet nicht ungültig, und er verneigt sich nach dem Salam für die zusätzliche Gebetsformel. Im zweiten Fall, wenn er absichtlich zum Sitzen zurückkehrt, ist dies laut Tawdih allgemein bekannt und er verneigt sich nach dem Salam für die zusätzliche Gebetsformel. Kehrt er aus Unwissenheit zurück, so sagt Sahnun laut an-Nawadir, dass sein Gebet ungültig ist. Ibn al-Qasim berichtet, dass er sein Gebet fortsetzt und sich dann niederwirft. Wenn er zurückgeht, erhebt er sich erst, nachdem er das Tashahhud verrichtet hat. Wenn er das Tashahhud nach der Rückkehr absichtlich unterlässt, ist sein Gebet laut Ibn al-Qasim ungültig, nicht aber laut Ashhab. Vielleicht beruht die Aussage von Ibn al-Qasim darauf, dass das Gebet ungültig ist, weil er absichtlich eine Sunna verlässt, die von der von Ashhab abweicht. Ähnlich verhält es sich in einigen Kommentaren zu Khalil. Wenn er versehentlich zurückfällt, herrscht Einigkeit darüber, dass sein Gebet nicht ungültig ist. Er verneigt sich nach dem Salam

Wenn du ein Gebet versäumt hast, solltest du es so bald wie möglich nachholen, sobald du dich daran erinnerst, genauso wie du es zur rechten Zeit verrichtet hättest. Wenn du dich an ein Gebet erinnerst, das du vergessen, verschlafen oder absichtlich unterlassen hast, musst du es gemäß der anerkannten Position der Rechtsschule nachholen. Im Falle des vergessenen Gebets besteht kein Widerspruch, und im Falle des absichtlich unterlassenen Gebets gilt die anerkannte Position der Rechtsschule. Grundlage dafür ist, was Muslim überliefert hat: Der Prophet sagte: „Wenn jemand ein Gebet vergisst oder es verschlafen hat, besteht seine Sühne darin, es zu verrichten, sobald er sich daran erinnert.“ Als Erinnerung gilt, ob nachts oder tagsüber, bei Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang, also immer dann, wenn du sicher bist oder glaubst, es versäumt zu haben. Wenn man sich unsicher ist und die Umstände ausgeglichen sind, muss das versäumte Gebet nachgeholt werden. Man sollte jedoch die Zeiten des Verbots meiden, wie es in den verbotenen Zeiten Pflicht und in den missliebigen Zeiten wünschenswert ist. Bei Verdacht auf Unterlassung oder logischer Möglichkeit ist es weder Pflicht noch wünschenswert, das Gebet nachzuholen. Aus den Worten des Autors geht klar hervor, dass versäumte Gebete unverzüglich nachzuholen sind und ein Aufschub nur bei Vorliegen eines triftigen Grundes erlaubt ist. Er verrichtet die vorgeschriebene Anzahl an Ruku' und Niederwerfungen in ihren Formen – still oder laut – und das Qunut, wenn es Subh ist, und die Iqama für jedes Gebet. Vergisst er es auf einer Reise, holt er es wie auf einer Reise nach. Vergisst er es während seines Aufenthalts, holt er es wie während seines Aufenthalts nach. Wenn sich die Zeitpunkte für das Nachholen und Versäumen eines Gebets aufgrund von Gesundheitszustand oder Krankheit unterscheiden, berücksichtigt er den Zeitpunkt des Nachholens. Wenn er ein Gebet im gesunden Zustand versäumt und es im Krankheitsfall nachholt und nur die Absicht fassen oder durch eine Geste andeuten kann, holt er es mit der entsprechenden Absicht oder Geste nach und verschiebt es nicht, weil er sterben könnte. Wenn dies für die Verrichtung des Gebets ausreichend ist, ist es umso angemessener, dass es auch für das Nachholen eines Gebets ausreicht

Wenn du das Gebet der aktuellen Zeit bereits verrichtet hast, solltest du es wiederholen, nachdem du das versäumte Gebet nachgeholt hast. Anschließend wiederholst du das aktuelle Gebet, sobald es wieder möglich ist. Dies gilt gleichermaßen für den Imam, den Alleinbeter und den Nachfolger. Es ist für jeden von ihnen empfehlenswert, dies zu tun, wenn er sich nach dem aktuellen Gebet an vier oder fünf versäumte Gebete erinnert und noch genügend Zeit bleibt, das aktuelle Gebet nachzuholen. Ein Beispiel hierfür wäre, wenn er beispielsweise das Maghrib-Gebet des Vortages vergisst und sich erst nach dem Morgengebet am folgenden Tag, vor Sonnenaufgang, daran erinnert. Er betet Maghrib und wiederholt das Morgengebet, aber nicht das Isha-Gebet, da dessen Zeit bereits verstrichen ist. Wenn er sich nach Sonnenaufgang an das Maghrib-Gebet erinnert, verrichtet er es und wiederholt nichts. Wenn er das laufende Gebet bereits verrichtet hat und sich dann an mehrere versäumte Gebete, sechs oder fünf, erinnert, wiederholt er das laufende Gebet nicht, nachdem er die versäumten nachgeholt hat

Wenn man viele Gebete nachzuholen hat, kann man sie zu jeder Tages- und Nachtzeit verrichten, auch bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, je nachdem, was einem in der jeweiligen Situation am besten passt. [Wenn er sie vergessen, verschlafen oder absichtlich unterlassen hat, kann er sie zu jeder Tages- und Nachtzeit nachholen, sogar bei Sonnenuntergang. Er sprach zuerst von wenigen Gebeten und hier von vielen und wiederholt seine Worte über Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, um auf Abu Hanifa hinzuweisen, der sagt, dass nur das Morgengebet (Subh) des Tages bei Sonnenaufgang und nur das Nachmittagsgebet (Asr) bei Sonnenuntergang verrichtet werden kann. Sein Beweis ist der vorherige Hadith. Er weist jedoch darauf hin, dass die Schwierigkeit beseitigt wird, wenn die Gebete ohne Nachlässigkeit nachgeholt werden. Dann weist er auf den zweiten Teil hin:

Wenn die Anzahl der nachzuholenden Gebete weniger als fünf beträgt, sollten diese vor dem Gebet der aktuellen Zeit verrichtet werden, selbst wenn dadurch die Gebetszeit überschritten wird. [Wenn die Anzahl der Gebete geringer ist als die Anzahl der Gebete eines 24-Stunden-Tages, ist man verpflichtet, diese vor dem aktuellen Gebet zu verrichten. Dies gilt auch für diejenigen, die Dhuhr und Asr oder Maghrib und Isha schulden und nur für das letzte Gebet Zeit haben. Dennoch muss das erste Gebet verrichtet werden. Wenn man das aktuelle Gebet zuerst verrichtet, ist dies gültig, obwohl es falsch ist, es absichtlich und nicht aus Vergesslichkeit zu tun. Man muss es nicht wiederholen, wenn die Zeit abgelaufen ist. So verrichtet man die versäumten Gebete, auch wenn man dadurch das aktuelle Gebet verpasst. Dies ist die allgemein anerkannte Ansicht. Ibn Wahb sagte, man beginne mit dem aktuellen Gebet.

Wenn die Anzahl der nachzuholenden Gebete größer ist als die angegebene Anzahl und Sie befürchten, das aktuelle Gebet nicht mehr rechtzeitig verrichten zu können, sollten Sie dieses zuerst beten. [Dann erläutert er die Reihenfolge mehrerer versäumter Gebete im Verhältnis zum aktuellen Gebet. Dies gilt, wenn er, dem Scheich zufolge, fünf oder mehr Gebete versäumt hat, oder, laut al-Maziri, sechs oder mehr. Aus seinen Worten geht hervor, dass er, wenn er keine Angst hat, das aktuelle Gebet zu versäumen, mit den versäumten Gebeten beginnt. Dies ist die Ansicht von Ibn Habib. Die anerkannte Ansicht ist die von Ibn al-Qasim, wonach er unbedingt mit dem aktuellen Gebet beginnt, unabhängig davon, ob die Gebetszeit kurz oder lang ist; es ist jedoch obligatorisch, wenn die Gebetszeit kurz ist, und empfehlenswert, wenn sie lang ist.] Dann kommt er auf die dritte Kategorie zu sprechen

Wenn man sich während des Gebets daran erinnert, ein vorheriges Gebet versäumt zu haben, wird das aktuelle Gebet ungültig. [Erinnert man sich während eines Pflichtgebets an einige Gebete, die in der richtigen Reihenfolge mit dem aktuellen Gebet verrichtet werden müssen, wird das Gebet ungültig und muss abgebrochen werden. Es ist nicht so, dass es an sich ungültig ist. Ibn Naji sagt, dass es bedeutet, dass es verpflichtend ist, das Gebet zu unterbrechen. Diese Aussage ist die wörtliche Position der Rechtsschule, wie er in at-Tawdih darlegte. Es wird empfohlen, dies so zu handhaben. Die bekannte Position ist die in al-Mudawanna, wonach man mit dem Imam fortfährt und das Gebet wiederholt. Es gibt jedoch Uneinigkeit über die Pflicht zur Wiederholung des Gebets, basierend auf der Tatsache, dass die Reihenfolge zwischen einigen und mehreren Gebeten eine Voraussetzung ist. Es ist in al-Mukhtasar bekannt, dass er es zur vorgegebenen Zeit wiederholt, d. h. es ist nicht verpflichtend, es zur vorgegebenen Zeit zu wiederholen, aber es wird empfohlen. Kurz gesagt: Wenn der Imam oder der Alleinbetende sich an einige versäumte Gebete erinnert, bevor er eine Rak'at mit ihren Niederwerfungen verrichtet hat, muss er aufhören. Es wird auch gesagt, dass es wünschenswert ist. Wenn er eine Rak'at mit ihren Niederwerfungen verrichtet hat, wird empfohlen, sie zu verdoppeln. Es wird gesagt, dass dies verpflichtend ist. Der Folgende folgt seinem Imam darin. Es gibt keinen Unterschied zwischen vier und zwei, wie beim Subh-Gebet, Jumu'a-Gebet und dem verkürzten Gebet. Die wörtliche Bedeutung der Mudawwana ist, dass Maghrib wie die anderen ist und er es verdoppelt, wenn er eine Rak'at verrichtet hat. Darauf wird jedoch nicht vertraut. Vielmehr verrichtet er das Maghrib-Gebet. Das ist die Empfehlung von Ibn 'Arafa. Wenn er sich nach zwei vollen Rak'ats des Maghrib-Gebets mit der dazugehörigen Niederwerfung daran erinnert, verrichtet er es mit der Absicht, die Pflicht zu erfüllen. Wenn der Folgende sich an einige versäumte Gebete erinnert, setzt er das Gebet mit seinem Imam fort. Dann ist es wünschenswert, dass er es innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholt. Es macht keinen Unterschied, ob es sich bei dem wiederholten Gebet um ein Freitagsgebet oder ein anderes handelt; er wiederholt es, wenn möglich als Freitagsgebet. Andernfalls ist es ein Mittagsgebet

Wer während des Gebets lacht, muss das Gebet wiederholen. [Hierbei handelt es sich um hörbares Lachen. Die Wiederholung des Gebets ist Pflicht, da es ungültig ist, wenn es absichtlich geschieht, sei es durch den Imam, den Nachfolger oder einen Einzelnen. Nach der gängigen Auffassung ist es gleich, ob es unabsichtlich oder aus einer Laune heraus geschieht. Demgegenüber steht die Auffassung, dass es das Gebet nicht beeinträchtigt, analog zur Sprache.] Ibn Naji sagte, die wörtliche Bedeutung seiner Worte wäre, dass er selbst dann, wenn er über Allahs Verheißungen an die Gläubigen still lacht, etwa wenn er einen Vers liest, der die Bewohner des Paradieses beschreibt, und vor Freude lacht. Ausgehend von der bekannten Auffassung über das Unabsichtliche und das Überwinden von Fehlern sollte der Imam jemanden delegieren, der dann selbst zum Anhänger wird, und es ist anschließend verpflichtend, die Verse innerhalb der vorgegebenen Zeit zu wiederholen. Mit Unabsichtlichkeit ist Vergesslichkeit gemeint, beispielsweise wenn er vergisst, dass er das Gebet verrichtet

Aber du musst die rituelle Waschung (Wudu') nicht erneut vollziehen.
[Dies unterscheidet sich von Abu Hanifa, der sagt, dass Lachen die rituelle Waschung (Wudu') ungültig macht, da es das Gebet ungültig macht, außer beim Totengebet, wo es nur das Gebet ungültig macht. Die folgende Aussage unterscheidet sich von der Aussage, dass nur der Imam in einem solchen Fall etwas anderes sagt.

Wenn dies passiert, während man hinter einem Imam betet, beendet man das Gebet mit ihm und wiederholt es anschließend. [Wenn jemand während eines Gebets hinter einem Imam lacht, wird empfohlen, dass er das Gebet fortsetzt. Es heißt, es sei Pflicht, und der Folgende setzt das Gebet fort, da er durch das erste Kriterium eingeschränkt ist und nicht unterbrechen kann, während er lacht, sondern überwältigt wird. Dasselbe gilt, wenn er es aus Vergesslichkeit tut. Wenn er unterbrechen kann, setzt er das Gebet nicht fort. Zweitens muss er nicht absichtlich gelacht haben. Andernfalls setzt er das Gebet nicht fort, da er überwältigt wird und es anschließend vergisst. Drittens muss er nicht befürchten, durch das Fortsetzen die Gebetszeit zu verpassen. Andernfalls setzt er das Gebet fort. Viertens muss er sich nicht vom Lachen der Folgenden, ob aller oder einiger, zum Fortsetzen verpflichten. Andernfalls setzt er das Gebet fort, selbst wenn er dies vermutet. Der fünfte Punkt ist, dass er nicht Jumu'a ist. Andernfalls hält er an, selbst wenn die Zeit ausreichend ist

Wenn man nur lächelt, ist keine Wiedergutmachung nötig. [Wenn jemand beim Beten nur lächelt, muss er sich nicht wegen Vergesslichkeit niederwerfen, und das Gebet wird dadurch nicht ungültig, weder absichtlich noch aus Unwissenheit, obwohl es nicht gern gesehen wird, absichtlich zu lächeln. Wenn es jedoch häufig vorkommt, ist das Gebet ungültig, selbst wenn es auf Vergesslichkeit beruht, da das Lächeln eine Bewegung der Lippen ist und somit den Bewegungen der Augenlider oder Füße ähnelt.

Das Blasen während des Gebets wird genauso geahndet wie Sprechen – wenn es absichtlich geschieht, ist das Gebet ungültig. Es ist ungültig, wenn es absichtlich und aus Unwissenheit geschieht, nicht aber, wenn es aus leichter Vergesslichkeit geschieht und der Betende sich nach dem Salam niederwirft. Es ist keine Voraussetzung für die Ungültigkeit des Blasens, ob zwei oder nur ein Buchstabe ausgesprochen werden. Daraus geht klar hervor, dass das Blasen mit dem Mund gemeint ist. Wenn es mit der Nase geschieht, ist das Gebet nicht ungültig, selbst wenn es absichtlich geschieht, und es ist keine Niederwerfung wegen der Vergesslichkeit erforderlich. Der Beweis für die Ungültigkeit stammt von Ibn Abbas, der sagte, dass das Blasen während des Gebets Sprechen sei und es daher ungültig mache. Es besteht Einigkeit darüber, dass das Räuspern aus Notwendigkeit das Gebet nicht ungültig macht und auch keine Niederwerfung erfordert. Malik vertritt zwei Ansichten darüber, wann ein Seufzer aufgrund von Krankheit nicht notwendig ist, wobei er zwischen absichtlichem und unabsichtlichem Seufzen unterscheidet. Die andere Ansicht besagt, dass ein Seufzer das Gebet keinesfalls ungültig macht. Ibn al-Qasim vertritt diese Position, und al-Ujhuri und al-Lakhmi bevorzugen sie, da sie unbedeutend ist. Die Schule besagt, dass ein Seufzer aufgrund von Krankheit das Gebet nicht ungültig macht, obwohl er zu den Lauten gehört, die mit der Sprache verbunden sind, da er aus Notwendigkeit geschieht. Bahram und at-Tata'i sagten dies. Ähnlich verhält es sich mit dem Weinen. Wenn es nicht von Lauten begleitet wird, macht es das Gebet nicht ungültig, wenn es der Demut dient, d. h. es ist eine Voraussetzung dafür, dass der Geist überwunden wird. Kurz gesagt, was mit Weinen zusammenhängt, ist, dass es, solange es klanglos ist, seine Gültigkeit nicht verliert, ob es nun aus freier Wahl geschieht oder von Demut überwältigt wird, es sei denn, es ist von starkem Willen geprägt. Was klangvoll ist, verliert seine Gültigkeit, ob es nun aus Demut oder, falls es aus freier Wahl geschieht, aus Leid geschieht

Wenn Sie sich bezüglich der Qibla-Richtung irren, sollten Sie das Gebet wiederholen, sofern noch Zeit ist. [Dies bezieht sich auf alle Personen, die Ijtihad praktizieren und Beweise für die Richtung der Kaaba haben. Dazu gehört auch jemand, der eine andere Person mit gutem Ruf und Wissen nachahmt oder einen Mihrab außerhalb von Mekka oder Medina befolgt und sich in die Richtung begibt, die er für die richtige hält, da er Anzeichen dafür hat. Er betet also in diese Richtung und merkt erst nach dem Gebet, dass er sich in der Qibla-Richtung geirrt hat, also mit dem Rücken zur Qibla stand oder stark davon abgewichen ist. Es wird stets empfohlen, das Gebet innerhalb der Ikhtiyari-Zeit zu wiederholen. Wenn er ohne Bemühen betet, muss er das Gebet wiederholen, selbst wenn er es richtig gemacht hat.

Dasselbe gilt, wenn du das Gebet in Kleidung mit Verunreinigungen verrichtest oder an einem unreinen Ort betest. [Oder wenn sich Verunreinigungen am Körper befinden und du dich nach dem Gebet daran erinnerst, wird das Gebet innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholt. Die Zeit für das Mittagsgebet (Dhuhr) dauert bis zum Vergilben der Haut, und für das Abendgebet (Maghrib) und das Nachtgebet (Isha) dauert sie die ganze Nacht.

Dasselbe gilt auch, wenn Sie die rituelle Waschung (Wudu) mit Wasser vollzogen haben, dessen Farbe, Geschmack oder Geruch sich deutlich verändert hat. Sie müssen das Gebet wiederholen, unabhängig von der verstrichenen Zeit, und natürlich auch Ihre Wudu wiederholen. [Wenn er dies aus Vergesslichkeit mit unreinem Wasser tut, also mit Wasser, das sich verändert hat, beispielsweise eine kleine Menge Wasser, in die etwas Unreines gefallen ist und sich nicht verändert hat, und er sich erst nach dem Gebet daran erinnert, ist die rituelle Waschung allein durch die Erinnerung ungültig. Die Empfehlung setzt voraus, dass er sich daran erinnert. Seine Worte basieren auf seiner Rechtsschule, die besagt, dass eine kleine Menge Materie, in die etwas Unreines gefallen ist und sich nicht verändert hat, unrein ist. Die allgemein anerkannte Position ist, dass sie nicht unrein ist. Auf dieser Grundlage muss er die rituelle Waschung überhaupt nicht wiederholen.

Es ist erlaubt, Maghrib und Isha bei starkem Regen und auch in trüben und dunklen Nächten zu beten. [Die Aussage zum Gebet in einer regnerischen Nacht ist eine Ausnahme, auf die der Autor des Mukhtasar zurückgreift, ohne jedoch ein klares Urteil zu fällen. Ist es erlaubt, was der wörtlichen Bedeutung entspricht, aber nicht die angemessenste Zeit für das Gebet? Sprachlich bedeutet Erlauben, etwas zu erleichtern. Im islamischen Recht bedeutet es, etwas Verbotenes zu erlauben, wenn ein triftiger Grund vorliegt, d. h. wenn diese Schwierigkeit nicht bestünde. Der triftige Grund ist hier, dass das Gebet zu seiner Zeit verrichtet werden kann. Ein vom Autor genannter Grund für das Gebet ist bekannt: Regen.] Regen ist ein Grund, Maghrib und Isha zusammenzulegen, vorausgesetzt, es handelt sich um starken Regen. Dieser veranlasst die meisten Menschen, ihre Köpfe zu bedecken, unabhängig davon, ob es regnet oder bald regnen wird. Schnee und Kälte sind mit Regen vergleichbar. Ein weiterer Grund für die Zusammenlegung ist Schlamm und Dunkelheit. Gemeint ist dicker Schlamm, und Dunkelheit bedeutet eine mondlose Nacht. Wenn der Mond von Wolken verdeckt wird, herrscht keine Dunkelheit, und die Gebete werden nicht zusammengelegt. Aus den Ausführungen des Autors geht hervor, dass die Gebete nicht allein wegen Dunkelheit oder Schlamm zusammengelegt werden. Dies ist der Fall. Die Vertreter dieser Rechtsschule stimmen darin überein, dass die Gebete nicht allein wegen Dunkelheit zusammengelegt werden. Was Schlamm betrifft, so bestätigt al-Qarafi die allgemein anerkannte Auffassung, dass die Gebete nicht zusammengelegt werden. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass seine Position darin besteht, dass nur die beiden Gebete Maghrib und Isha zusammengelegt werden dürfen. Das entspricht der Wahrheit. Ibn al-Hajib hat dies so gesagt

In diesem Fall wird der Adhan für Maghrib zu Beginn der Gebetszeit außerhalb der Moschee ausgerufen. Dann sollte man laut Malik etwas warten. [Maliks allgemein anerkannte Ansicht ist, dass man etwas warten soll. Ibn 'Abdu'l-Hakim und Ibn Wahb widersprechen dem, aber dies ist die allgemein anerkannte Ansicht. Maghrib sollte etwas verzögert werden, damit diejenigen, deren Häuser weit von der Moschee entfernt sind, zur Moschee kommen können.

Dann rufe die Iqama in der Moschee und verrichte das Gebet. Nach dieser kurzen Verzögerung ist es Sunna, die Iqama für das Gebet in der Moschee zu geben. Sie sollte nicht zu lang sein, da sie in anderen Fällen verkürzt werden sollte und hier daher angemessener ist. Ibn al-Hajib sagte, dass die Absicht zum Beitritt im ersten Moment enthalten sein sollte. Es gibt zwei Aussagen darüber, wann er die Iqama auf den zweiten Moment verschiebt, d. h. ob dies erlaubt ist oder nicht. Beide stimmen darin überein, dass die Absicht im ersten Moment enthalten sein sollte. Der Streitpunkt ist, ob es erlaubt ist, wenn die Iqama im zweiten Moment enthalten ist, wobei die Absicht dann obligatorisch ist. Kurz gesagt, die Iqama muss im ersten Moment enthalten sein und wird vom Imam und vom Gläubigen verlangt. Wenn der Gläubige sie auslässt, ist dies nicht ungültig, und sie ist zwar obligatorisch, aber keine Voraussetzung. Was die Absicht des Imams betrifft, so ist diese notwendig. Wenn der Imam die Absicht, Imam zu sein, auslässt, sind die Gebete ungültig, da sie darin fehlen. Wenn er sie im zweiten Gebet erwähnt und im ersten ausspricht, ist das erste Gebet gültig, das zweite jedoch ungültig. Er betet die Dämmerung nur, wenn die Dämmerung vorüber ist. Wenn er sie im ersten Gebet auslässt und beabsichtigt, sich anzuschließen, ist das Gebet ungültig, da seine Gültigkeit von der Absicht, Imam zu sein, abhängt

Dann ruft man in der Moschee zum Isha-Gebet, spricht die Iqama und verrichtet anschließend das Gebet. [Dies geschieht nach dem Maghrib-Gebet, ohne Verzögerung, Lobpreisungen oder freiwillige Gebete. Daher gibt es in der bekannten Gebetsordnung keine freiwilligen Gebete zwischen Maghrib und Isha. Der Isha-Gebetsruf erfolgt nach Maghrib. Es ist klar, dass dieser Gebetsruf empfohlen wird, da es sich nicht um eine Gruppe handelt, die einen weiteren benötigt. Er findet in der Moschee statt, damit die Gläubigen nicht denken, es sei die Zeit für Isha. Nach dem Gebetsruf erfolgt die Iqama, und der Imam leitet die Gläubigen sofort im Gebet. Dies ist eine Voraussetzung für jeden Beitritt und gilt nicht nur für den Beitritt in einer regnerischen Nacht.

Dann sollten alle gehen, solange noch etwas Licht am Himmel ist. [Sie sollten nach dem Gebet unverzüglich gehen. Wenn sie teilnehmen und nicht gehen, bis die Dämmerung vorüber ist, wiederholen sie das Isha-Gebet. Es heißt auch, dass sie es nicht wiederholen.

Es ist eine obligatorische Sunna, das Mittagsgebet (Dhuhr) und das Nachmittagsgebet (Asr) in Arafat gemeinsam zu verrichten, jeweils mit einem Adhan und einer Iqama. [Dies betrifft die Hadsch. Es handelt sich um eine bestätigte Sunna. Diese Frage wird im Kapitel über die Hadsch behandelt.

Dasselbe gilt für die Teilnahme am Maghrib- und Isha-Gebet nach der Ankunft in Muzdalifa. [Das heißt, die gleiche Beurteilung bezüglich Sunna und Adhan für Maghrib und Isha gilt auch in Muzdalifa. Der Autor des Mukhtasar hielt dies für empfehlenswert. Es gilt als Sunna. Dies gilt, wenn es möglich ist, Muzdalifa zu erreichen. Ist dies aufgrund von Krankheit oder seines Reittiers nicht möglich, schließt er sich dem Gebet an, sobald die Dämmerung vorüber ist und er beim Imam verweilt. Die fiqhische Frage ist, ob derjenige, der nach Muzdalifa geht, beim Imam steht oder nicht. Die Pflicht besteht darin, beim Imam zu stehen. Steht er nicht beim Imam, wie wenn er allein steht, oder steht er gar nicht, verrichtet er jedes Gebet zur vorgesehenen Zeit.

Wenn Sie eine beschwerliche Reise unternehmen, ist es Ihnen erlaubt, zwei Gebete zusammenzulegen; das heißt, das Mittagsgebet (Dhuhr) am Ende seiner Zeit zusammen mit dem Nachmittagsgebet (Asr) am Anfang seiner Zeit und ebenso das Abendgebet (Maghrib) und das Nachtgebet (Isha). [Dies gilt für obligatorische Reisen wie den Hadsch und für Geschäftsreisen, unabhängig davon, ob das Gebet während der Reise verkürzt wird oder nicht. Es ist Ihnen erlaubt, zwei Gebete zusammenzulegen, deren Zeit zusammenfällt, wie zum Beispiel Mittagsgebet (Dhuhr) und Nachmittagsgebet (Asr) sowie Abendgebet (Maghrib) und Nachtgebet (Isha).] Wenn ihn die Mittagszeit auf seiner Reise erreicht und er beabsichtigt, vor Sonnenuntergang zu lagern, kann er das erste Mal am Ende des Dhuhr- und Asr-Gebets und das erste Mal zu Beginn des Asr-Gebets beten. Die Beschreibung des Beitritts zum Maghrib- und Isha-Gebet entspricht der Beschreibung des Beitritts zum Dhuhr- und Asr-Gebets: Wenn ihn die Sonnenuntergangszeit erreicht und er beabsichtigt, nach Sonnenaufgang zu lagern, kann er Maghrib und Isha formell beten, da er Maghrib gegen Ende der Dämmerung und Isha zu Beginn der Dämmerung betet, weil der Sonnenaufgang hier dem Sonnenuntergang in Bezug auf Dhuhr und Asr entspricht

Wenn Sie Ihre Reise zu Beginn der Zeit des ersten Gebets antreten, können Sie die beiden Gebete dann auch zusammenlegen. [Nach der bekannten Auffassung kann man die Gebete vor der Abreise zusammenlegen, indem man das erste Gebet zu Beginn der Ikhtiyari-Zeit und das zweite zu Beginn seiner Daruri-Zeit verrichtet. Dies ist die eigentliche Zusammenlegung. Daraus lässt sich schließen, dass die Daruri-Zeit des Asr-Gebets vor und nach diesem liegt. Die eigentliche Zusammenlegung erfolgt jedoch nicht auf diese Weise und wird nur von jemandem mit einem triftigen Grund, wie beispielsweise einer Reise, vorgenommen. Die formale Zusammenlegung ist für diejenigen erlaubt, die einen triftigen Grund haben, sowie für andere. Wenn man beabsichtigt, vor Sonnenuntergang zu lagern, kann man die Gebete nicht zusammenlegen. Stattdessen sollte man das Dhuhr-Gebet vor der Reise verrichten und das Asr-Gebet bis zur Ankunft verschieben, d. h. es ist verpflichtend, da man so jedes Gebet zur im islamischen Recht (Scharia) vorgesehenen Zeit verrichten kann. Er kann selbst entscheiden, ob er das Nachmittagsgebet (Asr) verrichtet. Wenn er möchte, kann er es verschieben, bis er anhält. Wenn er möchte, kann er es vorverlegen, falls er beabsichtigt, sein Lager aufzuschlagen, wenn die Sonne gelb wird

Kranke dürfen an den Gebeten teilnehmen, wenn sie befürchten, dass ihre Krankheit sie vor dem nächsten Gebet bewusstlos werden lässt. Sie können an Gebeten teilnehmen, die in der bekannten Gebetsordnung zusammenfallen. Ibn Nafi' sagte, dass jedes Gebet zu seiner festgelegten Zeit verrichtet werden sollte. Wenn sie befürchten, beim zweiten Gebet bewusstlos zu werden, können sie teilnehmen. Dies geschieht zu Beginn der Zeit des ersten Gebets gemäß der bekannten Gebetsordnung. Es heißt, das erste Gebet sei am Ende seiner Zeit und das zweite am Anfang seiner Zeit. In der bekannten Gebetsordnung nimmt er an Dhuhr und Asr um die Mittagszeit und an Maghrib und Isha bei Sonnenuntergang teil. Er nimmt zu Beginn der Zeit teil, weil er befürchtet, bewusstlos zu werden, und dies ihm die Teilnahme erlaubt. Es ist wie das Fieber, das in Schüben kommt, d. h. Zittern, oder Schwindel, der beim zweiten Mal auftritt, wenn er sich dessen sicher ist. ]
ANMERKUNG: Wenn er aus Angst vor Bewusstlosigkeit beim zweiten Mal beitritt und diese Angst dann verschwindet, sagte Isa, dass er das zweite Gebet wiederholt. Sanad sagte, dass er damit innerhalb der Zeit meint. Am wahrscheinlichsten ist, dass es die Daruri-Zeit ist. Ibn Sha'ban sagte, dass er es nicht wiederholt, sondern dass es schwach ist

Wenn es jemandem, der an Ruhr oder einer ähnlichen Krankheit leidet, das Zusammenlegen der Gebete erleichtert, kann er die beiden Gebete entweder in der Mitte der Dhuhr-Zeit oder nach dem Ende der Dämmerung zusammen verrichten. [Dies gilt für alle Krankheiten, die es ihm erschweren, zu jedem Gebet aufzustehen. Dann kann er zwei Gebete zusammenlegen, deren Zeit übereinstimmt, und so Dhuhr und Asr in der Mitte der Dhuhr-Zeit und Maghrib und Isha nach Einbruch der Dämmerung zusammenlegen. Maghrib findet also am Ende seiner Ikhtiyari-Zeit statt, da es sich bis in die Dämmerung erstreckt, und Isha am Beginn seiner Ikhtiyari-Zeit.

Wenn du ohnmächtig wirst, musst du keine Gebete nachholen, deren Gebetszeit endet, während du noch bewusstlos bist. Wenn du jedoch wieder zu Bewusstsein kommst und noch Zeit für mindestens eine Rakʿa hast, musst du dieses Gebet nachholen. [Du musst keine Gebete nachholen, während du bewusstlos warst. Dasselbe gilt für jemanden, der durch etwas Erlaubtes berauscht ist, wie zum Beispiel, wenn jemand Wein trinkt und ihn für Milch oder Honig hält. Dasselbe gilt für jemanden, der geisteskrank ist. Dies gilt, solange er sich in diesem Zustand befindet, unabhängig davon, ob er viele oder wenige Gebete versäumt hat, im Gegensatz zu Ibn Umar, der sagt, dass er wenige Gebete nachholt, wie fünf oder weniger. Wenn du wieder zu Bewusstsein kommst, holst du das Gebet der Zeit nach, d. h. innerhalb der Daruri-Zeit. Es ist Sonnenuntergang für Dhuhr und Asr, Morgendämmerung für Maghrib und Isha und Sonnenaufgang für Subh. Er erklärt die Gebetszeit und sagt, dass die Zeit, in der er das Bewusstsein wiedererlangt, ausreichen muss, um eine Rakʿa mit den dazugehörigen Niederwerfungen zu verrichten, nachdem er die notwendige Reinheit von geringfügiger Unreinheit in der angenommenen Gebetshaltung erlangt hat. Wenn er ohnmächtig wird und Dhuhr und Asr nicht verrichtet und noch genügend Zeit am Tag verbleibt, um nach der Reinheitsreinigung fünf Rakʿas zu beten, muss er diese nicht nachholen, da er währenddessen bewusstlos war. Wenn er wieder zu Bewusstsein kommt und nach der rituellen Reinigung noch genügend Zeit für fünf Rakʿas verbleibt, holt er diese nach, da er zu ihrer Zeit bei Bewusstsein war. Wenn er ohnmächtig wird, nachdem er Maghrib und Isha noch nicht gebetet hat, und noch fünf Rakʿas übrig sind, holt er diese nicht nach. Wenn er jedoch zu dieser Zeit wieder zu Bewusstsein kommt, holt er sie nach. Ähnlich verhält es sich mit dem Fallenlassen und Nachholen von vier Rakʿas des Fajr-Gebets, da man den Wert einer Rakʿa von der ersten anerkennt. Bleiben noch drei Rakʿas des Fajr-Gebets übrig, fällt Isha aus, und Maghrib bleibt seine Pflicht

Dasselbe gilt für eine menstruierende Frau, sobald sie rein ist. Wenn nach der rituellen Waschung (Ghusl) noch genügend Zeit für fünf Rak'ats verbleibt, soll sie sowohl das Mittagsgebet (Dhuhr) als auch das Nachmittagsgebet ('Asr) verrichten. [„Dann“ bedeutet, wenn ihre Menstruation aufhört. Dasselbe gilt für Blutungen nach der Geburt. Sie muss kein versäumtes Gebet nachholen und verrichtet die verbleibende Zeit für mindestens einen Rak'at, nachdem sie sich rituell gereinigt hat. Die Zeit der rituellen Reinigung ist entweder tagsüber oder nachts. Tagsüber gilt dies, sobald sie rein ist und sich mit Wasser gereinigt hat, wenn Tayammum für sie nicht erforderlich ist. Ansonsten entspricht es der für Tayammum erforderlichen Zeit. Kurz gesagt, ihre Reinheit wird für mehr als das, was für einen vollen Rak'at mit beiden Niederwerfungen ausreicht, bestimmt. Es ist wie alle Entschuldigungen außer Unglaube.

Wenn noch genügend Zeit in der Nacht für vier Rak'ats verbleibt, soll sie sowohl Maghrib als auch Isha beten. Bleibt weniger Zeit am Tag oder in der Nacht, soll sie nur das zweite der beiden Gebete verrichten. [Dies ist der Zeitpunkt, an dem sie sich nachts rituell rein fühlt. Wenn nach ihrer rituellen Reinigung genügend Zeit für vier Rak'ats bleibt, gemäß der Ansicht von Ibn al-Qasim, der Maghrib mit drei Rak'ats und Isha mit einem Rak'at ansetzt, gilt diese Regelung für Frauen, die zu Hause sind oder reisen, da es keinen Unterschied zwischen den beiden Nachtgebeten gibt.

Beginnt die Menstruation einer Frau mit der gleichen verbleibenden Zeit am Tag oder in der Nacht, ohne dass sie die betreffenden Gebete verrichtet hat, muss sie diese nicht nachholen. [Dies sind fünf Rakʿas am Tag und vier in der Nacht, unabhängig davon, ob sie diese aus Vergesslichkeit oder absichtlich versäumt hat und ob sie dabei absichtlich gegen die Regeln verstoßen hat. Wenn sie menstruiert und am Tag noch fünf Rakʿas übrig sind und sie das Mittags- und Nachmittagsgebet nicht verrichtet hat, muss sie diese nicht nachholen, weil sie währenddessen menstruiert hat.

Beginnt das Gebet jedoch tagsüber, wenn nur Zeit für drei Rakʿas oder weniger bleibt, sollte sie das erste der beiden Gebete nachholen. [Beginnt das Gebet tagsüber, nachdem sie Dhuhr und Asr nicht gebetet hat oder nachdem sie ihre Menstruation hatte und noch Zeit für drei oder weniger Rakʿas (bis zu einer) bleibt, oder nachdem sie Maghrib und Isha nicht gebetet hat, holt sie das erste Gebet nach, also Dhuhr, und das zweite Maghrib, da sie während ihrer rituellen Reinheit war. Das zweite Gebet entfällt, da sie während dieser Zeit ihre Menstruation hatte. Bei Zeitmangel wird entschieden, ob das letzte Gebet nachgeholt oder ausgelassen wird.

Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, wie zu verfahren ist, wenn die Menstruation einer Frau einsetzt, während noch genügend Zeit für vier Rak'ats in der Nacht verbleibt. Manche vertreten die Ansicht, dass dies auch für sie gilt, andere hingegen, dass sie, da ihre Menstruation in die Zeit beider Gebete fällt, keines der beiden nachholen muss. [Es heißt, die Regelung sei dieselbe wie bei Menstruation, wenn noch drei Rak'ats in der Nacht verbleiben: Sie muss nur das erste Gebet nachholen. Dies wird von Ibn 'Abdu'l-Hakam und anderen unter Berücksichtigung der Berechnung des zweiten Gebets dargelegt. Der Grund dafür ist, dass bei knapper Zeit, die nur für eines der beiden Gebete ausreicht, die Pflicht das letzte Gebet ist. Die andere Ansicht besagt, dass sie die Gebete nicht nachholen muss; dies ist die Position von Malik, Ibn Qasim und anderen. Diese Schule vertritt die Auffassung, dass die Berechnung bei zwei Gebeten mit gemeinsamer Gebetszeit anhand des ersten Gebets erfolgt. Der Grund dafür ist, dass das erste der beiden Gebete vor dem anderen verrichtet werden muss und dies die Berechnung des ersten Gebets zwingend erfordert. Anschließend erörtert er die Voraussetzungen für die rituelle Waschung (Wudu)

Wenn du dir sicher bist, dass du die rituelle Waschung (Wudu') vollzogen hast, aber nicht sicher bist, ob du sie seitdem gebrochen hast oder nicht, solltest du die rituelle Waschung wiederholen. [Dies ist gemäß der bekannten Rechtsauffassung verpflichtend. Die wörtlichen Worte des Autors lauten: „Wenn Zweifel gleichzeitig mit Gewissheit auftritt“, was unmöglich ist. Daher ist es besser anzunehmen, dass „dann“ „und“ bedeutet, sodass er weiß, dass der Zweifel später als die Gewissheit auftritt. Gemeint ist etwas, das die rituelle Waschung im Allgemeinen bricht, unabhängig davon, ob dieser Zweifel während oder außerhalb des Gebets auftritt, es sei denn, er entsteht währenddessen, nachdem er begonnen hat und sich seiner Reinheit sicher war. In einem solchen Fall muss er die rituelle Waschung fortsetzen, und nachdem er sie abgeschlossen hat und ihm klar ist, dass er sich noch in Reinheit befindet, muss er sie nicht wiederholen. Wenn klar ist, dass er die Reinheit gebrochen hat oder er noch Zweifel hat, ist er verpflichtet, die rituelle Waschung zu wiederholen.

Wenn du dich kurz nach der rituellen Waschung daran erinnerst, einen Pflichtaspekt der rituellen Waschung (Wudu') ausgelassen zu haben, holst du den ausgelassenen Aspekt und alles, was danach kommt, nach. [Dann spricht er über das Urteil über jemanden, der einen Pflichtaspekt der rituellen Waschung oder eine ihrer Sunna-Praktiken auslässt. Der erste Fall lässt sich in vier Kategorien einteilen, da er ihn entweder absichtlich oder vergesslich auslässt und sich jeweils entweder kurz danach oder erst lange danach daran erinnert.] Die zweite Kategorie ist ähnlich, und so gibt es acht Kategorien. Die erste Kategorie ist, wenn er sich daran erinnert, dass er einen Pflichtteil (Fard) nicht gewaschen hat, wie z. B. das Gesicht, die Hände bis zu den Ellbogen, die Füße bis zu den Knöcheln oder den Kopf, und dies kurz darauf geschieht. In diesem Fall ist er verpflichtet, dies zu wiederholen, um die rituelle Waschung (Wudu') abzuschließen, da die Pflicht durch Vergessen nicht aufgehoben wird. Er muss die Absicht haben, die rituelle Waschung in der ihm bekannten Position abzuschließen. Andernfalls ist sie nicht ausreichend, wie at-Tata'i deutlich erklärt. Wenn er das ausgelassene nachholt, wird empfohlen, das Folgende bis zum Ende der rituellen Waschung zu wiederholen, um die korrekte Reihenfolge einzuhalten. Einige Kommentare bezeichnen dies als Sunna. Es besteht Uneinigkeit über die Definition von Nähe. Ibn al-Qasim bezieht sich in allem, was nicht vom Gesetzgeber definiert ist, auf den Brauch. Er sagt, dass
die Grenze so lange besteht, wie die Gliedmaßen nicht innerhalb der normalen Zeit ausgetrocknet sind und
die normale Gliedmaße und der normale Ort. Das ist bekannt.

Wenn etwas Zeit vergangen ist, holt man das Versäumte einfach nach.
[Wenn er sich nach dem Trocknen der gewaschenen Stelle an die vergessenen Dinge erinnert,
führt er sie nur dreimal mit der Absicht unmittelbar nach dem Erinnern durch.
Verzögert er es lange, nachdem er sich daran erinnert hat, ist seine
Wudu' ungültig, selbst wenn er es vergisst, da er keine Entschuldigung hat,
das zweite Mal in der angenommenen Position zu vergessen. Ibn Habib sagt,
dass er es wiederholt.

Außer wenn Sie es absichtlich ausgelassen haben; in diesem Fall müssen Sie die gesamte rituelle Waschung (Wudu') wiederholen. [Das heißt, wenn Sie absichtlich eine der Pflichten der rituellen Waschung (Wudu') ausgelassen haben, ist es obligatorisch, von vorne zu beginnen, wenn es schon lange her ist, dass Sie das Waschen des gewaschenen Körperteils oder das Abtrocknen des abgetrockneten Körperteils unterlassen haben. Dies beruht darauf, dass die sofortige Durchführung obligatorisch ist. Es geht darum, die rituelle Waschung (Wudu') in der gleichen Zeit und ohne nennenswerte Unterbrechung mit Erinnerung und Fähigkeit durchzuführen. Dies ist die allgemein anerkannte Rechtslage.

[Die vierte Kategorie ist der Fall, wenn er etwas absichtlich auslässt und noch nicht lange vergangen ist: Er wiederholt es und das Folgende der Ordnung halber. Kurzfristig besteht kein Unterschied zwischen dem absichtlichen und dem vergesslichen Auslassen, nach längerer Zeit jedoch schon. Der Vergessliche baut die Handlung auf, selbst wenn viel Zeit vergangen ist, im Gegensatz zum absichtlichen Auslassen. Ist viel Zeit vergangen, beginnt er mit der rituellen Waschung (Wudu').

Wenn Sie in einer der oben genannten Situationen das Gebet bereits verrichtet haben, müssen Sie es wiederholen, egal wie viel Zeit vergangen ist, nachdem Sie die korrekte rituelle Waschung (Wudu') ordnungsgemäß durchgeführt haben. [Wenn er ein Pflichtelement der rituellen Waschung (Wudu') auslässt und dann mit dieser rituellen Waschung betet, sei es absichtlich oder aus Vergesslichkeit, kurz darauf oder nach langer Zeit, muss er das Gebet immer wiederholen, da er es ohne rituelle Waschung verrichtet hat. Die Wiederholung der rituellen Waschung ist jedoch eine Ausnahme, und zwar dann, wenn sie absichtlich erfolgt und viel Zeit vergangen ist.

Wenn du dich erinnerst, etwas vergessen zu haben, wie zum Beispiel den Mund auszuspülen, Wasser zu schnupfen oder die Ohren zu putzen, und erst kurze Zeit vergangen ist, solltest du das Versäumte nachholen. [Er wiederholt in der Schule nicht, was danach kommt, da die Reihenfolge zwischen Sunna und Fard nicht verpflichtend ist.

Wenn viel Zeit vergangen ist, muss man das Versäumte nachholen, bevor man andere Gebete verrichtet. Wenn er sich nach langer Zeit daran erinnert, was er von der Sunna seiner rituellen Waschung (Wudu) vergessen hat, holt er nur das nach, was er vergessen hat, bevor er andere Gebete verrichtet. Wenn er sich beispielsweise nach dem Mittagsgebet (Dhuhr) daran erinnert, verrichtet er es zum Nachmittagsgebet (Asr), sofern er sich noch in der rituellen Waschung befindet. Wenn er also das Nachmittagsgebet damit verrichten möchte, ist es Sunna, diese versäumte Sunna nachzuholen. Der Tawaf ist ähnlich wie das Gebet. Kurz gesagt: Wenn es nahe ist, holt er die versäumte Sunna nach, wenn er in Reinheit bleiben möchte. Wenn er nicht beten oder etwas anderes tun möchte und es viel Zeit vergangen ist, ist es Sunna, sie nachzuholen, wenn er beten oder den Tawaf vollziehen möchte. Die Zeitspanne bedeutet, dass er mit dieser rituellen Waschung gebetet hat, und ihre Abwesenheit bedeutet, dass er nicht mit dieser gebetet hat. Das wird von Ibn al-Jallab ausdrücklich bestätigt.

Du musst kein bereits verrichtetes Gebet wiederholen. Wenn du mit einer rituellen Waschung (Wudu') betest, bei der eine Sunna vergessen wurde, ist das Gebet nicht ungültig, weil es in Gewissheit der Reinheit verrichtet wurde und weil das Gebet nicht ungültig wird, wenn eine Sunna der Wudu' ausgelassen wird, selbst wenn alle ausgelassen werden. Ähnlich verhält es sich mit den Sunnas der Ganzkörperwaschung (Ghusl). Es gibt starke Meinungsverschiedenheiten über die Sunnas des Gebets, sodass es heißt, dass das Gebet ungültig ist, wenn man absichtlich eine Sunna auslässt. Es heißt, dass dies an dem Fehlen des Sunna-Elements liegt, da die Verpflichtung auf seine Sunnas angewendet wird, d.h. auf das Gebet durch die Worte des Propheten: „Betet, wie ihr mich beten gesehen habt.“ Das ist in Bezug auf die rituelle Waschung (Wudu') schwach, da der Prophet sagte: „Verrichtet die rituelle Waschung, wie Allah es euch geboten hat“, d. h. er befahl nur vier Schritte. Der Autor sprach nicht über Umkehrungen, beispielsweise wenn er die Hände vor das Gesicht legt. Kurz gesagt: Wer eine Umkehrung vornimmt, wiederholt nur diesen Teil, wenn er sie aus Vergesslichkeit vornimmt. Ansonsten ist es stets wünschenswert, die rituelle Waschung und das Gebet innerhalb der vorgegebenen Zeit und gegebenenfalls auch außerhalb der Gebetszeit zu wiederholen. Bei Zeitmangel macht es keinen Unterschied, ob die Umkehrung absichtlich oder aus Vergesslichkeit erfolgt. Wer der Sunna in der Scharia folgt und dreimal die Umkehrung vornimmt, wiederholt diese dreimal; jede einzelne Wiederholung ist nicht wünschenswert

Wenn eine Matte verunreinigt ist, du aber das Gebet auf einem reinen Teil verrichtest, ist dein Gebet gültig. [Wenn das, worauf du betest, verunreinigt ist, ob nass oder trocken, und sich dabei bewegt, muss das Gebet nicht wiederholt werden, da es nicht ungültig ist und daher nicht wiederholt werden müsste. Er wird aufgefordert, den Ort zu reinigen, den seine Glieder berühren. Dies steht im Gegensatz zum Turban, dessen Ende auf dem Boden hängt, wo sich Verunreinigung befindet: Sein Gebet ist übereinkommend ungültig, wenn sich die Verunreinigung mit ihm bewegt.

Es ist unbedenklich, wenn ein Kranker ein dickes, reines Tuch über seine verunreinigte Bettwäsche legt und darauf betet. Voraussetzung ist jedoch, dass das Tuch, auf dem er liegt, vom Gebetsort getrennt ist. Andernfalls ist das Gebet ungültig. Es ist außerdem Voraussetzung, dass das Tuch dick und nicht dünn ist. Daraus geht klar hervor, dass ein Gesunder keine Entschuldigung dafür hat, und dies ist der ausdrückliche Text der Mudawwana. Es heißt, dies gelte allgemein für Kranke und Gesunde, und Ibn Yunus bestätigt die Richtigkeit

Wenn ein Kranker nicht im Stehen beten kann
[Wenn jemand nicht selbstständig oder gestützt auf eine andere Person (außer einer Person in Janaba oder während der Menstruation) die gesamte Fatiha rezitieren kann, oder wenn ihm dies große Schwierigkeiten bereitet. Wenn er krank ist, kann er entweder gar nicht stehen oder befürchtet, krank zu werden, oder dass sich sein Zustand verschlimmert, oder es entstehen ihm große Schwierigkeiten. Voraussetzung dafür ist seine Krankheit, nicht seine Gesundheit. Wenn er gesund ist, berechtigt ihn die erwähnte Schwierigkeit nicht dazu, nicht zu stehen, und erlaubt ihm, im Sitzen zu beten. Die Pflicht zum selbstständigen Stehen besteht beim Ausführen obligatorischer Elemente wie Ruku', Tahrim und dem Rezitieren der Fatiha für andere als den Folgenden, nicht für den Folgenden. Wenn sich der Folgende während der Rezitation an einer Säule abstützt, sodass er fallen würde, wenn diese entfernt würde, ist sein Gebet dennoch gültig, wie es auch beim Rezitieren der Sure der Fall ist, d. h. für einen Alleinbetenden, einen Imam oder einen Folgenden, wie von jemandem bestätigt wird, der die Aussage kennt und nicht auf das andere achtet. [Manche Kommentatoren lassen sich von der wörtlichen Formulierung irreführen.

Er sollte im Sitzen beten, wenn möglich im Schneidersitz; wenn nicht, dann so gut er kann. [In der allgemein anerkannten Position ist es nicht zulässig, dass er Imam ist, weder für Kranke noch für Gesunde, selbst nicht für solche, die ihm ähnlich sind. Das behaupten einige, aber diese Ansicht ist schwach. Die anerkannte Position ist, dass der Imam für die Gesunden gesund sein sollte. Es ist am besten, wenn er im Schneidersitz sitzt, anstatt zu stehen, sofern er dazu in der Lage ist. Dies beruht auf der Annahme, dass Sitzen das Stehen ersetzt. Es heißt, er sitze so, wie er beim Tashahhud sitzt, und die späteren Ansichten bevorzugen dies. Nach der ersten Ansicht wechselt er seine Sitzposition zwischen den beiden Niederwerfungen, wie beim Tashahhud. Ebenso ist es im Hinblick auf freiwillige Gebete am besten, im Schneidersitz zu sitzen, da der Prophet dies tat. Ansonsten sitzt er so gut er kann, und es ist zwar wünschenswert, aber nicht zwingend erforderlich, dass eine Ordnung zwischen dieser Sitzposition und dem Übereinanderschlagen der Beine besteht

Kann er sich nicht in die Niederwerfung (Sujud) begeben, soll er eine Geste der Verbeugung (Ruku') und Niederwerfung (Sujud) machen, wobei die Niederwerfung tiefer sein soll als die Verbeugung. Kann der Kranke nicht sitzen, deutet er die Niederwerfung durch eine Verbeugung an. Ist ihm dies gänzlich unmöglich oder mit großen Schwierigkeiten verbunden, deutet er es mit Kopf und Rücken an. Kann er es nicht mit dem Rücken tun, deutet er es mit dem Kopf an. Ist auch dies nicht möglich, deutet er es so gut wie möglich an und legt beim Andeuten der Verbeugung die Hände auf die Knie. Beim Aufstehen hebt er sie wieder an. Bei der Niederwerfung legt er die Hände auf den Boden und beim Aufstehen wieder auf die Knie. Es wird empfohlen, dass die Niederwerfung tiefer sein soll als die Verbeugung. Manche sagen, es sei obligatorisch. Dies geht aus den Worten des Autors und des Mudawwana hervor. Auch einige Kommentatoren von Khalil bestätigen dies. Wenn man dies weiß, ist die Empfehlung, es zu tun, schwach. Es ist missbilligt, wenn jemand durch eine Geste andeutet, etwas anzuheben, worauf er sich niederwirft. Tut er dies, wiederholt er sein Gebet nicht, sei es absichtlich oder aus Unwissenheit. Dies ist der Fall, wenn er mit seiner Geste die Erde meint. Wenn er jedoch meint, dass das, was er anhebt, nicht die Erde ist, ist es nicht erlaubt, wie al-Lakhmi sagte

Kann er nicht sitzen, soll er im Liegen auf seiner rechten Seite beten und dabei die verschiedenen Positionen durch Gesten anzeigen. [Kann er nicht selbstständig, gestützt, im Schneidersitz oder auf andere Weise sitzen, betet er auf der Seite mit dem Gesicht zur Qibla, so wie er im Grab liegen würde. Kann er nicht auf seiner rechten Seite beten, dann auf seiner linken.

Kann er nichts anderes tun, als auf dem Rücken zu liegen, soll er in dieser Position beten. Kann er nicht nur auf dem Rücken beten, deutet er mit den Füßen in Richtung Qibla. Kann er nicht auf dem Rücken beten, betet er im Liegen auf dem Bauch, mit dem Gesicht zur Qibla und den Füßen hinter sich. Die Auslegung bezüglich der Qibla-Richtung in diesen Zuständen ist, dass sie verpflichtend ist, sofern er dazu in der Lage ist. Betet er in eine andere Richtung als die Qibla, obwohl er dazu in der Lage ist, ist das Gebet ungültig. Die Möglichkeit besteht, wenn jemand ihn bewegen kann. Findet er nach dem Gebet jemanden, der ihn bewegt, wird empfohlen, es innerhalb der Gebetszeit zu wiederholen. Der im Liegen Betende zeigt mit dem Kopf. Kann er nicht mit dem Kopf zeigen, zeigt er mit den Augen und Augenbrauen. Kann er auch das nicht, zeigt er mit dem Finger. Der wörtliche Text, wie al-Ujhuri sagte, besagt, dass die Reihenfolge der Geste unter Verwendung dieser drei Elemente obligatorisch ist

Solange er geistig gesund ist, soll er das Gebet nicht aufschieben und es so gut wie möglich verrichten. [Das bedeutet, er soll es nicht unterlassen und so gut wie möglich beten, im Stehen, Sitzen, durch Zeigen und Liegen. Der Kranke betet nach seinen Möglichkeiten, selbst wenn er nicht in der Lage ist, mit einem Glied oder etwas anderem zu zeigen, nur in der Absicht der Handlungen. Er beabsichtigt die Säulen des Gebets mit seinem Herzen, indem er die Rezitation, die Verbeugung, das Aufstehen und die Niederwerfung usw. der Gebetshandlungen beabsichtigt.

Wenn ein Kranker kein Wasser verwenden kann, weil es ihm schaden würde oder weil ihm niemand welches bringen kann, soll er Tayammum vollziehen. Wenn er niemanden findet, der ihm Erde bringt, soll er Tayammum an der Wand neben sich vollziehen, vorausgesetzt, diese besteht aus Lehm oder ist mit Lehm bedeckt. Ist die Wand jedoch mit Putz oder Kalkfarbe bedeckt, darf sie nicht für Tayammum verwendet werden. [Wenn derjenige, der das Gebet verrichten muss, kein Wasser verwenden kann, vollzieht er Tayammum. Wenn ihm niemand Erde bringt, kann er die Wand benutzen, wenn sie aus Lehm besteht oder mit Lehm bedeckt ist. So kann er Tayammum mit der ihm gebrachten Erde vollziehen. Es versteht sich auch, dass er die Wand für Tayammum nur dann benutzt, wenn keine Erde vorhanden ist. Dies weicht von der Rechtsschule ab. Die Schule besagt, dass die rituelle Waschung (Tayammum) an einer Mauer erlaubt ist, wenn sich Erde darauf befindet. Es ist jedoch wünschenswert, dies nur zu tun, wenn keine Erde vorhanden ist. Der Autor des Mukhtasar sagte, dass die Mauer der Erde gleichkomme und daher am besten sei. Kurz gesagt, ist es Kranken wie Gesunden erlaubt, die rituelle Waschung an einer ungebrannten Ziegelmauer oder Steinmauer durchzuführen, selbst wenn sich Erde darauf befindet, sofern keine Barriere den Kontakt verhindert. Ist die Mauer mit einem künstlichen Material bedeckt, darf sie nicht verwendet werden. Az-Zabidi erwähnte dies

Wenn das Gebet während einer Reise fällig wird und man aufgrund von Schlamm keinen geeigneten Ort zum Beten findet, sollte man vom Reittier absteigen und das Gebet im Stehen verrichten, wobei die Bewegung für die Niederwerfung (Sajda) tiefer als die für die Verbeugung (Ruku') ausgeführt wird. [Wenn man auf Reisen ist und die Zeit für das Gebet (Ikhtiyari) kurz ist, wie es in einigen Kommentaren zu Khalil und im Kommentar von at-Tata'i heißt, ist die beste Zeit die, in der es Ikhtiyari oder Daruri ist. Wenn es sich um leichten Schlamm handelt und man verzweifelt, ihn innerhalb der Ikhtiyari- oder Daruri-Zeit zu verlassen, und man zwar absteigen kann, aber keinen Platz zum Beten findet, weil man befürchtet, seine Kleidung zu beschmutzen oder weil der Weg überschwemmt ist, steigt man ab und betet im Stehen, wobei man sich für die Verbeugung (Ruku') und die Niederwerfung (Prostration) verbeugt. Die Verbeugung (Ruku') wird durch eine leichte Verbeugung der Brust angezeigt. Berührt er beispielsweise seine Knie, was einer vollständigen Verbeugung (Ruku') entspricht, so verbeugt er sich tatsächlich, und seine Niederwerfung ist weniger tief als die Verbeugung selbst. Bei der Verbeugung legt er die Hände auf die Knie, und beim Aufstehen hebt er sie wieder ab. Bei der Niederwerfung deutet er mit den Händen auf die Erde und beabsichtigt, zwischen den beiden Niederwerfungen im Stehen zu sitzen; ebenso verfährt er beim Sitzen während des Taschahhud. Im Stehen trennt er Stehen und Sitzen bewusst. Wer es für wahrscheinlich hält, vor Ablauf der Zeit fertig zu sein, verschiebt die Niederwerfung bis zum Ende der Zeit

Wenn der Boden so schlammig ist, dass man nicht einmal absteigen kann, sollte man das Gebet auf dem Reittier in Richtung Qibla verrichten. [Das heißt, auf dem Ort, an dem man normalerweise vom Pferd absteigt.] Man betet durch Geste, aber wenn man aus Angst zu versinken nicht absteigen kann, betet man auf dem Reittier in Richtung Qibla. Das Gebet auf dem Tier ist nur aus Angst zu versinken erlaubt. Die Angst, die Kleidung zu beschmutzen, beeinträchtigt die Gültigkeit des Gebets auf dem Tier nicht. Es ist erlaubt, durch Geste an Land zu beten. Dasselbe gilt beispielsweise, wenn man auf dem Reittier in Richtung Qibla betet, obwohl kein Schlamm vorhanden ist und man Angst hat, wegen Dieben oder wilden Tieren abzusteigen. Dann kann man auf dem Reittier beten und dabei Ruku' und die Niederwerfung vor der Erde andeuten und den Turban von der Stirn heben, wenn man die Niederwerfung andeutet. Er wirft sich weder auf den Sattel noch sonst irgendwo hin. Wenn möglich, sitzt er im Schneidersitz. Das Urteilsvermögen des Bewohners gleicht dem eines Reisenden, wenn er sich in tiefem Schlamm befindet

Ein Reisender kann freiwillige Gebete (Nafila) unterwegs auf seinem Reittier verrichten, unabhängig von dessen Richtung (ob er auf dem Rücken, in einer Sänfte oder einem anderen Gefährt reitet). Er muss jedoch normal reiten. Die wörtliche Auslegung des Autors bezieht sich darauf, ob er beim Gebetsbeginn in Richtung Qibla blickt oder nicht, im Gegensatz zum Text von Ibn Habib, der besagt, dass er sein Tier zuerst in Richtung Qibla wendet, dann den Ihram spricht und anschließend betet, wohin es sich auch wendet. Die Rechtsschule von Malik erlaubt dies sowohl tagsüber als auch nachts, im Gegensatz zu Ibn Umar, der es Reisenden nicht gestattet, tagsüber freiwillige Gebete zu verrichten. Er sollte, wenn möglich, im Schneidersitz sitzen und seinen Turban in der Niederwerfung von der Stirn heben. Er darf das Tier schlagen und treten, sollte aber weder sprechen noch sich umsehen. Es wird eher der Reisende als der Einheimische erwähnt. Der Wanderer verrichtet auf seiner Reise kein freiwilliges Gebet (Nafila). Er sagte: „Egal in welche Richtung sich das Tier bewegt“ – außer für jemanden auf einem Schiff. Er verrichtet dort kein freiwilliges Gebet, außer in Richtung Qibla, und dreht sich mit dem Schiff, wohin es sich auch wendet, wenn er dazu in der Lage ist. Grundlage seiner Aussage ist die belegte Tatsache, dass der Prophet auf einem Kamel in jede beliebige Richtung betete und das Witr-Gebet verrichtete, also freiwillige Gebete (Nafila) und nicht die Pflichtgebete

Vorausgesetzt, er befindet sich auf einer Reise, bei der das Gebet verkürzt werden kann. [Das heißt, die Voraussetzung dafür, dass der Reisende das freiwillige Gebet (Nofila) für das Tier verrichtet, wo immer es sich hinwendet, ist, dass es sich um eine Reise handelt, bei der das Gebet verkürzt werden kann. Wenn es sich um eine längere Reise handelt oder um eine Reise, die Ungehorsam gegenüber Allah beinhaltet, ist dies nicht der Fall.

Er kann den Witr auch beritten ausführen, wenn er möchte.
[Unter den gleichen Voraussetzungen. Wenn er möchte, kann er den Witr auch am Boden ausführen, was vorzuziehen ist.

Pflichtgebete (Fard-Gebete) sollten jedoch, auch im Krankheitsfall, nur am Boden verrichtet werden, es sei denn, die Krankheit ist so schwerwiegend, dass das Absteigen vom Tier den Kranken zwingen würde, das Gebet im Sitzen mit Gesten zu verrichten. In diesem Fall sollte er auf seinem Tier beten, nachdem es angehalten und in Richtung Qibla ausgerichtet wurde. [Selbst wenn der Reisende krank ist, darf er laut den wertvollen Hadithen nur am Boden beten. Wenn er jedoch so krank ist, dass er nur Niederwerfung und Verbeugung mit Gesten vollziehen kann, darf er auf dem Tier beten. Im Mukhtasar-Habitat ist dies erlaubt und unbedenklich. Im Mudawwana-Habitat ist es missbilligt. Die Erlaubnis hängt von der Richtung ab, in die er sich mit seinem Tier wendet. Wenn er anhält, sich in Richtung Qibla wendet und betet, besteht kein Grund zur Beanstandung. Diese Qualifikation wurde von al-Fakhani vom Scheich überliefert. Er sagte, dass das, was in der Risala steht, das qualifiziert, was in der Mudawwana steht

Wenn Sie während des Gebets hinter einem Imam Nasenbluten bekommen, sollten Sie hinausgehen und das Blut abwaschen. [Sie gehen hinaus, um das Blut aus der Nase zu waschen, indem Sie sich die Nase von oben zuhalten, wenn Sie nicht vermuten, dass es bis zum Ende der Gebetszeit anhalten wird. Wenn Sie denken, dass es bis zum Ende der Gebetszeit anhalten wird, beenden Sie das Gebet und gehen nicht hinaus, auch wenn das Blut fließt, wenn Sie sich nicht in einer Moschee befinden, oder in einer Moschee, wenn Sie etwas ausgebreitet haben, um das Blut aufzufangen, oder wenn es sich um Kieselsteine ​​oder Erde ohne Matte handelt, da dies aus Notwendigkeit geschieht. Sie waschen das Blut ab, wenn Sie fertig sind. Wenn Sie sich in einer mit Teppich oder Fliesen ausgelegten Moschee befinden und befürchten, diese zu verschmutzen, selbst wenn es sich nur um weniger als einen Dirham handelt, müssen Sie abbrechen.

Kehre dann zurück und vollende das Gebet, solange du weder gesprochen noch etwas Unreines berührt hast. [Nachdem du das Blut abgewaschen hast, vollendest du das Gebet, da der Rechtsgelehrte von unabhängigen Urteilen spricht und das Gebet nicht in der bekannten Position unterbrochen wird. Ibn al-Qasim sagte, dass es am besten sei, innezuhalten. Die Grundlage der bekannten Position ist die Praxis der Mehrheit der Gefährten und der Tabi'un. Abu Hanifa sagte, dass das Gebet ungültig sei, wenn Unreinheit auftritt, die die rituelle Waschung (Wudu') bricht. Wir sagten, dass es darauf aufbaut, was getan wurde. Dies hat sechs Voraussetzungen, von denen zwei genannt werden, als er erwähnte, nicht zu sprechen oder etwas Unreines zu berühren.

[Es ist klar, dass das Sprechen es ungültig macht, wenn er überhaupt spricht: absichtlich, aus Unwissenheit oder Vergesslichkeit.

Die zweite Voraussetzung ist eindeutig, da es offenkundig ist, dass das Gebet ungültig wird, wenn man auf etwas Unreines tritt, sei es nass oder trocken. Bei nassem Material ist man sich einig, dass es ungültig wird. Bei trockenem Material, wie etwa einer Haut, verhält es sich laut Sahnun ähnlich. Was Tierkot und -urin betrifft, so darf er fortfahren, wenn er darauf tritt, da Straßen im Allgemeinen nicht frei davon sind. Al-Hattab sagte: „Er muss angeben, worauf er versehentlich oder notgedrungen tritt, da dies durch seine allgemeine Verbreitung auf der Straße bedingt ist. Wenn er jedoch absichtlich und ohne Entschuldigung darauf tritt, obwohl die Straße breit ist und die Möglichkeit besteht, darauf zu treten, so wird sein Gebet ungültig, da die notwendige Ursache verneint wird.

[Die dritte Voraussetzung ist, dass er nicht an Gewässern vorbeigeht, die sich in der Nähe anderer Gewässer befinden.

[Viertens wendet er sich der Qibla nur zu dem Zweck ab, Wasser zu holen. Was das Wasserholen betrifft, so ist dies ungültig.

[Fünftes Kriterium ist, dass das Blut tropft oder fließt und nicht spritzt. Wenn es nur austritt, ohne zu fließen oder zu tropfen, geht er nicht weg, um es abzuwaschen.

[Sechstens tritt Nasenbluten im Gemeinschaftsgebet auf, unabhängig davon, ob es sich um einen Imam oder einen Gläubigen handelt. Was das individuelle Nasenbluten betrifft, so gibt es zwei bekannte Aussagen zum Thema Nasenbluten, die sich daraus ergeben, ob das Nasenbluten aus Respekt vor dem Gebet erlaubt ist, um dessen Ungültigkeit zu verhindern, oder ob es dem Nutzen der Gruppe dient.

Du solltest jede bereits verrichtete, unvollständige Rak'at nicht anrechnen, es sei denn, du hast die beiden Niederwerfungen (Sajdas) vollständig ausgeführt. [Laut der Überlieferung von Ibn al-Qasim zählt eine Rak'at nicht als vollständig, wenn sie nicht mit den beiden Niederwerfungen abgeschlossen wurde. Ibn Maslama sagte, dass er darauf aufbaut, sei es wenig oder viel. Dies gilt für die erste Rak'at und auch für weitere. Ibn 'Abdu's-Salam schloss daraus, dass gemäß der Überlieferung von Ibn al-Qasim, wenn er nach dem Ruku' und vor der Niederwerfung oder nach einer Niederwerfung Nasenbluten hat, diese Rak'at ungültig ist und er mit der Rezitation beginnt.

Bei nur geringer Blutung sollte man das Gebet nicht unterbrechen, sondern die Blutung mit den Fingern stillen, außer wenn sie stark fließt oder tropft. [Man stillt sie mit den Fingerspitzen der linken Hand, zuerst mit Daumen und kleinem Finger, dann mit dem Finger neben dem kleinen Finger, dann mit dem Mittelfinger und schließlich mit dem Zeigefinger. Dies gilt nicht, wenn die Blutung stark fließt oder tropft. In diesem Fall stillt man die Blutung nicht, sondern holt Wasser.

Wudu'
Sie dürfen ein Gebet jedoch nicht auf diese Weise vollenden, wenn Sie es aufgrund von Erbrechen oder dem Verlust der rituellen Waschung (Wudu') unterbrechen müssen.
[Dies gilt unabhängig davon, ob es absichtlich oder unabsichtlich geschieht, d. h. wenn etwas Unreines erbrochen wird, das den Betenden im Gebetszustand belässt, selbst wenn es nur wenig ist, und dasselbe gilt für das Erbrechen einer größeren Menge Reinen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Gebet durch das Reine nicht ungültig wird, vorausgesetzt, es handelt sich um eine kleine Menge, die normal ausgeschieden wird. Wenn es unrein ist, selbst wenn es nur wenig ist, oder eine größere Menge Reinen, oder absichtlich erbrochen wird, ist das Gebet ungültig. Dasselbe gilt, wenn er es absichtlich verschluckt. Voraussetzung ist, dass es normal ausgeschieden wird. Wenn er es in diesem Fall normal verschluckt, gibt es zwei gleichwertige Aussagen über die Ungültigkeit seines Gebets, von denen keine die Vorzugswürdigkeit hat. Dies ist im Falle des unabsichtlichen Erbrechens nicht der Fall.

Wenn dein Nasenbluten beginnt, nachdem der Imam den Salam gesprochen hat, sprichst du den Salam und verlässt dann die Gebetsreihe. Beginnt es jedoch kurz bevor der Imam den Salam spricht, solltest du hinausgehen, das Blut abwaschen, zurückkehren, dich hinsetzen und dann den Salam sprechen. [Es ist ihm erlaubt, den Salam zu sprechen, während er noch rituelle Unreinheit hat, da dies einfacher ist, als Wasser zu holen. Wenn es vor dem Salam des Imams passiert, holt er Wasser, denn wenn er nicht hinausgeht, trägt er absichtlich rituelle Unreinheit in sein Gebet, solange noch etwas davon vorhanden ist. Dann kehrt er zurück, setzt sich und wiederholt das Tashahhud, falls er es in der bekannten Position gesprochen hat. Falls er es nicht gesprochen hat, besteht kein Zweifel daran, dass er es spricht. Seine Worte scheinen zu bedeuten, dass er hinausgeht, um das Blut abzuwaschen, selbst wenn der Salam des Imams nach seinem Nasenbluten erfolgte. Das ist nicht der Fall. Wenn der Imam kurz vor seinem Nasenbluten den Salam sprach, spricht er den Salam, geht und sein Gebet ist erlaubt, wie in der vorhergehenden Frage. Er muss keine Gebetshandlungen mehr nachholen. Anschließend wird klargestellt, wie derjenige, der Nasenbluten hat, sein Gebet beendet, nachdem er das Blut abgewaschen hat, unter den zuvor genannten Voraussetzungen

Wenn es keine Möglichkeit gibt, das Ende des Gebets mit dem Imam zu erreichen, kann man das Gebet zu Hause beenden. [Wenn er in einer Gruppe betet, kann er es in seinem Haus beenden, wo er sich vom Blut gewaschen hat, falls möglich, oder am nächstgelegenen Ort, an dem er beten kann, wenn er verzweifelt oder es für wahrscheinlich hält, das Gebet nicht mehr zu erreichen. Ibn Naji sagte, wenn er hofft, auch nur einen Teil des Gebets mit dem Imam zu erreichen, selbst den Salam, kehrt er dorthin zurück. So ist es auch in Mudawwana und anderswo. Ibn Sha'ban sagte, wenn er nicht hofft, eine Rak'at zu erreichen, beendet er das Gebet an dem Ort. Was über das Beten an einem beliebigen Ort gesagt wurde, gilt allgemein für alle Gebete außer dem Freitagsgebet.

Außer im Falle des Freitagsgebets (Jumu'a), das in der Moschee verrichtet werden muss. [Dies ist der Zeitpunkt, an dem er eine Rak'at mit dem Imam und den dazugehörigen Niederwerfungen verrichtet. Er muss auch zurückkehren, wenn er glaubt, nach seiner Rückkehr eine Rak'at mit dem Imam verrichten zu können, selbst wenn er vor dem Nasenbluten keine Rak'at mit ihm verrichtet hat. Wenn er vor dem Nasenbluten keine Rak'at verrichtet und auch nicht glaubt, nach seiner Rückkehr zum Imam eine verrichten zu können, kehrt er nicht zurück. Er beginnt das Mittagsgebet (Dhuhr) mit dem Ihram. Wenn er seinen Ihram fortsetzt und vier Gebete verrichtet, ist dies, wie al-Hattab sagte, gültig. Er muss es in der Moschee vollenden, in der er es begonnen hat, selbst wenn er meint, der Imam habe es bereits beendet, da die Moschee eine Voraussetzung für die Gültigkeit des Freitagsgebets ist und es im Innenhof nicht vollendet ist, selbst wenn er dort aus Platzmangel oder um die Gebetsreihen zu verbinden, wie al-Hattab schlussfolgert. Ibn 'Abdu's-Salam sagt, es sei gültig, es im Innenhof zu vollenden. Wer es in der Moschee vollendet, in der er es begonnen hat, ist nicht verpflichtet, genau dort zu beten, wo er mit dem Imam gebetet hat. Es genügt, es an einem beliebigen Ort in der Moschee zu tun, da dies sonst zu vielen Handlungen führen würde, die das Gebet ungültig machen. Wenn er in einer anderen Moschee betet als der, in der er das Gebet begonnen hat, ist sein Gebet ungültig, selbst wenn die neue Moschee näher an seinem Wohnort liegt. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass er das Gebet nur in der Moschee vollendet, unabhängig davon, ob ihn ein Hindernis auf dem Weg dorthin trennt. Dies ist die allgemein anerkannte Rechtslage. Demnach ist sein Freitagsgebet ungültig, wenn ihm etwas zwischen den Weg und die Moschee gerät, in der er das Gebet begonnen hat, bevor er es vollendet hat. Nachdem er über Nasenbluten gesprochen hat, geht er auf eine frühere Frage im Kapitel über Reinheit ein, da diese thematisch dazu passt

Wenn sich eine kleine Menge Blut auf Ihrer Kleidung befindet, sollten Sie diese abwaschen, müssen das Gebet aber nicht wiederholen. [Dies ist eine Empfehlung, die als allgemein anerkannte Position gilt, da Blut als verzeihlich gilt. Das Abwaschen bezieht sich sowohl auf den Körper als auch auf die betroffene Stelle. Ibn 'Umar sagte, der Autor habe die Empfehlung gemeint, daher sei dies wünschenswert, aber nicht verpflichtend. Dies ist die Rechtsschule der Mudawwana, d. h. es wird empfohlen, eine kleine Menge Blut abzuwaschen, nicht eine große Menge. Dies ist bestätigt. Es ist bekannt, dass die Rechtsschule der Mudawwana empfiehlt, wenig, nicht viel Blut abzuwaschen. Dies unterscheidet sich von dem, was Zarruq über die Rechtsschule der Mudawwana sagte, nämlich dass es verpflichtend sei, eine kleine Menge Blut abzuwaschen.

Man muss das Gebet nur wiederholen, wenn es sich um eine große Menge Blut handelt. [Es gibt eine bekannte Uneinigkeit über die Definition von „Lot“ und „Lot“. Manche sagen, „Lot“ entspreche dem Brauch, andere wiederum nicht. Die allgemein anerkannte Auffassung ist, dass „Lot“ der Größe eines Baghli-Dirhams entspricht. Alles, was die Fläche eines Baghli-Dirhams bedeckt, ist also „Lot“. Malik wies in al-'Utbiya darauf hin. Ibn Sabiq sagte, eine kleine Menge sei kleiner als ein Dirham und „Lot“ größer. Der Autor vertritt die Auffassung, dass er das Gebet nicht wiederholt, d. h. innerhalb der Gebetszeit, wenn er es vergisst. Wenn er bewusst mit Blut betet, wiederholt er es immer gemäß der Auffassung von Ibn al-Qasim.] Das liegt daran, dass Ibn al-Qasim sagt, es sei Pflicht, Unreinheiten zu entfernen, und Blut gehöre dazu. Dies widerspricht der Überlieferung des Autors des Bayan, wonach die bekannte Position die Überlieferung von Ibn al-Qasim von Malik sei, wonach die Entfernung der Unreinheit Sunna sei. Andere Unreinheiten als Blut würden unterschiedlich bewertet, je nachdem, ob es sich um eine geringe Menge handle, die vernachlässigt werde, oder um eine große Menge, die nicht vernachlässigt werde. Aus Furcht, jemand könnte etwas anderes annehmen, sagt er

Bei jeder anderen Verunreinigung spielt es keine Rolle, ob die Menge gering oder groß ist; das Gebet muss in jedem Fall wiederholt werden. [Eine geringe Menge einer anderen Verunreinigung muss entfernt und das Gebet immer wiederholt werden, wenn man es absichtlich in einem unreinen Gewand verrichtet oder wenn man es aus Vergesslichkeit oder Unfähigkeit verrichtet. Der Unterschied zwischen Blut und anderen Verunreinigungen besteht darin, dass man sich vor Blut nicht schützen kann, da der menschliche Körper wie ein mit Blut gefülltes Gefäß ist, im Gegensatz zu anderen Verunreinigungen, die im Allgemeinen vermieden werden können.

Man muss das Blut von Insektenstichen nicht abwaschen, es sei denn, es ist übermäßig. [Denn das Abwaschen ist eine große Belastung und zusätzliche Zumutung, da der Mensch fast immer etwas blutet, was oft übersehen wird. Übermäßig bedeutet mehr als normal: Dann wird das Abwaschen empfohlen. Es heißt, es sei obligatorisch, und übermäßig ist definiert als der Fall, wenn es ein Ausmaß erreicht, das dem Betroffenen in der Öffentlichkeit peinlich wäre.

Es gibt drei Voraussetzungen für die Niederwerfung des Zuhörers: 1. Der Rezitator ist als Imam geeignet, d. h. er ist ein geistig gesunder, erwachsener Mann im Zustand der rituellen Waschung (Wudu'). Er verneigt sich nicht, wenn er einen Vers der Niederwerfung von einem Hermaphroditen, einer Frau, einem Kind oder jemandem, der nicht im Zustand der rituellen Waschung ist, rezitieren hört. 2. Der Zuhörer sitzt, um vom Rezitator das zu lernen, was er für die Rezitation im Rahmen des Idgham oder für das Auswendiglernen des Rezitierten benötigt. 3. Der Rezitator hat sich nicht hingesetzt, damit die Zuhörer die Vorzüglichkeit seiner Rezitation genießen können. Er hat sich hingesetzt, um die Worte Allahs zu rezitieren oder um die Menschen zum Zwecke der Ermahnung und zur Abwendung von Ungehorsam zu ermahnen. Wenn diese Voraussetzungen erfüllt sind und der Rezitator sich nicht niederwirft, wirft sich der Zuhörer gemäß der bekannten Haltung nieder

Es gibt elf Niederwerfungen im Koran, die Stellen, an denen man zur Niederwerfung (Sujud) aufgefordert wird. Keine davon gehört zu den Mufassal. Sie sind: [Sie werden im Arabischen 'aza'im' genannt, um die Einhaltung der Niederwerfung zu fördern, da dies als verpönt gilt. Die Mufassal sind diejenigen, die häufig durch die Basmala getrennt sind. Die erste davon ist laut einigen Quellen al-Hujurat (49). Daher findet in an-Najm, al-Inshiqaq (84) und al-Qalam (68) keine Niederwerfung statt. Die erste ist:] In Sure al-A'raf (7:206) heißt es: „Und sie preisen Ihn und werfen sich vor Ihm nieder.“ Dies ist das Ende der Sure. Wenn du das Gebet verrichtest, solltest du dich an dieser Stelle in die Niederwerfung (Sujud) begeben und dann einen Vers aus Sure al-Anfal oder einer anderen Sure rezitieren, der dir leicht fällt. Anschließend solltest du dich wieder verbeugen (Ruku') und erneut niederwerfen (Sujud). Wenn du ein Gebet verrichtest, sei es ein freiwilliges oder ein Pflichtgebet, und es rezitierst, wirf dich im Moment der Ehrfurcht nieder, da es zum Gebet gehört. Es ist nicht gern gesehen, absichtlich einen Vers der Niederwerfung in einem Pflichtgebet zu rezitieren. Nach der Niederwerfung wird empfohlen, aufzustehen und einen Teil von al-Anfal oder eine andere, leichtere Sure zu rezitieren. Anschließend sollte man sich wie gewohnt verbeugen, sodass dies nicht unmittelbar nach der Niederwerfung geschieht. Die übrigen Verse sind: 2. In Sure ar-Ra'd (13:15), wo Allah sagt: „…und ihre Schatten am Morgen und am Nachmittag.“ 3. In Sure an-Nahl (16:50), wo Allah sagt: „Sie fürchten ihren Herrn mehr als sie und tun, was ihnen befohlen wird.“ 4. In Sure al-Isra (17:109), wo Allah sagt: „Sie fallen weinend auf ihr Angesicht, und dies mehrt ihre Demut.“ 5. In Sure Maryam (19:58), wo Allah der Erhabene sagt: (Wenn ihnen die Zeichen des Barmherzigen verlesen werden, fallen sie nieder und weinen.)
6. In Sure al-Hajj (22:18), wo Allah der Erhabene sagt: (Wen Allah erniedrigt, den kann niemand erhöhen. Wahrlich, Allah tut, was Er will.)
7. In Sure al-Furqan (25:60), wo Allah der Erhabene sagt: (Sollen wir uns vor dem niederwerfen, wovor Du uns zu niederwerfen befiehlst? Und es lässt sie noch weiter davonlaufen.)
8. In Sure an-Naml (27:26), wo Allah der Erhabene sagt: (Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Herrn des gewaltigen Thrones.)
9. In Sure as-Sajda (32:15), wo Allah der Erhabene sagt: „Sie preisen ihren Herrn und sind nicht stolz.“
10. In Sure Sad (38:24), wo Allah der Erhabene sagt: „Er bat seinen Herrn um Vergebung, fiel nieder und wandte sich reumütig seinem Herrn zu.“ Es heißt auch, dass diese Niederwerfung nach den Worten erfolgt: „…ein erhabener Platz bei Uns und eine ausgezeichnete Rückkehr.“ (38:25)
11. In Sure Fusillat (41:37), wo Allah der Erhabene sagt: „Und werft euch nieder vor Allah, der sie erschaffen hat, wenn ihr Ihn allein anbetet.

Diese Niederwerfungen (Sajdas) im Koran dürfen nur im Zustand der rituellen Waschung (Wudu') ausgeführt werden.
[Voraussetzung dafür ist dieselbe wie für die anderen Gebete:
Reinheit von großer und kleiner Unreinheit und Ausrichtung zur Qibla.

Man spricht einen Takbir für sie.
{Beim Niederknien und Aufstehen im Einvernehmen, wenn er sich im Gebet befindet, und in der bekannten Stellung, wenn er sich nicht im Gebet befindet. Es heißt, dass es unerwünscht sei, und es heißt, dass er zwischen dem Sprechen des Takbirs und dem Unterlassen wählen könne. Dann gibt es drei Positionen. Er hebt seine Hände nicht, was beim Niederknien und Aufstehen unerwünscht ist. In der bekannten Stellung gibt es keinen Tashahhud. Es heißt auch, dass es einen Tashahhud gibt.

Aber sprich nicht den Salam.
[Es gibt keinen Salam, d. h. er ist unerwünscht, es sei denn, er beabsichtigt, einen Streit beizulegen.

Es besteht Spielraum hinsichtlich des Aussprechens von „Allahu Akbar“ beim Aufstehen aus der Niederwerfung, obwohl wir es für vorzuziehen halten. [Es handelt sich um eine vierte Position in der Frage, in der Ibn al-Hajib drei Positionen nennt, d. h. er hat die Wahl beim Aufstehen, aber nicht beim Niederwerfen, wie Ibn Naji betonte. Beziehen sich seine Worte „Ob man ‚Allahu Akbar‘ sagt, obwohl wir es für vorzuziehen halten“ auf den Takbir beim Aufstehen? Bedeutet es also, dass er den Takbir beim Aufstehen genauso spricht wie beim Niederwerfen, sodass es der ersten der drei Positionen entspricht, oder bezieht sich der Takbir auf Aufstehen und Niederwerfen, was ebenfalls die erste Position ist? In jedem Fall wählt er die bekannte Position.

Diese Niederwerfungen sollten Sie durchführen, wenn Sie die entsprechenden Verse rezitieren, sowohl im Pflicht- als auch im freiwilligen Gebet. [Diese Niederwerfungen werden im Pflicht- und im freiwilligen Gebet vollzogen, unabhängig davon, ob Sie der Imam sind oder allein beten, auch wenn es nicht gern gesehen wird, sie absichtlich im Pflichtgebet in der bekannten Position zu rezitieren. Es wird vom Imam und von Alleinbeten missbilligt, den Niederwerfungsvers absichtlich im Pflichtgebet zu rezitieren, da er, wenn er sich nicht niederwirft, in Gefahr gerät, und wenn er sich niederwirft, die Pflichtverehrung erhöht, was die Nachfolgenden verwirren könnte.] Was die freiwilligen Gebete (Nafila) betrifft, so ist es nicht verpönt, die darin enthaltenen Verse zur Niederwerfung absichtlich zu rezitieren – allein oder in der Gruppe, laut oder heimlich, ob zu Hause oder unterwegs, bei Tag oder Nacht, ob bestätigt oder nicht, und selbst wenn man befürchtet, den Nachfolger zu verwirren. Anmerkung 1: Ein Teil seiner Ausführungen zu den Pflicht- und freiwilligen Gebeten besagt, dass man sich nicht niederwirft, wenn man sie in einer Predigt rezitiert. Dies liegt angeblich daran, dass in der Predigtordnung kein Platz dafür ist und die Rezitation als verpönt gilt. Sollte er sich dennoch in der Predigt niederwerfen, ist dies nicht ungültig, selbst wenn ihm die Niederwerfung verboten ist. Anmerkung 2: Wenn ein Imam einen Vers zur Niederwerfung rezitiert und sich nicht niederwirft, verlässt der Gläubige diesen. Wenn sich ein Gläubiger niederwirft, während sein Imam dies nicht tut, ist sein Gebet ungültig, wenn dies absichtlich und nicht versehentlich geschieht. Denn das Gebet des Gläubigen ist nicht ungültig, wenn er sich nicht mit dem Imam niederwirft, der sich niederwirft, selbst wenn er dies absichtlich unterlässt – er hat sich jedoch falsch verhalten. Ibn Wahb überlieferte, dass es nicht verpönt sei, den Vers im Pflichtgebet (Fard) zu rezitieren. Al-Lakhmi, Ibn Yunus, Ibn Bashir und andere bestätigen dies, da belegt ist, dass der Prophet den Vers zur Niederwerfung auch in der ersten Rak'at des Morgengebets (Subh) am Freitag rezitierte. Ibn Bashir sagte: „Unsere verehrten Scheichs und ihre Gelehrten pflegten daran festzuhalten, und es wird zu jeder Tages- und Nachtzeit praktiziert, außer während der Freitagspredigt (Khutba), bei Sonnenaufgang, wenn es gelb wird, und im Morgengrauen. Es ist verpönt, es zu diesen Zeiten zu tun. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob man es im Morgengrauen und bei Gelbwerden des Lichts nach dem Morgengebet (Subh) und nach dem Nachmittagsgebet (Asr) tun sollte. Im Muwatta ist es danach absolut nicht erlaubt, weder bei Gelbwerden noch im Morgengrauen. Im Mudawwana ist es die anerkannte Position, dass man sich danach niederwerfen darf, solange es nicht gelb wird oder es Morgengrauen ist. Dies ist, was der Scheich sagt.

Du solltest sie auch rezitieren, wenn du einen dieser Verse nach dem Morgengebet (Subh) rezitierst, vorausgesetzt, es ist noch nicht hell, und nach dem Nachmittagsgebet ('Asr), vorausgesetzt, die Sonne ist noch nicht gelb geworden. [Dies ist eine bestätigte Sunna. Daher ähnelt es Beerdigungen. Und es gibt einen Unterschied zwischen demjenigen, der sie zu den beiden Zeiten rezitiert, weil es eine bestätigte Sunna ist, da die einfachen freiwilligen Gebete (Nafila) nicht nach dem Nachmittagsgebet ('Asr) und nach dem Morgengebet (Subh) verrichtet werden.

Wenn Sie eine Strecke von vier Posten (48 Meilen) zurücklegen,
sollten Sie das Gebet verkürzen.
Dies gilt für Reisen zu Land oder zu Wasser, die
obligatorisch (wie die obligatorische Pilgerfahrt nach Mekka), wünschenswert (wie die freiwillige Pilgerfahrt) oder
erlaubt (wie für den Handel) sind und mindestens vier Posten umfassen. Diese Definition
bezieht sich auf die Entfernung; zeitlich gesehen wird das Gebet nur bei einer Reise von einem Tag und einer Nacht mit Tieren, die normale Lasten tragen, verkürzt. Verkürzt man das Gebet vorher, so heißt es, dass man es bei einer Entfernung von 35 Meilen immer wiederholt, bei 40 Meilen jedoch nicht. Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber,
ob man es innerhalb der vorgegebenen Zeit wiederholt oder nicht. Ibn Rushd sagte in at-Tawdih,
dass man es bei einer Verkürzung des Gebets um 36 Meilen gemäß der
Schule
immer wiederholt. Das verkürzte Gebet ist das Pflichtgebet und das nachzuholende Gebet

Er verrichtet nur zwei Rak'at pro Gebet, außer beim Maghrib-Gebet, das nicht verkürzt wird. [Das Maghrib-Gebet ist ungerade und kann nicht geteilt werden. Dies liegt auch daran, dass es die Anzahl der Gebete am Tag ungerade macht. Das Subh-Gebet wird nicht verkürzt, da es in der Scharia nicht vorgeschrieben ist, es zu verkürzen, was es auf ein Rak'at reduzieren würde. Er schweigt zum Subh-Gebet, da es nicht verkürzt wird. Es besteht also Einigkeit darüber, dass Subh und Maghrib nicht verkürzt werden und die Reise daher keinen Einfluss auf sie hat.

[Es gibt Voraussetzungen für eine Verkürzung der Reise:
1. Die geplante Strecke muss in einem Zug zurückgelegt werden. Wenn dies nicht beabsichtigt ist, beispielsweise wenn er
aus einem vermeintlich nahen Grund aufbricht, aber letztendlich eine größere Strecke zurücklegt. Dies ist der Fall, wenn er sich zwar sicher ist, dass es nahe ist, aber nicht genau weiß, wohin. Er verkürzt die Reise nicht, selbst wenn er vier
Hauptabschnitte zurücklegt. Ebenso verkürzt er die Reise nicht, wenn er sich auf halber Strecke für die vorgeschriebene Zeit zum Verrichten des vollständigen Gebets aufhält, beispielsweise vier Tage. Zusammenfassend umfasst die erste Voraussetzung
zwei Dinge: die Absicht und die Tatsache, dass die Reise in einem Zug zurückgelegt werden muss.
2. Die Reise muss erlaubt sein.
3. Gemäß ad-Dakhira darf ein Reisender keinem
Ortsansässigen folgen. Ibn al-Qasim sagte in seinem Buch, dass er das Gebet vollständig verrichtet, wenn er eine Rak'at mit ihm verbringt. Wenn er weniger als eine Rak'at verbringt, sagte Malik, dass er das Gebet nicht vollständig verrichtet. Die fiqhische Frage ist, dass, wenn der Gläubige ein Reisender ist, der einem Einheimischen folgt, er manchmal beabsichtigt, das vollständige Gebet hinter ihm zu verrichten und seinen Ihram dem des Imams gleicht. Manchmal beabsichtigt er, das Reisegebet zu verrichten. In all diesen Fällen verbringt er entweder eine Rak'at oder nicht. Im ersten Fall folgt er ihm vollständig. Im zweiten Fall, wenn er eine Rak'at mit ihm verbringt, ist sein Gebet ungültig. Andernfalls ist es gültig und er verrichtet zwei Rak'ats. 4. Er verlängert eine kurze Reise nicht ohne triftigen Grund. 5. Er beendet das Gebet erst, wenn er die Häuser der Stadt hinter sich gelassen hat

Es ist Ihnen nicht erlaubt, das Gebet zu verkürzen, bis Sie die Häuser der Stadt, in der Sie sich befinden, vollständig hinter sich gelassen haben und keine mehr vor oder auf gleicher Höhe sind. [Ibn Naji sagt, es komme darauf an, ob es sich um einen Ort handelt, an dem das Freitagsgebet abgehalten wird oder nicht. Dies ist die allgemein anerkannte Auffassung. Demgegenüber steht die Überlieferung von Mutarrif und Ibn al-Majishun, die vom Imam stammen, wonach, wenn die Stadt, von der aus die Reise beginnt, eine Freitagsgebetstadt ist, das Gebet erst dann verkürzt wird, wenn man drei Meilen hinter die Stadtmauern gegangen ist. Andernfalls beginnt es am Ende der Stadtmauern. Der Streitpunkt ist die Einbeziehung der Gärten in das Gebet, falls man an ihnen vorbeikommt. Sind die Häuser getrennt, muss er sie alle verlassen, sobald sie unter dem Namen „Quartier“ und „Wohnsitz“ oder nur unter dem Namen „Wohnsitz“ oder unter dem Namen „Quartier“ zusammengefasst werden, wenn sie gemeinsam genutzt werden. Andernfalls verkürzt er seine Aufenthaltsdauer, sobald er sein Haus verlässt. Es ist klar, dass sie hinter ihm sind

Man hört erst auf, das Gebet zu verkürzen, wenn man an den Ort zurückkehrt, von dem man aufgebrochen ist, oder sich ihm bis auf eine Meile genähert hat. [Bis er zu den Häusern zurückkehrt oder sich weniger als eine Meile entfernt. Ibn 'Umar ist sich hier der Formulierung unsicher. Diese Formulierung ist unklar, da er zu Beginn seiner Ausführungen von einer Entfernung von weniger als einer Meile während der Reise spricht und am Ende von einem Aufenthaltsort. Dies ist nicht schlüssig. Einige sagen, der Widerspruch zwischen „bis er dorthin zurückkehrt“ und „oder sich ihm nähert“ bedeute, dass „bis er dorthin zurückkehrt“ bedeute, „bis er sich ihnen nähert“. Dann hätten seine Worte „oder in der Nähe“ dieselbe Bedeutung. Die Schlussfolgerung dieser Interpretation ist, dass er, wenn er sich weniger als eine Meile entfernt befindet, das vollständige Gebet verrichten muss, unabhängig davon, ob er sich in den Gärten befindet oder nicht. „Ein wenig“ bedeutet ein Drittel einer Meile oder mehr.

Beabsichtigt ein Reisender, vier Tage oder zwanzig Gebete an einem Ort zu verweilen, soll er das vollständige Gebet verrichten, bis er den Ort verlässt. [Dies basiert auf Ibn Naji. Es gibt zwei Ansichten. Die Verkürzung endet, wenn er beabsichtigt, vier volle Tage oder länger zu bleiben, wenn es zwanzig Gebete sind. Auf dieser Grundlage ging Ibn al-Qasim vor. Ibn al-Qasim ist der Ansicht, dass die Beurteilung der Reise nach vier vollen Tagen und zwanzig Gebeten endet. Daher ist er der Ansicht, dass die Beurteilung der Reise endet, wenn er bis zum vierten Isha-Gebet bleibt. Wenn jemand vor Fajr an einem Tag ankommt und beabsichtigt, nach Sonnenuntergang am vierten Tag weiterzureisen, verkürzt er die Reise, da er nicht für die Dauer von zwanzig Gebeten dort sein wird. Sahnun und 'Abdu'l-Malik sagten, dass die Reise beendet sei, wenn die Absicht bestehe, 20 Gebete zu verrichten. Der Streitpunkt entsteht mit dem Zeitpunkt des Mittagsgebets (Dhuhr). Wenn jemand in der Lage ist, die Gebete gemäß dem Mittagsgebet (Dhuhr) und dem Nachmittagsgebet (Asr) des jeweiligen Tages zu verrichten und beides vollständig begeht, und wenn er die Tage zählt, wird der Tag seiner Ankunft nicht mitgezählt, d. h. er zählt ihn nicht zu den vier Tagen seines Aufenthalts. Beabsichtigt jemand, vier volle Tage zu bleiben, betet er ab dem Zeitpunkt seiner Ankunft am Zielort vollständig. Wenn er zum Mittagsgebet (Dhuhr) eintritt, verrichtet er es vollständig und betet Asr und Isha; der Tag seines Eintritts wird nicht zu den Tagen seines Aufenthalts gezählt. Eine Ausnahme von der Regel, vier oder mehr Tage zu verweilen, die das Prinzip der Reise außer Kraft setzt, ist die Absicht einer Armee, im Kriegsgebiet (Hajj) zu verweilen. Mit Kriegsgebiet ist der Ort gemeint, an dem sich die Armee niederlässt, selbst im islamischen Hoheitsgebiet, wenn es nicht sicher ist. Ein weiterer Grund für die Verkürzung der Reise ist die Einhaltung von Bräuchen, wie beispielsweise der Brauch des Haddschi, vier Tage in Mekka zu verweilen

ZEIT FÜR DHUHR UND 'ASR
Wenn du einen Ort verlässt, bevor du Dhuhr und 'Asr gebetet hast, und
noch genügend Zeit für drei Rak'at übrig ist, solltest du beide als Reisegebete verrichten. Reicht die Zeit nur für zwei oder einen Rak'at, solltest du Dhuhr vollständig und 'Asr als Reisegebet verrichten.
[Wenn du in diesem Fall die Reise antrittst, besteht Einigkeit darüber, ob er die Gebete aus Vergesslichkeit versäumt hat. Dasselbe gilt, wenn er sie absichtlich versäumt hat, aber ein Sünder ist. In diesem Fall verrichtet er sie als Reisegebete, da er zu der Zeit reist, in der Dhuhr auf zwei Rak'at angerechnet wird und ein Rak'at 'Asr übrig bleibt. Es besteht Uneinigkeit über diese Anrechnung und darüber, ob der Zustand der Reinheit dabei berücksichtigt wird, falls er sich nicht im Zustand der Reinheit befindet. Al-Lakhmi, al-Qarafi und Abu'l-Hasan sagten dies. Andere sagten es auch, und das ist die Position von Ibn 'Arafa. Wenn nur Zeit für zwei Rak'ats bleibt, verrichtet man das Dhuhr-Gebet vollständig, da man während seines Aufenthalts dafür verantwortlich wurde. Das Asr-Gebet wird als Reisegebet verrichtet, da er zu dieser Zeit auf Reisen war. Er beginnt mit dem Dhuhr-Gebet gemäß Ibn al-Qasim, was die bevorzugte Position ist. Er beginnt mit dem Asr-Gebet gemäß Ibn Wahb, damit er es nicht zu seiner Zeit verpasst. Ashhab hingegen sagt, dass er mit dem beginnt, was er will, da die Gelehrten darüber uneins sind. Malik und Ibn Shihab sagen beide, dass er mit dem ersten beginnt, während Sa'id ibn al-Musayyab sagt, dass er mit dem letzten beginnt

Wenn du von einer Reise zurückkehrst, ohne diese beiden Gebete verrichtet zu haben, und noch Zeit für fünf Rakʿas ist, verrichte sie beide als vollständige Gebete. [Wenn du von einer Reise zurückkehrst und noch Zeit für fünf Rakʿas am Tag hast und du vergessen hast, Dhuhr und ʿAsr zu beten, verrichte sie als reguläre Gebete, da du ihre Zeit mit vier Dhuhr- und einer ʿAsr-Gebetszeit aufgeholt hast. Die Beurteilung des bewussten Gebets ist dieselbe wie die des vergesslichen.

Wenn aber nur Zeit für vier Rak'as oder weniger, maximal eine Rak'a, bleibt, verrichtet man das Dhuhr-Gebet als Reisegebet und das Asr-Gebet vollständig. [Denn die Zeit für das Asr-Gebet verstrich, als man während der Reise dafür verantwortlich war. Das Asr-Gebet wird vollständig verrichtet, weil man es während des Aufenthalts nachgeholt hat.

UND 'ISHA'
Wenn du nachts zurückkehrst, ohne Maghrib und 'Isha gebetet zu haben, und noch genügend Zeit vor Fajr für ein oder mehrere Rak'as bleibt, bete Maghrib und 'Isha vollständig.
[Dies ist eine Schätzung und gilt unabhängig davon, ob er sie aus Vergesslichkeit oder absichtlich ausgelassen hat. Sie werden vollständig gebetet, weil noch genügend Zeit bleibt, um das Isha-Gebet zu verrichten, und er daher als Einwohner verpflichtet ist, es zu beten. Was Maghrib betrifft, so besteht Einigkeit darüber, dass es immer drei Gebete sind, ob zu Hause oder auf Reisen.

Wenn du dich auf eine Reise begibst und noch genügend Zeit für ein oder mehrere Rak'at übrig ist, verrichtest du Maghrib vollständig und Isha als Reisegebet. [Denn er trifft die Zeit während der Reise. Die Regel dieses Kapitels bezüglich der beiden Nachtgebete besagt, dass bei Ankunft und Abreise jeweils ein Rak'at als Gebet gilt. Bezüglich der Tagesgebete oder eines davon gilt: Bei Abreise, wenn noch genügend Zeit für drei Rak'at vorhanden ist, verrichtet er die beiden Reisegebete und zwei oder ein weiteres als Reisegebet. Was die Tagesgebete betrifft: Wenn er ankommt und noch genügend Zeit für fünf Rak'at übrig ist, verrichtet er diese wie ein Einheimischer. Sind es vier oder weniger, verrichtet er Dhuhr als Reisegebet. Allah weiß es am besten.

Der Besuch des Freitagsgebets ist Pflicht. [Es ist klar, dass das, wozu er geht, Pflicht ist. Das Freitagsgebet und der Besuch desselben sind laut Koran, Sunna und Konsens verpflichtend. Im Koran heißt es: „O ihr Gläubigen! Wenn am Freitag zum Gebet gerufen wird, eilt zum Gedenken Allahs.“ (62:9)] Al-Fakhani sagte, Malik habe gesagt: „Im Buch Allahs zu gehen, ist eine Handlung. Handlung und Tun sind Synonyme.“ Das bedeutet, dass das Eilen zum Gedenken Allahs allgemein bedeutet, zu gehen, ob zu Fuß oder nicht. Al-Fakhani führte als Beweis dafür die Rezitation „Geht zum Gedenken Allahs“ an. Mit Gedenken ist die Khutba oder das Gebet oder beides gemeint, wie der Kommentator des Muwatta' erklärt. Die Sunna, die in Muslim überliefert ist, basiert auf den Aussagen des Propheten über einige, die dem Freitagsgebet fernblieben: „Ich erwog ernsthaft, einen Mann zum Vorbeter des Gebets zu ernennen und anschließend die Häuser jener Männer niederzubrennen, die dem Freitagsgebet fernblieben.“ Al-Fakhani erklärte, dass es unter den Imamen keinen Konsens darüber gebe, dass das Freitagsgebet eine individuelle Pflicht sei. Die Teilnahme ist verpflichtend, wenn keine Hindernisse bestehen. Besteht ein Hindernis, so ist die Teilnahme nicht verpflichtend. Hindernisse können verschiedene Ursachen haben: Krankheit, die die Teilnahme erschwert, Krankheit oder Tod eines Elternteils oder die Angst vor Verlust. Dies gilt auch für nahe Verwandte wie Kinder oder Ehefrauen. Ein weiterer Grund ist die Angst um sein Eigentum vor einem Herrscher, Dieb oder Brandstifter. Auch starker Regen und Schlamm usw. sind Gründe. Die Teilnahme am Freitagsgebet (Jumu'a) ist verpflichtend, sobald der Imam auf der Minbar sitzt und die Mu'adhdhins zum Adhan rufen. Die Pflicht zur Teilnahme am Freitagsgebet beginnt, sobald die Mu'adhdhins zum Adhan rufen, sofern sich das Haus des Gläubigen in der Nähe befindet. Für jemanden, dessen Haus weiter entfernt liegt, richtet sich die Pflicht nach dem Weg zum Ort des Freitagsgebets. Dies sind die Einzelheiten für alle anderen Gläubigen. Diejenigen, die das Freitagsgebet gemeinsam abhalten, sind verpflichtet, teilzunehmen, um die Predigt (Khutba) von Anfang an zu hören. Diejenigen, die sich in der Stadt oder in einem Umkreis von drei Meilen oder weniger aufhalten, sind verpflichtet, dem Gebet beizuwohnen. Die beiden Gebetsrufe wurden bereits erwähnt. Für das Freitagsgebet gibt es zwei Gebetsrufe: einen, der zur Zeit des Propheten noch nicht existierte, und einen anderen, der bereits existierte. Er erklärt den älteren

Die frühe Sunna sah vor, dass die Muezzins das Minarett bestiegen. [Die empfohlene Methode ist, hinaufzusteigen, wenn der Imam auf der Minbar sitzt.] Dies war die Sunna der Gefährten, da es zur Zeit des Propheten noch kein Minarett gab. Sie pflegten den Adhan am Eingang der Moschee auszurufen. Zarruq berichtete dies. So gab es zur Zeit des Propheten einen Adhan, der am Eingang der Moschee ausgerufen wurde, während der Prophet auf der Minbar saß. Später führte Uthman einen weiteren Adhan ein, der zuvor auf der Minbar ausgerufen wurde, während der Imam ebenfalls auf der Minbar saß. Al-Fakhani berichtete, dass Ibn Habib sagte: „Als der Prophet die Moschee betrat, bestieg er die Kanzel und setzte sich. Dann riefen die Muezzins zum Gebet. Drei von ihnen riefen nacheinander vom Minarett. Als der dritte geendet hatte, stand der Prophet auf, um die Predigt zu halten. So war es zur Zeit von Abu Bakr und Umar. Als dann viele Menschen in der Moschee waren, ordnete Uthman die Einführung eines früheren Gebetsrufs an, der vor dem vom Minarett gerufenen Gebetsruf stattfand. Dieser wurde mittags auf dem Marktplatz az-Zawra abgehalten, damit sich die Menschen dort versammeln und den Markt verlassen konnten. Nachdem der Prophet hinausgegangen war und sich auf die Kanzel gesetzt hatte, rief der Muezzin den Gebetsruf von der Kanzel aus. Als Hisham ibn Abdu'l-Malik Kalif war, verlegte er den Gebetsruf.“ Der Adhan wurde in az-Zawra' abgehalten und mittags auf dem Minarett angebracht. Sobald er auf dem Minbar Platz genommen hatte, wurde vor ihm ein Adhan ausgerufen. Nach der Predigt hielt der Muezzin die Khutba. Der von 'Uthman eingeführte Adhan wird zwar zuerst ausgeführt, war aber der zweite, der vorgeschrieben wurde, und findet nun auf dem Minarett statt. Der Adhan, der vor dem Khatib stattfindet, wird als zweiter ausgeführt, war aber ursprünglich der erste, der vorgeschrieben wurde, da das, was heute vor dem Khatib geschieht, zur Zeit des Propheten am Eingang der Moschee stattfand und von Hischam geändert wurde. Mit dem Minarett in Ibn Habibs Aussage ist der Ort gemeint, an dem der Adhan ertönte, da es zur Zeit des Propheten kein Minarett gab und der Adhan am Eingang der Moschee ertönte. Ab diesem Zeitpunkt ist es verboten (haram), zu verkaufen oder etwas anderes zu tun, was einen vom Freitagsgebet ablenken könnte. Wenn der Adhan vor dem Imam ertönt, ist der Verkauf für alle, für die das Freitagsgebet verpflichtend ist, verboten, außer für diejenigen, die dazu gezwungen sind, beispielsweise wenn zum Freitagsgebet gerufen wird und sie kein Wasser zur rituellen Waschung finden können, außer durch Kauf. Daher ist es sowohl erlaubt zu kaufen als auch zu verkaufen, da dies Teil der gegenseitigen Unterstützung im Gottesdienst ist. Andere ablenkende Dinge sind verboten, wie Essen, Nähen, Reisen, Geschenke, Sadaqa und das Vorwegnehmen von Gegenständen

Der frühere Adhan ist ein Brauch, der von den Banu Umayya eingeführt wurde. [Er wurde von 'Uthman ibn'Affan eingeführt.

[Das Freitagsgebet (Jumu'a) hat Voraussetzungen für seine Pflicht und Voraussetzungen für seine Erfüllung. Der Unterschied besteht darin, dass die Voraussetzungen für die Pflicht diejenigen sind, durch die eine Verantwortung entsteht, die aber von der rechtlich Verantwortlichen nicht erfüllt werden müssen. Die Voraussetzungen für die Erfüllung sind diejenigen, durch die die Verantwortung aufgehoben wird, und es ist für die Verantwortlichen verpflichtend, sie zu erfüllen.] [Es sind zehn: 1. Bekanntgabe der Gebetszeit, 2. Zugehörigkeit zum Islam, 3. Volljährigkeit, 4. geistige Gesundheit, 5. männliches Geschlecht, 6. Freiheit, 7. Wohnsitz, 8. Gesundheit, 9. Nähe zum Gebetsort (maximal drei Meilen entfernt, maximal eine Viertel- oder Drittelmeile entfernt), 10. Es muss sich um einen festen Ort handeln.

[Es sind vier:
1. Der Imam,
2. Die Gruppe
3. Die Moschee
4. Die Khutba.
Der Scheich erwähnte einige dieser Bedingungen und unterschied sie nicht voneinander.

Das Freitagsgebet (Jumu'a) ist obligatorisch, wenn es eine ausreichend große Stadt mit einer ausreichend großen Gemeinde gibt. [Aus der Rechtsschule Abu Hanifas geht klar hervor, dass das Freitagsgebet nur in der Stadt abgehalten wird. Einige seiner Gefährten fügten hinzu, dass es in einer Stadt stattfinden sollte, in der der Imam die Hudud-Gebote eingeführt hat. Die Rechtsschule Imam Maliks besagt, dass es in der Stadt und in Ortschaften abgehalten wird, in denen Gebäude miteinander verbunden sind, selbst wenn diese Verbindung nur insofern von gegenseitigem Nutzen ist, selbst wenn dort keine Hudud-Gebote eingeführt wurden. Auf dieser Grundlage müssen die Worte des Scheichs so interpretiert werden, dass er mit „Ortschaften verbundener Gebäude“ die Kategorie der Städte meinte.] [Khalil sagte, es solle in der ältesten Moschee des Ortes stattfinden.

Die zweite Voraussetzung für die Gültigkeit des Freitagsgebets ist, dass eine Gruppe vorhanden sein muss. Die genaue Anzahl wird nicht mit Imam Malik angegeben, gemeint ist jedoch die Existenz von Personen, die unabhängig sind und sich gegenseitig in lebensnotwendigen Angelegenheiten unterstützen können. Wenn sie sich dauerhaft in Sicherheit bringen und verteidigen können, ist das Freitagsgebet gültig, selbst wenn nur noch zwölf Männer übrig sind, um das Gebet mit dem Imam zu vollenden. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem ersten Freitagsgebet und den folgenden

Vor dem Gebet muss eine Khutba gehalten werden. [Sie ist in der traditionellen Gebetshaltung obligatorisch und gilt als Sunna. Beide Praktiken sind in ihrer Bedeutung verwandt. Sie ist eine Voraussetzung für die Gültigkeit des Gebets, da nicht überliefert ist, dass der Prophet das Freitagsgebet ohne Khutba verrichtete. Wenn sie ohne Khutba beten, wiederholen sie diese innerhalb der Gebetszeit. Wenn sie die Khutba nicht wiederholen, bis die Gebetszeit abgelaufen ist, verrichten sie diese als Mittagsgebet.

Es gibt Voraussetzungen für die Gültigkeit der Khutba. Der Autor nennt sie, beginnend mit der Khutba vor dem Gebet, da der Allmächtige sagt: „Wenn das Gebet beendet ist, breitet euch aus auf der Erde.“ (62:10) Das Fa' bezieht sich auf die Ordnung und die Folgen. Es leugnet nicht, dass sich die Menschen nach dem Gebet zerstreuen, und es ist nicht unvereinbar damit, dass die Khutba nach dem Gebet stattfindet. „Nach der Predigt“ ist eine weitgefasste Präposition. So wurde es von ihm und den rechtgeleiteten Kalifen nach ihm praktiziert. Wer unwissend ist und vor der Khutba betet, wiederholt lediglich das Gebet. Eine Voraussetzung ist, dass es nach Mittag ist. Eine weitere Voraussetzung ist, dass es in Anwesenheit der Gruppe stattfindet, die das Freitagsgebet abhält. Eine dritte Voraussetzung ist, dass es zwei Khutbas sind. Wenn es eine Khutba gibt und er dann betet, wird das Freitagsgebet nach der zweiten Khutba wiederholt. Die durch das Gebet bedingte Trennung zwischen den beiden Khutbas ist gering und erfordert daher nicht die Ungültigkeit der ersten Khutba. Das Geringste, was die Khutba in der bekannten Position erfüllt, ist das, worauf sich der Begriff Khutba bei den Arabern bezieht. Es handelt sich um eine Form von Reimwörtern, die sich von Poesie oder Prosa unterscheidet. Wenn die Predigt nicht auf Arabisch gehalten wird, ist sie ungültig. Findet sich niemand, der Arabisch spricht, wird sie annulliert. Es heißt, ihr Minimum bestehe aus „Al-hamdu lillah“, dem Gebet für den Gesandten Allahs, einer Mahnung und einer frohen Botschaft. Dies ist jedoch schwach, da allgemein anerkannt ist, dass diese Elemente in den beiden Predigten empfohlen werden. Eine weitere Voraussetzung ist, dass die Predigt laut gesprochen wird. Wird sie still gehalten, ist sie ungültig. Es gibt zwei bekannte Ansichten darüber, ob die rituelle Reinheit eine Voraussetzung für ihre Gültigkeit ist. Eine besagt, dass die rituelle Reinheit keine Voraussetzung ist und die Predigt ohne sie missbilligt wird

Während der Khutba sollte sich der Imam an einem Bogenschaft oder einem Stab abstützen. Er sollte vor Beginn und in der Mitte der Khutba sitzen. [Es wird empfohlen, dass er sich während der Khutba an einem Bogenschaft oder Stab abstützt. Er sitzt zu Beginn und in der Mitte der Khutba. Es gibt Uneinigkeit darüber und darüber, ob man dabei stehen sollte. Al-Maziri sagt, dass das Stehen obligatorisch und eine Voraussetzung ist. Es heißt, es sei Sunna. Hält er die Khutba im Sitzen, ist sie zwar gültig, aber sein Verhalten ist unangebracht. Daher sind sowohl das erste als auch das zweite Sitzen in der bekannten Position Sunna. Die Dauer des mittleren Sitzens entspricht der Dauer des Sitzens zwischen den beiden Niederwerfungen. Grundlage für seine Ausführungen ist, dass dies seit der Zeit des Propheten bis heute in allen Städten und zu allen Zeiten üblich ist.

Das Gebet wird nach der Khutba verrichtet.
[Es ist Voraussetzung, dass das Gebet an die Khutba anknüpft; eine kurze Pause wird im Gegensatz zu einer längeren toleriert. Es ist zwingend erforderlich, dass der Imam des Gebets der Khatib ist. Sollte etwas seinen Imam daran hindern, wie beispielsweise das Unterbrechen der rituellen Waschung (Wudu) oder Nasenbluten, und Wasser in der Nähe ist, muss das Gebet auf ihn warten. Ist es weit entfernt, beauftragt er jemanden, und es ist wünschenswert, dass er jemanden beauftragt, der an der Khutba teilgenommen hat.

Das Gebet besteht aus zwei Rakʿas, in denen der Imam laut rezitiert. [Es besteht Einigkeit darüber, dass das Gebet zwei Rakʿas umfasst. Wenn es absichtlich mehr sind, ist es ungültig. Fügt er versehentlich etwas hinzu, so gilt dies als Ergänzung des Gebets. Der Imam muss die Absicht haben, der Imam zu sein. Andernfalls ist die Absicht nicht ausreichend. Es wird empfohlen, das Gebet zu Beginn der Gebetszeit zu verrichten. Bahram sagte, dass niemand bestreitet, dass der Beginn der Gebetszeit die Mittagszeit ist. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass es bis Sonnenuntergang dauert.

In der ersten Rak'a soll er die Sure al-Jumu'a (62) oder etwas Ähnliches rezitieren und in der zweiten die Sure al-Ghashiya (88) oder etwas Ähnliches. [Es herrscht Einigkeit darüber, dass die Rezitation laut erfolgt. In der ersten Rak'a nach der Fatiha rezitiert er die Sure al-Jumu'a (62). Ibn 'Umar wendet gegen „oder etwas Ähnliches“ ein, da empfohlen wird, die Sure al-Jumu'a (62) darin zu rezitieren, da sie die Regeln des Freitagsgebets enthält und der Prophet sie in der ersten Rak'a zu rezitieren pflegte. Die Antwort auf diesen Einwand ist, dass er denjenigen widerlegen will, der behauptete, der Prophet habe sie nur im Freitagsgebet rezitiert. Im Koran von Muslim lesen wir, dass der Prophet in der ersten Rak'at die Sure al-A'la (87) rezitierte. Es gibt keinen Einwand dagegen, dass in der zweiten Rak'at empfohlen wird, die Sure al-Ghashiyya (88) oder eine ähnliche zu rezitieren

Der Besuch des Freitagsgebets ist für jeden in der Stadt oder im Umkreis von drei Meilen verpflichtend. [Es herrscht Einigkeit darüber, dass es verpflichtend ist, wenn die Voraussetzungen für das Freitagsgebet erfüllt sind und kein triftiger Grund dagegen spricht, genauso wie es für diejenigen außerhalb der Stadt im Umkreis von drei Meilen verpflichtend ist. Dies ist die Ansicht von Ibn 'Abdu'l-Hakam, und auch Ibn al-Hajib hat dies so formuliert. 'Abdu'l-Wahhab und andere sagen, dass die Entfernung von der Moschee ausgeht. Dies ist die Ansicht des Autors von al-'Umda. Er schloss daraus, dass die Definition von drei Meilen durch Hören erfolgt, und Hören bezieht sich auf das Minarett. Wenn behauptet wird, dass es nicht verpflichtend sei, wenn es weiter entfernt ist, so ist dies die Ansicht von Ashhab. Man stützt sich auf die Überlieferung von Ibn al-Qasim, wonach drei Meilen ein Richtwert sind und daher für diejenigen, die etwas weiter entfernt sind, etwa ein Drittel oder ein Viertel einer Meile, verpflichtend ist. Anschließend gibt er die Voraussetzungen für das Freitagsgebet an

Es ist weder für Reisende noch für die Einwohner von Mina noch für Sklaven, Frauen oder Kinder verpflichtend. [Es besteht Einigkeit darüber, dass es weder für Reisende noch für die Einwohner von Mina außer den Pilgern verpflichtend ist. Für die Pilger ist es verpflichtend, wenn genügend Gläubige für das Freitagsgebet (Jumu'a) anwesend sind, unabhängig davon, ob sie Pilger sind oder nicht. Auch für Frauen und Kinder ist es nach allgemeiner Übereinkunft nicht verpflichtend. Grundlage hierfür ist die Überlieferung von at-Tabarani in al-Kabir, die auf den Worten des Propheten basiert: „Das Freitagsgebet ist für jeden Muslim verpflichtend, außer für vier Personen: einen Sklaven, eine Frau, ein Kind und einen Kranken.“ Wenn diejenigen, für die es nicht verpflichtend ist, daran teilnehmen und beten, genügt dies für das Mittagsgebet (Dhuhr).

Wenn ein Sklave oder eine Frau teilnimmt, soll er/sie das Freitagsgebet verrichten. [Das bedeutet, es genügt für das Mittagsgebet. Im Falle des Reisenden genügt es laut Malik für das Mittagsgebet. Ibn al-Majishun sagte, dass es für ihn nicht genügt, da er nicht dazu verpflichtet ist. Das freiwillige Gebet erfüllt nicht die Pflicht.

Frauen sollten hinter den Reihen der Männer stehen. Junge Frauen sollten nicht zum Freitagsgebet gehen

Es ist Pflicht, dem Imam während der Khutba zuzuhören. [Es ist für jeden, der am Freitagsgebet teilnimmt, Pflicht, während der ersten und zweiten Khutba sowie in der dazwischenliegenden Pause zuzuhören, unabhängig davon, ob man die Khutba verstehen kann oder ob der Imam jemanden beschimpft oder lobt, den er nicht loben darf. Ibn Habib sagte, dass Worte erlaubt seien, wenn der Imam etwas sagt, das nicht erlaubt ist. Al-Lakhmi sagt, dass dies korrekt ist. Der Autor des Mukhtasar hält sich daran. Man segnet denjenigen, der niest, und spricht innerlich „Lob sei Allah“. Man grüßt nicht und erwidert keinen Gruß, auch nicht durch ein Zeichen. Man trinkt kein Wasser. Kurz gesagt, ist ihm alles verboten, was mit dem Gebot des Schweigens unvereinbar ist, selbst gegenüber demjenigen, der nicht zuhört. Grundlage dafür sind die Worte des Propheten in den beiden Sahih-Sammlungen: „Selbst zu seinem Begleiter zu sagen: ‚Sei still!‘, während der Imam am Freitag spricht, ist törichtes Gerede.“ Wenn das Ermahnen des Korrekten als törichtes Gerede gilt, so gilt dies umso mehr für andere Dinge. „Törichtes Gerede“ ist Rede, die keinen Nutzen hat. Zu den Zeiten, in denen Reden erlaubt ist, gehört die Bitte um Segen für die Gefährten und Bittgebete für den Herrscher. Es ist erlaubt, während der Khutba zu bestimmten Themen zu sprechen, darunter ein kurzes Dhikr, wenn es einen Grund dafür gibt, das Sagen von „Amen“ beim Gebet um Vergebung oder Rettung vor dem Höllenfeuer, das Bitten um Zuflucht, wenn das Höllenfeuer und der Satan erwähnt werden, und das Gebet für den Propheten (Friede sei mit ihm), wenn er erwähnt wird. All dies wird nicht laut ausgesprochen und ist unerwünscht

Und ihr solltet ihm gegenüber sitzen.
[Die Gläubigen sitzen dem Imam zugewandt, während er die Khutba hält, und alle Reihen sind darin gleich.
Die Aussage von al-Baji, die erste Reihe müsse dies nicht tun, ist wenig überzeugend.]
15. 7. Weitere Punkte zum Freitagsgebe

Es ist außerdem notwendig, vor dem Freitagsgebet die Ganzkörperwaschung (Ghusl) durchzuführen. Die Ganzkörperwaschung für das Freitagsgebet ist obligatorisch, nicht für den ganzen Tag. Sie gehört zum Verhaltenskodex des Gebets. Sie ist als bestätigte Sunna verpflichtend. Sie findet vor dem Freitagsgebet statt. Sie muss in der bekannten Gebetshaltung zum Freitagsgebet durchgeführt werden. Ibn Wahb sagte, dass es genügt, sich nach dem Morgengebet (Fajr) zu waschen, auch wenn dies nicht mit dem Verlassen des Gebets verbunden ist. Sie wird genauso durchgeführt wie die Ganzkörperwaschung aufgrund der rituellen Unreinheit (Janaba)

Es wird empfohlen, früh, aber nicht gleich zu Beginn des Tages, in die Moschee zu gehen. [Eine der Regeln für das Freitagsgebet (Jumu'a) ist es, früh zu gehen. Dies wird empfohlen, weil der Prophet und seine Gefährten dies taten, d. h. sie gingen zu dieser Zeit in die Moschee. Die erste dieser Regeln erfüllt die sechste, wo der Prophet sagt: „Wer sich am Freitag wäscht und dann in der ersten Stunde geht, dem ist es, als hätte er ein Kamel geopfert.“ Es ist nicht ratsam, gleich zu Beginn des Tages zu gehen, da dies missbilligt wird, weil der Prophet es nicht tat und keiner seiner Gefährten es tat.

Es ist auch gut, Parfüm aufzutragen und sich in seine beste Kleidung zu kleiden. [Es wird empfohlen, sich zu diesem Anlass zu parfümieren. Eine der Regeln des Freitagsgebets (Jumu'a) ist es, Parfüm für den Teilnehmer zu verwenden – Männer, aber nicht Frauen. Es ist ein Parfüm, dessen Farbe verborgen und dessen Duft wahrnehmbar ist, wie Moschus. Damit drückt man die Absicht aus, der Sunna zu folgen und nicht zu prahlen oder anzugeben. Eine weitere Regel ist es, sich in seine beste erlaubte Kleidung zu kleiden. Es ist das, was die Anhänger der Scharia an diesem Tag, dem Freitag, als gut erachten: es ist weiß.] Die Grundlage bildet der Hadith von Abu Dawud, der von Abu Huraira überliefert wurde. Dort sagte der Gesandte Allahs: „Wenn jemand am Freitag badet, seine beste Kleidung anlegt, sich, falls vorhanden, mit Duftstoffen im Haus parfümiert, dann zum Freitagsgebet kommt und darauf achtet, niemandem über den Hals zu steigen, dann das vorgeschriebene Gebet verrichtet und schweigt, bis der Imam sein Gebet beendet hat, so wird dies für die Verfehlungen der vergangenen Woche gesühnt.“ Abu Huraira fügt hinzu: „Und drei weitere Tage.“ Er sagt: „Die guten Taten werden verzehnfacht.

Bei uns ist es üblich, dass man nach dem Freitagsgebet die Moschee verlässt, ohne zusätzliche Rak'at zu verrichten. [Die Malikiten bevorzugen, dass derjenige, der das Freitagsgebet verrichtet, nach dem Tasbih und den dazugehörigen Handlungen die Moschee verlässt und keine zusätzlichen Rak'at verrichtet, unabhängig davon, ob es sich um den Imam oder den Nachfolger handelt. Dies ist eine Übereinkunft bezüglich des Imams. Einer Aussage zufolge, dass es zum guten Ton gehört, dass derjenige, der das Freitagsgebet verrichtet, nach dem Gebet die Moschee verlässt und keine zusätzlichen Rak'at verrichtet, basiert dies auf der Überlieferung, dass Ibn Umar das Freitagsgebet verrichtete, die Moschee verließ und zwei Rak'at in seinem Haus betete. Dann sagte er: „Der Gesandte Allahs pflegte dies zu tun und anschließend zusätzliche Rak'at zu verrichten.“ Was die Zeit davor betrifft, so ist es eher dem Nachfolger als dem Imam erlaubt, d. h. wünschenswert.

Man kann freiwillige Gebete (Nafila Rak'as) vor dem Freitagsgebet verrichten. [Ein Gläubiger kann freiwillige Gebete vor dem Freitagsgebet verrichten, solange der Imam nicht auf der Kanzel sitzt. Sobald er sitzt, entfällt das freiwillige Gebet. Wenn er zur Predigt (Khutba) hinausgeht, verrichtet er kein freiwilliges Gebet. Wenn er während des freiwilligen Gebets wieder in die Moschee eintritt, verrichtet er es schnell.

Der Imam sollte vor dem Freitagsgebet keine freiwilligen Gebete (Nafila Rak'as) verrichten, sondern direkt zum Minbar gehen, sobald er die Moschee betritt. [Der Imam verrichtet vor dem Freitagsgebet in der Moschee keine freiwilligen Gebete (Nafila), d. h. es ist für den Imam unerwünscht, da der Prophet überhaupt nicht vor dem Freitagsgebet gebetet hat. Ibn Umar sagte, dies gelte unabhängig davon, ob ausreichend Zeit vorhanden sei oder nicht. Zu den empfohlenen Verhaltensregeln (Adab) gehören das Stutzen von Schnurrbart und Fingernägeln, das Zupfen der Achselhaare, das Rasieren der Schamhaare, wenn nötig, die Verwendung eines Zahnstochers und das Gehen zum Gebet, basierend auf den Überlieferungen.

Al-Qarafi sagt, es sei möglich, es als eines der fünf Pflichtgebete (Fard) zu definieren. Seine Einhaltung ist verpflichtend, d. h. als Sunna vorgeschrieben. Ibn al-Mawwaz sagte, es sei eine Erlaubnis, und der Autor des Mukhtasar bekräftigt diese Erlaubnis, die dem Rechtsprinzip der Entschuldigung entspricht, die Verbotenes erlaubt, wie beispielsweise den Verzehr von Aas. Es wird mit der Begründung der Notwendigkeit vorgeschrieben, während gleichzeitig die Existenz des Verbotenen, nämlich des Unreinen im Aas, bestätigt wird. In Analogie dazu wird es hier mit der Begründung der Furcht vorgeschrieben, wobei gleichzeitig das Verbotene, nämlich die Änderung des vorgeschriebenen Gebets, etabliert wird. Es besteht kein Widerspruch zwischen seiner Sunna-Zugehörigkeit und seiner Erlaubtheit, da die Erlaubtheit zur Pflicht werden kann: wie etwa der Verzehr von Karotten für jemanden, der dazu gezwungen ist. Der Beweis für die Bestätigung seines Urteils und dafür, dass es nicht aufgehoben ist, liegt im Koran, der Sunna und dem Konsens. Al-Muzani behauptet, es sei aufgehoben, was jedoch zurückgewiesen wird. Was den Beleg im Koran betrifft, so finden sich darin die Worte des Allmächtigen: „Wenn du bei ihnen bist“ (4:102). In der Sunna findet sich ein Teil davon in der Überlieferung von Yazid ibn Ruman, der besagt, dass eine Gruppe mit dem Propheten betete, während eine andere Gruppe dem Feind gegenüberstand. Er betete eine Rak'at mit ihnen, blieb dann stehen und sie führten sich selbst. Anschließend zogen sie gegen den Feind, und die andere Gruppe kam hinzu. Er betete mit ihnen die verbleibende Rak'at, blieb dann sitzen und sie führten sich selbst. Dann sprach er mit ihnen den Friedensgruß (Salam). Einigkeit herrscht darüber, dass eine Gruppe der Gefährten, darunter 'Ali ibn Abi Talib, Abu Huraira und Abu Musa, nach dem Tod des Propheten dieses Gebet verrichtete, ohne dass einer der Gefährten Einspruch erhob. Es wurde auf Reisen und während des Aufenthalts, einzeln und in Gruppen, praktiziert.

Das Furchtgebet wird auf Reisen verrichtet, wenn man Angst vor einem Feind hat. [Das Furchtgebet wird verrichtet, wenn die Muslime den Feind fürchten, d. h. wenn sie glauben oder denken, dass vom Feind Gefahr ausgeht. Gemeint sind die Ungläubigen, da der Kampf gegen sie erlaubt ist; es wird eine Analogie herangezogen, um auch die Feierlichkeiten einzubeziehen.] Der Imam tritt mit einer Gruppe vor, während die andere Gruppe dem Feind gegenübertritt. [Wie in al-Mukhtasar, unabhängig davon, ob sich der Feind in Qibla befindet oder nicht. Dies steht im Gegensatz zu Imam Ahmad, der sagte, dass, wenn sich der Feind in Qibla-Richtung befindet, alle ohne Trennung mit dem Imam beten, da sie den Feind sehen. Es ist keine Voraussetzung, dass die beiden Gruppen gleich groß sind, im Gegensatz zu demjenigen, der dies zur Voraussetzung macht. Die richtige Version ist, dass jede Gruppe die Kraft haben sollte, dem Feind Widerstand zu leisten. Wenn der Feind zur Hälfte bezwungen werden kann, wird er in zwei Hälften geteilt. Wenn er zur Hälfte bezwungen werden kann, betet er die erste Rak'at mit einem Drittel und die zweite mit zwei Dritteln. Laut dem Imam erklärt er den Gläubigen zu Beginn des Gebets, wie es abläuft, um Verwirrung zu vermeiden, da die meisten damit nicht vertraut sind

Er betet eine Rakʿa mit dieser Gruppe und bleibt dann stehen, während sie eine zweite Rakʿa allein beten. Anschließend sprechen sie den Friedensgruß und stellen sich an die Stelle ihrer Begleiter. [Er leitet die Gruppe im Gebet und bleibt allein, woraufhin sie ihn verlassen. Geschieht dies absichtlich, bevor er allein ist, ist ihr Gebet ungültig. Wenn er allein ist, kann er zwischen Rezitation, Bittgebet oder Stille wählen. Dann beten sie eine Rakʿa allein, sprechen den Friedensgruß und treten an die Stelle der zweiten Gruppe, um sich dem Feind zu stellen.

Diese zweite Gruppe kommt dann und spricht den Takbir al-Ihram. Der Imam betet mit ihnen seine zweite Rak'a, spricht dann das Tashahhud und den Salam, woraufhin sie ihre zweite Rak'a beten und ihr Gebet beenden. [Dann legt die zweite Gruppe den Ihram an und stellt sich hinter den Imam, der die zweite Rak'a betet. Der Imam spricht das Tashahhud und den Salam in der bekannten Position. Eine andere Ansicht besagt, dass er den Salam nicht spricht, sondern der zweiten Gruppe signalisiert, für die zweite Rak'a, die sie beten müssen, aufzustehen und diese zu beten, und dass er den Salam dafür spricht. So empfangen sie den Salam mit ihm, so wie die erste Gruppe den Ihram empfangen hat. Die gängige Praxis ist, dass der Imam den Salam spricht und nicht auf die zweite Gruppe wartet, die eine Rak'at mit ihm gebetet und ihn dann verlassen hat. Sie holen die versäumte Rak'at mit ihm nach und beenden das Gebet

So wird es bei allen Pflichtgebeten (Fard) außer Maghrib gehandhabt. Beim Maghrib betet der Imam zwei Rak'as mit der ersten Gruppe und eine mit der zweiten. [Im Maghrib betet der Imam zwei Rak'as und spricht das Tashahhud. Danach steht er auf und verharrt in der bekannten Gebetshaltung. Er gibt der ersten Gruppe ein Zeichen, ebenfalls aufzustehen. Diese steht dann auf und verrichtet ihr Gebet. Sie spricht das Tashahhud und den Salam, verlässt den Gebetsraum und nimmt den Platz ihrer Begleiter ein. Anschließend kommt die zweite Gruppe, legt hinter ihm den Ihram an, und er leitet sie beim Beten einer Rak'a an und spricht dann das Tashahhud und den Salam. Dann beenden sie die beiden versäumten Rak'ats mit der Fatiha und der Sure und gehen anschließend. Diese vom Scheich erwähnte Beschreibung ist die bekannte aus der Position Maliks, und er hält es für plausibel, dass der Prophet dies tat. Es gab zwei Voraussetzungen: Erstens musste der Kampf erlaubt sein, d. h. gestattet, und dies umfasste sowohl den obligatorischen Kampf, wie den Kampf gegen Götzendiener und Aufständische, als auch den erlaubten Kampf, wie den Kampf gegen Besitzgierige, und dass diejenigen, die mit dem Imam beten, gehen durften. Wenn der Feind so beschaffen war, dass sie dem Hinterhalt nicht widerstehen konnten, war der zweite Kampf nicht erlaubt, sobald die Furcht während des Gebets nachließ. Sie vollendeten ihn mit dem Gefühl der Sicherheit. Wenn nach dem Gebet Sicherheit herrschte, wurde es nicht wiederholt. Dies ist die Beschreibung des Gebets der Furcht auf Reisen

Wenn ein Imam in einer Situation großer Gefahr für eine Gruppe von Menschen, die nicht auf Reisen sind, das Gebet leitet, betet er mit jeder Gruppe zwei Rak'as für Dhuhr, Asr und Isha. [Wenn sie ortsansässig sind, kann der Imam sie im Furchtgebet leiten.] Al-Jallabs Ausdruck ist deutlicher: „Wenn im Gebet Angst herrscht, ist es nicht erlaubt, das Gebet zu verkürzen, aber es ist erlaubt, die Gläubigen zu teilen. Der Imam leitet dann eine der beiden Gruppen in zwei Rakʿas, setzt sich und spricht das Tashahhud. Anschließend gibt er ihnen ein Zeichen, aufzustehen, um es zu vollenden. Es heißt, er stehe auf, sobald er sein Tashahhud beendet hat, und warte, bis sie fertig sind und gegangen sind, und bis die anderen kommen, stehend, schweigend oder ein Bittgebet sprechend, aber nicht rezitierend. Dann betet er die verbleibenden zwei Rakʿas mit der zweiten Gruppe. Dann spricht er den Salam, und sie beenden das, was sie nach dem Salam versäumt haben. Es heißt, er warte, bis sie das Versäumte nachgeholt haben, und spricht dann den Salam, und sie sprechen den Salam mit seinem Salam, aber die erste Variante ist die bekanntere.

Der Adhan und die Iqama werden für jedes Gebet gesprochen.
[Auf Reisen und auch im Aufenthalt in einer Gruppe. Denn jedes Gebet ist eine absolute Pflicht, sowohl auf der Reise als auch im Aufenthalt.

Wenn die Situation selbst dafür zu gefährlich ist, sollte jeder so gut wie möglich einzeln beten, zu Fuß oder zu Pferd, gehend oder laufend, unabhängig davon, ob er sich der Qibla zuwendet oder nicht. [Wenn ein gemeinsames Gebet zu gefährlich ist, beten sie einzeln so gut wie möglich in Ruku' und Niederwerfung. Wenn dies nicht möglich ist, verwenden sie Gesten, die eine tiefere Niederwerfung als die Verbeugung anzeigen. Sie können zu Fuß, zu Pferd oder auf Kamelen gehend oder laufend, unabhängig davon, ob sie sich der Qibla zuwenden oder nicht. Dann müssen sie das Gebet nicht wiederholen, sobald sie wieder in Sicherheit sind, weder innerhalb noch nach der Gebetszeit. Grundlage dafür sind die Worte Allahs, des Allmächtigen: „Wenn ihr einen Feind fürchtet, so betet zu Fuß oder reitend“ (2:239) und Seine Worte: „Gedenkt Allahs im Stehen, Sitzen und Liegen. Wenn ihr wieder in Sicherheit seid, verrichtet das Gebet auf die gewohnte Weise.“] (4:103)
So gebietet Allah, der Allmächtige, dass ihr das Gebet zur rechten Zeit verrichtet,
entsprechend der Situation. Im Muwatta' sagte Ibn 'Umar: „Wenn die Angst groß ist, dann betet, stehend, zu Fuß oder reitend, in Richtung Qibla oder nicht.“
Nafi' sagte: „Ich glaube nicht, dass 'Abdullah dies erwähnt hat, außer vom
Gesandten Allahs.“]
ANMERKUNG: Es ist erlaubt, in einem Zustand großer Angst viel zu gehen und zu eilen,
d. h. den Fuß zu bewegen, mit dem Speer zuzustoßen, den Pfeil abzuschießen und zu sprechen, selbst wenn es viel ist, wenn es im Zusammenhang damit notwendig ist,
z. B. jemanden vor einem Angreifer zu warnen, ihn zum Töten aufzufordern, ihn beim Schießen zu preisen und zu prahlen oder eine Rajaz-Rede zu halten,
wenn er diese vorbereitet, um den Feind zu schwächen. Ansonsten besteht kein Bedarf dafür

Das Verrichten der beiden 'Id-Gebete ist eine obligatorische Sunna. [Gemeint ist, dass beide bestätigte Sunna-Praktiken sind. Es handelt sich also um eine bestätigte Sunna und eine individuelle Sunna für diejenigen, die zum Freitagsgebet verpflichtet sind: ein rechtlich verantwortlicher, freier Mann usw. Es ist keine Sunna für Sklaven, Kinder, Geisteskranke, Frauen oder Reisende. Als Reisender gilt, wer sich mehr als drei Meilen außerhalb des Gebiets befindet, in dem das Freitagsgebet verrichtet wird. Es wird jedoch empfohlen, auch diejenigen zu verrichten, denen es nicht befohlen ist. Daher ist es wünschenswert für Sklaven, Frauen, Kinder und diejenigen, die sich außerhalb des Gebiets befinden, mit Ausnahme des Pilgerreisenden in Mina. Ihnen ist es nicht befohlen, das Freitagsgebet zu verrichten, und es ist auch nicht wünschenswert oder Sunna, da das Stehen am Masch'ar das Freitagsgebet ersetzt. Was die Einwohner von Mina betrifft, so ist ihr gemeinsames Gebet eine verwerfliche Neuerung. Es ist nicht verwerflich, wenn ein Mann es allein betet. Es wird empfohlen, dass jemand, der das Eid-Gebet mit dem Imam verpasst hat, es allein verrichtet. Wenn eine Frau daran teilnimmt, sollte sie keine Kleidung tragen, die Aufmerksamkeit erregt, und sie sollte sich nicht parfümieren, aus Furcht vor Aufruhr. Dies ist verboten, wenn die Furcht wahrscheinlich ist, und verpönt, wenn sie unsicher ist. Alte Frauen und andere sind darin gleichgestellt

Der Imam und die Gemeinde sollten früh am Morgen zum Gebet aufbrechen, damit sie rechtzeitig zum Gebet am Gebetsort eintreffen. [Die Zeit für den Aufbruch zum Eid-Gebet ist für den Imam und die Gemeinde nach Sonnenaufgang, sodass es bei ihrer Ankunft am Gebetsort bereits Gebetszeit ist. Dies gilt für diejenigen, deren Haus in der Nähe ist. Wer weiter entfernt wohnt, bricht vorher auf, um das Gebet mit dem Imam zu verrichten. Dies ist die Klarstellung bezüglich der Aufbruchzeit, nicht der Gebetszeit selbst, die er erwähnt: Wenn man ankommt, ist es Gebetszeit. Die Gebetszeit ist erreicht, wenn die Sonne die Höhe von ein bis zwei arabischen Speeren erreicht hat, was etwa zwölf Spannen entspricht. Dies entspricht der visuellen Wahrnehmung.] Genau genommen ist es der Zeitpunkt, an dem die Sonne eine Strecke zurückgelegt hat, die nur Allah kennt. Es wird empfohlen, sich zu diesem Zeitpunkt zum Gebetsort zu begeben, außer bei Vorliegen eines triftigen Grundes. Dies gilt für Mekka und andere Orte gleichermaßen. Imam Malik sagte, dass die Menschen in Mekka in der Masjid al-Haram, also in Sichtweite der Kaaba, beteten. Dies ist eine gottesdienstliche Handlung, die es sonst nirgends gibt. Es wird berichtet, dass täglich 120 Gnaden auf dieses Haus herabsteigen: 60 für diejenigen, die den Tawaf vollziehen, 40 für diejenigen, die beten, und 20 für diejenigen, die es betrachten. Es wird empfohlen, zum 'Id-Gebet zu gehen, anstatt umzukehren, da man eine Handlung der Nähe vollzogen hat. Es wird empfohlen, vor dem Gebet am 'Id al-Fitr zu essen, nicht aber am 'Id al-Adha

Für das 'Id-Gebet gibt es keinen Adhan und keine Iqama. [Nach der allgemein anerkannten Auffassung gibt es keinen Gebetsruf, der sich auf das bei Muslim von 'Ata' findet. Jabir berichtet, dass es am Tag des Fitr weder vor noch nach dem Verlassen der Moschee durch den Imam einen Adhan gibt, und es gibt auch keine Iqama oder keinen Gebetsruf in der Moschee. Es werden keine Maßnahmen ergriffen, um das Gebet anzukündigen, wie beispielsweise das Schlagen einer Trommel. Wenn die Gebetszeit gekommen ist, gibt es weder Adhan noch Iqama oder einen Gebetsruf. Der Imam beginnt einfach das Gebet.

Der Imam leitet das Gebet in zwei Rak'as und rezitiert in jeder von ihnen laut. [Er führt die Gläubigen zum Gebetsort oder zur Moschee, nachdem die Nafila stattgefunden hat und alle versammelt sind. Er betet zwei Rak'as, basierend auf den beiden Sahih-Sammlungen, die besagen, dass der Prophet es ebenfalls in zwei Rak'as betete. So war es auch bei den Kalifen nach ihnen. Es besteht Einigkeit darüber, dass er laut rezitiert.

In beiden Fällen rezitiert er die Fatiha und eine Sure wie beispielsweise Sure al-A'la (87) oder Sure asch-Schams (91). [Laut Muwatta' und Muslim pflegte der Gesandte Allahs Qaf (87) und al-Qamar (54) zum Opferfest (Adha) und zum Fastenbrechen (Fitr) zu rezitieren.

In der ersten Rak'a spricht er sieben Takbirs, einschließlich des Takbir al-Ihram. In der zweiten spricht er fünf Takbirs, den Takbir für das Aufstehen aus der Niederwerfung (Sajda) nicht mitgerechnet. Er hebt bei keinem Takbir, weder im ersten noch im zweiten, außer beim Takbir al-Ihram in der bekannten Haltung. Malik berichtet, dass er dies bei jedem Takbir empfahl. Die Takbirs sind miteinander verbunden, außer in der Anzahl der folgenden Takbirs. Es ist wünschenswert, dass er sie um diese Anzahl trennt. Spricht der Imam im ersten Takbir mehr als sieben oder im zweiten mehr als fünf Takbirs, folgt ihm der Gläubige nicht, selbst wenn dies der Rechtsschule des Imams entspricht. Er spricht den Takbir vor der Rezitation, selbst wenn die Schule des Imams eine Verzögerung vorschreibt, wie die wörtlichen Überlieferungen der Anhänger dieser Schule belegen. Vergisst der Imam einen Takbir des 'Id-Gebets, wiederholt er ihn, solange er sich noch nicht in die Verbeugung (Ruku') begeben hat. Sobald er die Hände auf die Knie legt, wiederholt er ihn nicht. Verfehlt er ihn dennoch, schließen einige daraus, dass dies nicht ungültig ist, andere hingegen, dass es ungültig ist. Der Grund dafür ist, dass er von einer Pflicht (Fard) zu einer Sunna (Sunna) zurückkehrt. Legt er die Hände auf die Knie, nachdem er versehentlich einen Takbir versäumt hat, fährt er fort und verneigt sich vor dem Salam. Jeder, der nach dem Imam kommt und ihn rezitieren sieht, sagt, dass der Takbir in der bekannten Position gesprochen wird, im Gegensatz zu Ibn Wahb. Er sagte, es liege daran, dass er sich in der Beurteilung des Imams etwas wiederhole. Die Meinung desjenigen mit der bekannten Position ist jedoch, dass er sich nicht durch die Unbedeutendheit der Angelegenheit etwas wiederhole. So ist es beispielsweise, wenn er einen der Takbirs auffängt. Er spricht den Takbir für das, was er aufgefangen hat, und vollendet dann den Rest der Rezitation des Imams. Er spricht diesen Takbir nicht für das, was er in den Takbirs des Imams verpasst hat. Wenn er ihn im Ruku' findet, spricht er den Takbir al-Ihram und schuldet nichts. Wenn er die Rezitation in der zweiten Rak'at auffängt, spricht er fünf Takbirs, da der Takbir des Stehens für ihn entfällt. Wenn er den ersten nachholt, spricht er den Takbir siebenmal, wobei er den Takbir für das Stehen mitzählt, da er den Takbir al-Ihram verpasst hat

In jeder Rak'a gibt es zwei Niederwerfungen (Sajdas), und das Gebet wird mit dem Tashahhud und dem anschließenden Salam abgeschlossen. [Nach den beiden Niederwerfungen folgt das Tashahhud, d. h. das Gebet für den Propheten und die Bittbitte. Es beinhaltet alles. Nach dem Tashahhud folgt der Salam.

Der Imam steigt dann auf die Minbar und hält die Khutba. Er setzt sich vor Beginn und erneut in der Mitte. [Nach dem Salam steigt der Imam auf die Minbar. Die Khutba findet also nach dem Gebet statt. Die Khutba des 'Id-Gebets unterscheidet sich zeitlich von der des Jumu'a-Gebets. Diese findet nach dem Gebet statt, die andere davor. Auch der Beginn ist unterschiedlich. Die eine beginnt mit dem Takbir, die andere mit Lobpreisungen und dem Gebet für den Propheten. Sie ähneln sich insofern, als beide auf Arabisch und laut gehalten werden: Das ist in beiden Fällen notwendig. Der Text des Mukhtasar besagt, dass die Khutba nach dem Gebet empfohlen wird, basierend auf dem Sahih, wonach der Prophet mit dem Gebet vor der Khutba begann und dies auch die Praxis der rechtgeleiteten Kalifen nach ihm war. Er sitzt am Anfang und in der Mitte, weil es sich dabei um zwei Khutbas innerhalb der gesamten Khutba handelt, gemäß den Urteilen des 'Id, und was darin vorgeschrieben ist, ist obligatorisch und empfohlen

Wenn er fertig ist, geht er.
[Der Imam geht dann, ohne sich nach der Khutba hinzusetzen,
wenn er es wünscht. Er kann hierbleiben, wenn er will. Es ist für ihn und seine Nachfolger nicht erwünscht, vor und nach der Khutba freiwillige Gebete zu verrichten,
wenn sie in der Wüste stattfindet,
basierend auf den beiden Sahih-Sammlungen, dass der Gesandte
Allahs am Tag von al-Adha hinausging und zwei Rak'at betete, ohne davor oder danach zu beten. Wenn sie in einer Moschee stattfindet, ist es weder für ihn noch für seine Nachfolger erwünscht, vor oder nach der Khutba freiwillige Gebete zu verrichten,
laut Ibn al-Qasim, da der Hadith die Wüste beschreibt.

Es wird ihm empfohlen, auf einem anderen Weg zurückzukehren als dem, den er gekommen ist, und dies gilt auch für alle anderen. [Der Imam sollte auf einem anderen Weg zurückkehren, da es heißt, dass der Prophet dies zu tun pflegte. Dies gilt für alle Menschen, da sie darin gleich sind. So wie der Imam auf einem anderen Weg zurückkehren sollte, so tun es auch seine Nachfolger, da diese Weisheit für alle gilt.

Wenn es sich um das Opferfest (ʿīd al-Adha) handelt, soll der Imam sein Opfertier zum Gebetsplatz bringen und es dort schlachten, damit alle anderen ihre Tiere nach ihm schlachten können. [Wenn der Imam am Opfertag zum ʿīd-Gebet geht, soll er sein Tier zum Gebetsplatz bringen und es dort schlachten, damit die Leute es wissen und nach ihm schlachten können, da es ihnen nicht erlaubt ist, vor ihm zu schlachten. Wenn jemand vor ihm schlachtet, muss er dies wiederholen. Wenn der Imam sein Tier nicht zum Gebetsplatz bringt, schlachten sie es, nachdem er nach Hause zurückgekehrt ist, und das genügt ihnen, selbst wenn sie sich irren und tatsächlich vor ihm schlachten.

Sowohl am 'Id al-Fitr als auch am 'Id al-Adha soll der Imam vom Verlassen des Hauses bis zum Erreichen des Gebetsortes laut Allah gedenken (Dhikr Allah). Alle anderen tun dasselbe, bis der Imam eintrifft und sie dann aufhören. Es wird empfohlen, dass der Imam oder andere den Takbir sprechen, wenn sie das Haus verlassen. Aus seinen Worten geht hervor, dass er den Takbir nicht vor dem Verlassen des Hauses spricht. Dies ist die allgemein anerkannte Ansicht. Es gibt auch die Ansicht, dass die Zeit des Takbirs mit Sonnenuntergang in der Nacht des 'Id beginnt. Dies gilt für 'Id al-Fitr und 'Id al-Adha. Abu Hanifa sagte, dass er den Takbir für 'Id al-Fitr nicht spricht. Sein Beweis ist das, was ad-Daraqutni überlieferte: Der Prophet pflegte den Takbir des Tages des Fastenbrechens (Fitr) zu sprechen, wenn er sein Haus verließ, bis er den Gebetsplatz erreichte. Dies war die Praxis der Medinen im Gegensatz zu den Salaf. Es ist klar, dass die Worte des Scheichs, er spreche den Takbir, unabhängig davon, ob er vor oder nach Sonnenaufgang das Haus verlässt, nicht zutreffen. Dies wird von Malik in al-Mabsut erwähnt. Einige von ihnen überliefern, dass Malik in al-Mabsut sagt, der Takbir werde ab dem Zeitpunkt des Verlassens des Morgengebets (Subh) gesprochen. Ibn 'Abdu's-Salam, der die treffendste Position vertritt, sagte, dies gelte insbesondere für das Opfergebet (Adha), um Ähnlichkeit mit den Masch'ar zu erreichen. Dieser Takbir wird nach Ansicht der meisten Gelehrten laut ausgesprochen, sodass er sich selbst, die Menschen in seiner Nähe und darüber hinaus hören kann. Al-Qarafi sagte, dass der Gesandte Allahs am Tag des Fitr und des Adha hinausging und dabei den Takbir mit erhobener Stimme sprach, und dass dies die Gewohnheit der Salaf blieb. Wenn er den Gebetsplatz erreicht, ist der Takbir des Imams beendet. Was die Leute damit meinen, ist, dass sie es dem Imam gleichtun, indem sie den Takbir beginnen und ihn beschreiben. Am Ende unterscheiden sie sich von ihm, weil sie den Takbir beenden, sobald er den Gebetsplatz erreicht hat. Jedes Mal, wenn der Imam während seiner Predigt den Takbir spricht, sollten alle anderen ihn innerlich wiederholen. Ansonsten sollten sie schweigen und aufmerksam zuhören. Laut der Schule tat dies eine Gruppe der Gefährten.
Sie schweigen außer beim Takbir, wie Malik in der Überlieferung von Ibn al-Qasim berichtet, weil sie zuhören müssen und es dem Freitagsgebet ähnelt.

Während der Opfertage sollte man den Takbir direkt nach jedem Pflichtgebet sprechen, beginnend mit dem Mittagsgebet (Dhuhr) am Tag des Opferfestes und endend mit dem Morgengebet (Subh) am vierten Tag, dem letzten Tag der Mina. [Es wird empfohlen, die Takbirs nach den Pflichtgebeten vor dem Tasbih, dem Lobpreis und den Takbirs zu sprechen. Aus seinen Worten geht hervor, dass der Imam, die Anhänger und jeder Einzelne, ob Mann oder Frau, darin gleichgestellt sind. Er erwähnt das Pflichtgebet (Fard) anstelle des freiwilligen Gebets (Nafila) und das gegenwärtige anstelle des versäumten Gebets. Die Takbirs beginnen mit dem Mittagsgebet (Dhuhr) und enden mit dem Morgengebet (Subh) am vierten Tag nach dem Opferfest.

Die Form dieses Takbirs, der nach dem Gebet gesprochen wird, lautet: „Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar.“ Wenn Sie zusätzlich Tahlil und Tahmid sprechen, ist das gut. Wenn Sie dies tun möchten, sagen Sie: „Allahu akbar Allahu akbar la ilaha illa'llahu wallahu akbar Allahu akbar wa lillahi'l-hamd.“ Dies wurde von Malik überliefert. Sowohl die erste als auch die ausführlichere Version sind gleichermaßen akzeptabel. Es gibt zwei Beschreibungen davon. Die eine lautet: „Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar“, die zweite wird empfohlen und ist überliefert. Wenn Sie möchten, können Sie sie kombinieren. Dies wurde von Malik über Ibn 'Abdu'l-Hakam überliefert. Ibn al-Jallab empfahl es. Die erste Version wird auch von 'Ali überliefert, und 'Iyad erklärte, sie sei allgemein bekannt. Beide sind erlaubt, da nicht belegt ist, dass der Prophet eine der beiden Versionen ausdrücklich erwähnt hat. Wenn das Gebot zum Dhikr vor dem Aufbruch zum 'Id-Gebet erwähnt wird, ist damit der Dhikr gemeint, der in den Worten des Allmächtigen geboten ist: „Gedenke Allahs Namen an bestimmten Tagen“ (22:28), und Seine Worte „Gedenke Allahs an den bestimmten Tagen“ (2:203) sind für diese Tage angemessen. Dies wird verdeutlicht, wenn er sagt

Die „besonderen Tage“ [Diese werden im Koran erwähnt.] sind die drei Opfertage. Die „festgesetzten Tage“ sind die Tage von Mina, nämlich die drei Tage nach dem ʿīdʿīd. [Die festgelegten Tage sind für die Steinigung bestimmt, die im Vers erwähnt wird. Es sind der zweite und dritte Tag des Opfertages. Der erste Tag des Opfertages ist ein besonderer und kein festgelegter Tag. Der vierte Tag ist festgelegt und nicht ein besonderer Tag. Die beiden mittleren Tage sind sowohl besondere als auch festgelegte Tage.

Es ist gut, die Ganzkörperwaschung (Ghusl) für beide Feste durchzuführen, aber nicht notwendig. [Es wird empfohlen, die Ganzkörperwaschung in der gleichen Form wie die Waschung nach der rituellen Reinheit (Janaba) durchzuführen. Jeder wird dazu aufgefordert, auch wenn er nicht gesetzlich verpflichtet ist oder beabsichtigt, zum Gebet zu gehen. Es ist nicht als Sunna vorgeschrieben. Der beste Zeitpunkt ist nach dem Morgengebet (Subh). Es genügt, wenn er sich vor dem Morgengebet (Fajr) wäscht.

Es wird empfohlen, Parfüm zu benutzen und die beste Kleidung zu tragen. [Parfüm wird Männern empfohlen, unabhängig davon, ob sie zum Gebet gehen oder nicht. Wenn Frauen zum Gebet gehen, ist es ihnen nicht erlaubt, Parfüm zu benutzen, und es gibt keinen Unterschied zwischen älteren Frauen und anderen. Es schadet nicht, wenn sie nicht ausgehen. Es wird Männern empfohlen, ihre beste Kleidung zu tragen, also neue, auch wenn sie schwarz ist. Alle Beweise dafür finden sich in der Sunna. Im Hadith von Ibn Abbas heißt es: „Der Prophet pflegte am Tag des Fastenbrechens und des Opferfestes zu baden und Parfüm aufzutragen und ermutigte dazu. Er befahl uns, wenn wir zum Gebet gingen, die beste Kleidung zu tragen, die wir hatten.“

Das Gebet bei einer Sonnenfinsternis ist eine obligatorische Sunna. [Es herrscht Einigkeit darüber, dass das Gebet bei einer Sonnenfinsternis eine bestätigte Sunna ist. Uneinigkeit besteht hinsichtlich der Mondfinsternis. Die beiden bekanntesten Ansichten sind, dass das Gebet bei einer Mondfinsternis, wie von al-Ujhuri beschrieben, empfohlen wird. Das Gebet bei einer Sonnenfinsternis kann in der Gruppe oder allein verrichtet werden. Es ist in der Gruppe vorzuziehen.

Der Imam geht zur Moschee und leitet das Gebet ohne Adhan oder Iqama. Er rezitiert still einen sehr langen Abschnitt des Korans, wie zum Beispiel die Sure al-Baqara. Dann verharrt er für die gleiche Zeit im Ruku'. Anschließend richtet er sich wieder auf und spricht „Sami'a llahu liman hamidah“. [Bei einer Sonnenfinsternis, ob ganz oder teilweise, geht der Imam zur Moschee und leitet dort das Gebet. Es gibt keine vorgeschriebene Anzahl an Betenden wie beim Freitagsgebet. Es gibt weder Adhan noch Iqama, noch die Aussage „Das Gebet ist versammelt“, die auf den überlieferten Handlungen des Propheten basiert. Er spricht den Takbir zu Beginn wie bei allen Gebeten. Dann beginnt er, die Fatiha still zu rezitieren und anschließend einen längeren Abschnitt des Korans, weil der Prophet dies tat. Es wird als ähnlich der Sure al-Baqara definiert. Die eine Rechtsschule besagt, dass es empfohlen wird, al-Baqara im ersten Stehen der ersten Rak'at nach der Fatiha zu rezitieren. Die andere Rechtsschule besagt, dass „ähnlich“ bedeutet, dass es wünschenswert ist und diese Sure nicht zwingend vorgeschrieben ist. Gemeint ist die Länge. Dann verbeugt er sich für die gleiche Dauer und steht anschließend wieder auf. Der Imam sagt: „Allah hört jeden, der Ihn lobt“, und der Gläubige sagt: „Unser Herr, und Dir gebührt das Lob.

Dann rezitiert er einen weiteren, etwas kürzeren Abschnitt des Korans. Anschließend verbeugt er sich erneut für die gleiche Dauer wie beim Rezitieren. Danach steht er wieder aufrecht und spricht: „Sami'a Allahu liman hamidah.“ [Anschließend rezitiert er in der bekannten Position die Fatiha. Dies unterscheidet sich von Ibn Maslama, der angibt, dass er sie nicht rezitiert. Der Grund dafür ist, dass es sich um zwei Rak'at handelt und die Fatiha nicht zweimal in derselben Rak'at wiederholt wird. Er rezitiert weniger als beim ersten Stehen. Es wird empfohlen, dass es sich um Ali 'Imran handelt. In seiner zweiten Verbeugung spricht er den Tasbhih und rezitiert oder betet nicht.

Dann vollzieht er zwei vollständige Niederwerfungen.
[Er vollzieht sie in tiefer Ruhe. Es gibt zwei Ansichten darüber, ob
sie so lang sind wie die Verbeugung (Ruku'). Die bekannteste ist die erste. Die zweite
findet sich im Mukhtasar von Ibn 'Abdu'l-Hakam. Sie erscheint plausibel.

Danach steht er wieder auf und rezitiert einen weiteren, etwas kürzeren Koranabschnitt, gefolgt von einer Ruku‘-Verbeugung für die gleiche Dauer. Anschließend steht er wie zuvor wieder aufrecht und rezitiert einen weiteren, etwas kürzeren Koranabschnitt, dem eine Ruku‘-Verbeugung für die gleiche Dauer wie die Rezitation folgt. Er steht wieder aufrecht auf und vollzieht wie zuvor zwei Niederwerfungen (Sajdas). [Er rezitiert die Fatiha und dann einen kürzeren Abschnitt, wobei die Sure an-Nisa‘ empfohlen wird. Nach dem dritten Aufstehen verbeugt er sich erneut, preist den Göttlichen und rezitiert weder Gebete noch Bittgebete. Dann steht er wieder auf und rezitiert die Fatiha in der bekannten Haltung und anschließend eine kürzere Sure als die dritte, wobei die Sure al-Ma'ida empfohlen wird.

Schließlich spricht er das Tashahhud und dann den Salam. [Dies ist die Beschreibung, die der Scheich erwähnte. Al-Fakhani sagt, es sei unsere Schule und die Schule der Mehrheit. Ihre Beweise sind authentische, explizite Hadithe zu dieser früheren Vorgehensweise, die unser Autor beschrieben hat. Abu Hanifa sagt, er verrichte zwei Rak'at wie andere freiwillige Gebete.

Wenn Sie möchten, können Sie das Gebet auf diese Weise zu Hause verrichten.
[Das Finsternisgebet kann zu Hause verrichtet werden, solange dies nicht dazu führt, dass es in der Gruppe vernachlässigt wird. Wenn dies dazu führt, dass es in der Gruppe vernachlässigt wird, ist es nicht erwünscht, es zu Hause zu beten. Anschließend geht er zur Mondfinsternis über.

Bei einer Mondfinsternis findet kein Gemeinschaftsgebet statt. [Dies entspricht der allgemein anerkannten Rechtsauffassung. Al-Qarafi überliefert, dass das Verbot zu den haram gehört. Malik und Abu Hanifa verbieten das Gemeinschaftsgebet, da der Prophet keine Gruppe zur Mondfinsternis versammelte. Aschhab und al-Lakhmi erlauben es.

Wenn es soweit ist, sollen die Menschen einzeln beten und laut rezitieren, wie bei jedem anderen freiwilligen Gebet in der Nacht. [Die Menschen beten in ihren Häusern, gemäß der bekannten Position der Rechtsschule. Eine gegenteilige Position findet sich im Bericht von al-Majmu'a, in dem Malik sagt, dass sie einzeln in der Moschee beten. Die Rezitation erfolgt laut wie bei anderen freiwilligen Gebeten, da man annehmen könnte, dass die Menschen das freiwillige Gebet ohne besondere Absicht verrichten. Es ist möglich, dass es die Form einer Sonnenfinsternis hat. Wir lesen in at-Tahqiq: „Die offensichtliche Bedeutung der Worte Maliks ist, dass es im Gegensatz zur Sonnenfinsternis, die eine bestimmte Absicht erfordert, keine spezifische Absicht wie andere freiwillige Gebete (Nafilas) benötigt. Das Gewünschte wird durch zwei Rak'at erreicht, obwohl es wünschenswert ist, Gruppen von zwei Rak'at zu beten, bis es abgeschlossen ist. Seine Zeit ist die ganze Nacht. Es wird nicht bei Tagesanbruch verrichtet.

Sonnenfinsternis
Nach dem Gebet zur Sonnenfinsternis findet keine formelle Predigt (Khutba) statt.
[Es gibt keine Predigt vor oder nach dem Gebet zur Sonnenfinsternis, da eine Gruppe der Gefährten die Beschreibung des Gebets zur Sonnenfinsternis überliefert hat und keiner von ihnen erwähnt, dass der Prophet dabei eine Predigt gehalten hat. Was von Aischa überliefert wird, dass der Prophet das Gebet zur Sonnenfinsternis verrichtete und dann zu den Menschen sprach und Allah lobte und pries, bedeutet, dass er einige Worte sprach, die das Lob Allahs, das Gebet für die Propheten und Ermahnungen enthielten, wie sie in einer Predigt zu finden sind.

Es schadet jedoch nicht, wenn der Imam die Gelegenheit nutzt, die Menschen zu ermahnen und an sie zu erinnern. [Er erinnert die Menschen an die Katastrophen, die in dieser Welt aufgrund des Ungehorsams gegenüber Allah geschehen. Dies unterscheidet sich von dem Vorhergehenden, da die Predigt sonst keine andere Bedeutung hat. Es handelt sich nicht um die übliche Form der Predigt. Der Mukhtasar sagt, dass das Erinnern lediglich empfehlenswert ist.

Das Regengebet ist eine Sunna, die befolgt wird. [Das Regengebet ist eine Sunna, deren Verrichtung bestätigt ist und die nicht vernachlässigt wird. Dies steht im Gegensatz zu Abu Hanifa, der behauptet, es sei nicht vorgeschrieben. Der Beweis für seine Vorschrift findet sich in den beiden Sahih-Sammlungen: Der Prophet ging zum Gebetsplatz und bat Allah um Regen. Er wandte sich der Qibla zu, drehte seinen Mantel um und betete zwei Rak'at, wobei er die Rezitation laut vortrug. Es besteht Einigkeit darüber, dass das Bittgebet nach dem Umdrehen des Mantels, nach dem Hinwenden zur Qibla und nach dem Gebet gesprochen wird.

Der Imam geht zum Gebet hinaus.
[Eine Variante spricht vom „Imam und der Gemeinde“. Dies scheint allgemein gültig zu sein,
was aber nicht der Fall ist. Die Gemeinde lässt sich in drei Gruppen unterteilen: diejenigen, die zum Gebet hinausgehen, und diejenigen, die nicht hinausgehen. Eine Gruppe geht einvernehmlich hinaus: Dies sind die rechtlich verantwortlichen Muslime, selbst wenn es sich um Sklaven, Frauen, die üblicherweise hinausgehen, und Kinder handelt, die dies verstehen.
Eine Gruppe geht einvernehmlich nicht hinaus: junge Frauen und menstruierende Frauen. Über eine Gruppe herrscht Uneinigkeit: Dies sind Kinder, die dies nicht verstehen, junge Frauen, die nicht in Versuchung führen, und die Dhimmas. Die allgemein anerkannte Praxis für alle außer den Dhimmas ist, dass sie nicht hinausgehen. Die allgemein anerkannte Praxis für die Dhimmas ist, dass sie mit der Gemeinde hinausgehen, weder vor noch nach ihnen. Sie mischen sich nicht unter die Leute, sondern halten sich abseits. Es wird empfohlen, dass der Imam die Gläubigen zur Reue aufruft und sie auffordert, Ungerechtigkeiten zu meiden. Dies soll geschehen, bevor sie zum Gebetsplatz gehen, denn Sünden führen zu Unglück. Allah, der Allmächtige, sagt: „Was euch an Heimsuchung trifft, ist das, was eure Hände verdient haben.“ (42:30) Der Grund für die Ablehnung der Antwort, wie sie in den Hadithen überliefert ist, wurde von al-Fakhani deutlich gemacht, als er sagte: „Der staubige, zerzauste Sklave streckt seine Hände zum Himmel aus: ‚O Herr, o Herr‘, während sein Essen verboten ist, seine Kleidung verboten ist und er sich von Verbotenem ernährt. Wie kann ihm so geantwortet werden?“ Er befahl ihnen, Sadaqa und Almosen zu geben. Es wird empfohlen, drei Tage vor dem Regengebet zu fasten und in zerrissener Kleidung, Demut, Andacht und Würde hinauszugehen. Es ist allgemein bekannt, dass der Imam den Takbir spricht, wenn sie hinausgehen

Am frühen Morgen, wie beim 'Id-Gebet.
[Wahrscheinlich liegt die Ähnlichkeit im Gebetsort, d. h. der Imam geht zum Gebetsort hinaus, wie er es auch zum 'Id-Gebet tut, also für alle außer den Mekkanern. Sie beten in der Masjid al-Haram um Regen, während sie dort beten. Dann sagt er „Morgen“, um die Zeit seines Hinausgehens zu verdeutlichen.

Er leitet die Gemeinde in zwei Rak'as. [Wenn der Imam den Gebetsort erreicht, leitet er die Gemeinde gemäß der Übereinkunft derer, die dies für vorgeschrieben halten, nur in zwei Rak'as. Es ist erlaubt, vor und nach dem Gebet freiwillige Gebete (Nafila) zu verrichten. Ibn Habib überlieferte, dass dies von Ibn Wahb in Analogie zum 'Id-Gebet missbilligt wurde. Derjenige, der die Erlaubnis erteilt, unterscheidet das Regengebet dadurch, dass es darauf abzielt, durch gute Taten die Nähe Gottes zu erlangen, um Strafen zu vermeiden, was nicht dem 'Id-Gebet gleicht.

In dieser Gebetsform wird die Rezitation laut ausgesprochen. Er rezitiert die Sure al-A'la in der ersten Rak'a und die Sure asch-Schams in der zweiten. Er vollzieht in jeder Rak'a zwei Niederwerfungen (Sajdas) und eine Verbeugung (Ruku') und beendet das Gebet mit dem Tashahhud und dem Salam. [Es gilt als gesichert, dass der Prophet die Rezitationen laut vortrug. In der ersten Rak'a rezitiert er die Fatiha und die Sure al-A'la (87), in der zweiten die Fatiha und die Sure asch-Schams (91). Diese beiden Suren werden erwähnt, weil der Prophet sie in dieser Gebetsform rezitierte. Jede Rak'a beinhaltet zwei Niederwerfungen. Die Verbeugung (Ruku') soll eine Verwechslung mit dem Sonnenfinsternisgebet vermeiden.] Wenn er die letzte Niederwerfung beendet hat, spricht er das Tashahhud und den Salam

Dann wendet er sich den Gläubigen zu. Sobald alle still sind, steht er auf und hält, sich auf einen Bogen oder Stab stützend, zwei Predigten, während er sich zwischen sie setzt. [Es ist wünschenswert, dass er dabei auf dem Boden sitzt. Er besteigt keine Minbar, da diese Situation Demut erfordert. Wenn die Gläubigen noch an ihren Plätzen sitzen, wird empfohlen, dass er aufsteht und zu sprechen beginnt. Die zwei Predigten im Regengebet ähneln denen an den beiden Id-Gebeten, da sie nach dem Gebet stattfinden und er zu Beginn und zum zweiten Mal sitzt. So hat es der Prophet getan.

Wenn er fertig ist, wendet er sich der Qibla zu und wendet seinen Mantel, indem er das, was auf seiner rechten Schulter war, auf seine linke Schulter legt und umgekehrt. Er dreht ihn nicht auf den Kopf. Alle anderen tun dasselbe, nur dass er steht und sie sitzen bleiben. [Nach der Khutba wendet er sich der Qibla zu, wo immer er sich befindet, und wechselt seinen Mantel, um Glück zu bringen und den Wandel ihres Zustands von Not zu Leichtigkeit zu symbolisieren. So tat es der Prophet. Er dreht seinen Mantel nicht auf den Kopf. Die Überlieferungskette (Sanad) sagt dies, weil es weder von ihm noch von jemandem nach ihm überliefert ist. Die Beschreibung des Wendens lautet, den unteren Rand oben und den oberen unten zu legen, basierend auf dem, was Unglück bringt, in Achtung vor seinen Worten: „Wir haben den Ort völlig auf den Kopf gestellt.“] (15:74) Was das Wechseln von rechts nach links betrifft, so ist dies nur möglich, indem man es umstülpt. Dann tun die Männer, aber nicht die Frauen, das Gleiche wie der Imam, wenn sie Mäntel tragen, und wechseln ihre Mäntel im Sitzen. Der Imam wechselt sie im Stehen

Währenddessen spricht der Imam ein Bittgebet (Du'a), woraufhin er und alle anderen den Raum verlassen. [Dies geschieht, während er in Richtung Qibla steht. Es wird laut gesprochen und ist von mittlerer Länge, weder zu lang noch zu kurz. Ein Teil des Bittgebets des Propheten lautete: „O Allah, gib Deinen Dienern und Tieren Wasser, erweise Deiner Barmherzigkeit und erwecke Dein totes Land zum Leben.“] Es wird empfohlen, dass derjenige, der sich in der Nähe des Imams befindet, nach seinem Bittgebet „Amen“ sagt und die Hände mit den Handflächen zur Erde erhebt, während er zum Himmel blickt. Anschließend verlassen sie den Raum in der üblichen Gebetshaltung. Es heißt, er kehre zu den Menschen zurück, erinnere sie und flehe sie an, woraufhin sie Amen zu seiner Bitte sagen und dann gehen. Es gibt in diesem Gebet und im Sonnenfinsternisgebet keine besonderen Takbirs. Es gibt lediglich den Takbir al-Ihram und die üblichen Takbirs für den Übergang in die Ruku' und die Sujud sowie für die Rückkehr daraus. Es gibt keinen Adhan und keine Iqama für das Regengebet. In der Khutba gibt es keinen Takbir. Stattdessen wird um Vergebung gebeten. Er sagt: „Ich bitte Allah, den Allermesslichen, um Vergebung. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen, dem Ewigen, und ich wende mich Ihm zu.“ In den beiden Khutbas sagt er oft: „Bittet euren Herrn um Vergebung. Er ist der Vergebende und wird euch den Regen in Strömen senden, euch mit Reichtum und Söhnen versorgen, euch Gärten schenken und Flüsse für euch fließen lassen.

Wenn jemand im Sterben liegt, wird empfohlen, ihn so zu drehen, dass er in Richtung Qibla blickt, und ihm nach dem Tod die Augen zu schließen. [Wenn die Todeszeichen bei einem Menschen auftreten und sein Tod gewiss ist, wird er gedreht: Dann erst richten sich seine Augen auf. Es ist nicht gern gesehen, dies vorher zu tun. Mit „in Richtung Qibla blicken“ ist gemeint, ihn auf seine rechte Seite zu legen, mit der Brust in Richtung Qibla. Es heißt, dass man in diesem Moment spricht: „Im Namen Allahs und gemäß der Sunna des Gesandten Allahs, und Friede sei mit den Gesandten, und Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten. Diejenigen, die arbeiten, sollen für etwas wie dies (d. h. den Tod) arbeiten. Etwas wie dies ist nicht zu leugnen.“ Es wird außerdem empfohlen, den Kiefer mit einem Verband zu fixieren, die Gliedmaßen vorsichtig zu binden, ihn vom Boden anzuheben, ihn mit einem Tuch zu bedecken, etwas Schweres wie ein Schwert auf seinen Bauch zu legen und ihm die Schahada zu rezitieren

Die Schahada sollte im Beisein des Sterbenden gesprochen werden, damit er sich daran erinnert. Dies geschieht, bevor er stirbt. Die vorherigen Anweisungen gelten für den Verstorbenen. Jemand, der bei ihm sitzt, spricht die Worte: „La ilaha illa'llah. Muhammadun rasulullah.“ Dies geschieht, wenn die Todeszeichen auftreten. Es wird ihm beigebracht, damit er sich daran erinnert und im Bewusstsein stirbt. Wenn der Sterbende sie spricht, werden sie ihm nicht wiederholt, es sei denn, er spricht eine Fremdsprache. Dann werden sie ihm wiederholt, damit dies seine letzten Worte sind und er ins Paradies eingeht, wie es heißt: „Wenn die letzten Worte eines Menschen ‚La ilaha illa'llah‘ sind, wird er ins Paradies eingehen.“ Man sagt nicht: „Sprich: 'la ilaha
illa'llah', denn er könnte in einen Konflikt mit dem Satan geraten, der sagt: 'Stirb
an der Religion der Juden oder Christen', und er sagt: 'Nein', und dann
werden die Leute eine schlechte Meinung von ihm haben.

Es ist besser, wenn der Körper und alles, was sich darauf befindet, frei von Unreinheit sind. Es ist besser, dass menstruierende Frauen oder Personen im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) sich einem Sterbenden nicht nähern. [Es ist wünschenswert, dass alles, was sich auf und unter dem Körper befindet, und der Körper selbst rein sind, wenn dies möglich ist. Der Grund dafür ist, dass die Engel bei ihm sein werden. Es wird empfohlen, dass menstruierende Frauen oder Personen im Zustand der rituellen Unreinheit sich dem Sterbenden nicht nähern, da der Prophet sagte, dass die Engel kein Haus betreten, in dem sich eine menstruierende Frau oder jemand im Zustand der rituellen Unreinheit befindet. Es ist wünschenswert, dass keine Hunde, Bilder oder irgendetwas, was den Engeln missfällt, in seine Nähe gebracht werden.

Einige Gelehrte empfehlen, die Sure Yasin am Sterbebett zu rezitieren, obwohl dies laut Malik nicht üblich war. [Mit „einige“ ist Ibn Habib gemeint. Die Sure wird am Kopf- oder Fußende oder an einer anderen Stelle rezitiert.] Die Rezitation der Sure Yasin beruht auf der Überlieferung, dass der Prophet sagte: „Es gibt niemanden, dem die Sure Yasin am Kopfende rezitiert wird, dem Allah es nicht erleichtert.“ Diese Rezitation wird von Malik nicht erwähnt. Er hält sie für verpönt und meint, dass Yasin keine Ausnahme darstellt. Er hält es für verpönt, Yasin oder eine andere Sure während des Sterbens, nach dem Tod oder am Grab zu rezitieren. Es ist auch verpönt, den Sterbenden nach der Beisetzung zu unterweisen. Khalil sagt, es sei verpönt, den Koran neben einem Sterbenden und neben dem Toten oder bei dessen Beerdigung zu rezitieren. Es sei auch verpönt, aromatische Substanzen zu verbrennen

Es ist nicht schädlich zu weinen, wenn jemand stirbt, obwohl Selbstbeherrschung und Geduld, wenn möglich, besser sind. [Es ist nicht schädlich zu weinen, wenn jemand stirbt oder nach seinem Tod. Selbstbeherrschung angesichts des Geschehenen ist gut und, wenn möglich, noch besser. Dabei hilft es, die Belohnung für Leiden in den Versen und Hadithen zu betrachten, die darüber berichtet werden. Einer davon sind die Worte des Allmächtigen: „Und verkünde den Standhaften die frohe Botschaft: denen, die, wenn sie von einem Unglück getroffen werden, sagen: ‚Wir gehören Allah und kehren zu Ihm zurück.‘ Sie sind es, denen Segen und Barmherzigkeit von ihrem Herrn zuteilwerden.“ (2:155-156) Der Segen und die Barmherzigkeit Allahs sind unvergleichlich mit allem, was mit dieser Welt verbunden ist. Im Hadith heißt es: „Wer dies sagt und dabei sagt: ‚O Allah, belohne mich für meinen Verlust und ersetze ihn durch etwas Besseres‘, dem wird Allah dies gewähren.

Und Schreien und Wehklagen sind verboten. [Basierend auf den Worten des Propheten: „Wer sich an die Wange schlägt und seine Kleider zerreißt und mit dem Ruf der Unwissenheit ruft, gehört nicht zu uns.“] In einer Variante von Muslim heißt es: „Wenn die Wehklagende vor ihrem Tod nicht bereut, wird sie am Tag der Auferstehung mit Hosen aus Pech und einem Hemd aus Räude auferweckt werden.

Es gibt keine festgelegte Anzahl an Waschungen eines Leichnams. Der Leichnam sollte gründlich gereinigt werden, und die Anzahl der Waschungen sollte ungerade sein. [Ausgenommen sind Märtyrer im Kampf laut Malik. Erwünscht ist jedoch, dass der Leichnam rein ist und eine ungerade Anzahl an Waschungen durchgeführt wird. Die Antwort lautet, dass die Grenze darin besteht, was nicht überschritten oder unterschritten werden darf, und die ungerade Anzahl drei, fünf oder sieben beträgt. Kurz gesagt, die durch die Zahl drei definierte Reinigung ist nicht auf eine bestimmte Anzahl beschränkt, da bekannt ist, dass die ungerade Zahl drei, fünf usw. enthält. Es wird empfohlen, die Waschungen ungerade zu gestalten, außer einmal, was nicht wünschenswert ist. Das Prinzip der Sunna-Waschung basiert auf allgemein bekanntem Wissen und bedarf keiner Absicht.] Es heißt auch, es sei obligatorisch und bestätigt, d. h. für die gesamte Gesellschaft, was bevorzugt wird, und es werde als Akt der Anbetung vollzogen, nicht aus Gründen der Reinheit, wie allgemein bekannt. Es wird jedoch behauptet, es diene der Reinheit. Das Ergebnis des Streits ist klar: Wenn ein muslimischer Mann stirbt und kein anderer Muslim, sondern ein Dhimmi bei ihm ist, wäscht ihn der Dhimmi gemäß der Aussage, es sei ein Akt der Anbetung, nicht, da er nicht zu den Gläubigen gehöre. Gemäß der zweiten Aussage, es diene der Reinheit, wäscht ihn der Dhimmi

Der Leichnam sollte mit Wasser und Sidr (Blättern des Lotebaums) gewaschen werden. Bei der letzten Waschung sollte dem Wasser Kampfer hinzugefügt werden. [Al-Fakhani erklärt, dass dies bedeutet, dass alle Gelehrten der Ansicht sind, dass zerstoßene Lote-Blätter in Wasser aufgelöst und der Leichnam damit eingerieben werden soll. Dies geschieht bei jeder Waschung außer der ersten. Bei der ersten muss klares Wasser für die obligatorische Ganzkörperwaschung (Ghusl) verwendet werden. Bei der letzten Waschung wird die Zugabe von Kampfer empfohlen, da der Prophet befahl, dass, wenn kein Kampfer vorhanden ist, ein anderes Parfüm verwendet werden soll. Wenn kein Lote-Blatt vorhanden ist, werden stattdessen Salzkraut und ähnliche Mittel verwendet.

Während der Waschung des Leichnams sollten die Geschlechtsteile bedeckt bleiben. [Wenn der Tote zur Waschung entkleidet wird, sollten die Geschlechtsteile bedeckt werden. Al-Lakhmi versteht aus der Mudawwana insbesondere die tatsächlichen Geschlechtsteile. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass es sich um den Bereich zwischen Taille und Knien handelt, wie von Ibn Habib überliefert. Al-Baji überlieferte von Ashhab, dass Brust und Gesicht bedeckt werden, aus Furcht vor Veränderungen, die zu einem schlechten Ansehen führen könnten.

Die Nägel sollten nicht geschnitten und die Haare nicht abrasiert werden.
[Falls dies doch geschieht, ist es verpönt, und die entsprechenden Körperteile werden mit ihm in sein Leichentuch eingewickelt.

Der Bauch sollte leicht ausgedrückt werden.
[Es wird empfohlen, dies vor dem Waschen zu tun, falls nötig. Es wird vorsichtig durchgeführt, damit nichts herausfällt und das Leichentuch verschmutzt.

Es ist gut, die rituelle Waschung (Wudu) für den Verstorbenen durchzuführen, obwohl dies nicht verpflichtend ist. [Es wird empfohlen und erfordert keine besondere Absicht, da es für jemand anderen durchgeführt wird. Es ist nicht verpflichtend, was darauf hindeutet, dass die Frage zwei Positionen beinhaltet. Die erste wird durch die Aussage, es sei gut, angedeutet, die zweite durch die Aussage, es sei nicht verpflichtend, verworfen, selbst wenn nach der Waschung etwas Unreines aus ihm austritt. Dieses wird entfernt, und er wird weder erneut gewaschen noch wird die rituelle Waschung für ihn durchgeführt. Nur die Stelle wird gewaschen.

Es ist besser, den Leichnam zum Waschen auf die Seite zu legen, obwohl es auch zulässig ist, ihn im Sitzen zu waschen. [Es ist besser als im Sitzen, da es die Reinigung erleichtert und schonender für den Leichnam ist. Man legt ihn zuerst auf die linke Seite und wäscht dann die rechte Seite, dreht ihn anschließend auf die rechte Seite und wäscht die linke Seite. Dies wird empfohlen, obwohl das Waschen im Sitzen erlaubt ist. 'Abdu'l-Wahhab bevorzugt diese Methode, da er so gründlicher waschen kann.

Es ist gut, wenn ein Ehepartner den verstorbenen Partner wäscht, obwohl dies nicht unbedingt von ihnen selbst durchgeführt werden muss. [Es ist nicht schädlich, wenn eine andere Person gewählt wird. Jeder Ehepartner hat bei der Waschung des Verstorbenen Vorrang vor anderen Verwandten, sodass ihm die Durchführung im Streitfall zugesprochen wird. Grundlage hierfür ist die Überlieferung, dass Ali Fatima wusch und Abu Bakr von seiner Frau gewaschen wurde.

Stirbt eine Frau auf einer Reise und sind keine anderen Frauen oder Männer im Mahram-Status anwesend, so soll ein Mann Tayammum für sie vollziehen und ihr Gesicht und ihre Hände abwischen. [Stirbt eine muslimische Frau und sind keine muslimischen Frauen oder männlichen Verwandten anwesend, aber nicht verwandte Männer, so vollzieht ein Mann Tayammum für sie und wischt ihr nur die Hände bis zu den Handgelenken ab, da diese nicht zur Awra gehören und es daher erlaubt ist, sie ohne lüsterne Blicke anzusehen. Az-Zurqani sagte: „Es ist einem nicht verwandten Mann erlaubt, sie abzuwischen, wenn sie leblos ist, da hier selten Lust entsteht. Der Betende vollzieht Tayammum erst nach dem Tayammum des Leichnams, da dies die Gebetszeit ist.“

Wenn der Verstorbene ein Mann ist und keine anderen Männer oder eine Frau mit Mahram-Status anwesend sind, sollte eine Frau Tayammum für ihn durchführen und sein Gesicht, seine Hände und Arme bis zu den Ellbogen abwischen. Ist eine Frau mit Mahram-Status anwesend, sollte sie seinen Körper waschen und dabei seine Awra bedecken. [Wenn eine verwandte Frau anwesend ist, wäscht sie ihn und bedeckt seine Awra gemäß einer der beiden Interpretationen im Mudawwana. Diese Interpretation ist stichhaltig, da es ihnen nicht verboten ist, seinen Körper zu sehen. Daher ist es ihr erlaubt, einen männlichen Verwandten anzusehen, außer dem Bereich zwischen Taille und Knien. Die Berührung ist dem Ansehen aus Notwendigkeit gleichzusetzen. Die andere Interpretation besagt, dass sein ganzer Körper verhüllt ist.

Wenn eine Frau gestorben ist und ein Mann von Mahram-Status anwesend ist, soll er sie mit einem Tuch waschen, das ihren ganzen Körper bedeckt. [Wenn keine Frau anwesend ist, wäscht ein Verwandter oder Angehöriger des Ehepartners sie gemäß den Vorschriften im Mudawwana. Ashhab sagt, dass er sie nicht wäscht, sondern Tayammum vollzieht. Die Waschung besteht darin, dass Wasser über sie gegossen wird und er ihren Körper weder über noch unter dem Tuch mit der Hand berührt.

Es wird empfohlen, den Körper mit einer ungeraden Anzahl von Stoffbahnen zu bedecken, entweder drei, fünf oder sieben. Jeder Hüftwickel, jedes Hemd oder jeder Turban, der über den Körper gelegt wird, zählt als ein Stück Stoff. Der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) war in drei Lagen weißen Sahuli-Stoffs gehüllt, wobei jede Lage sorgfältig um ihn gewickelt war. [Dies gilt mit Ausnahme des Märtyrers im Kampf. Er schweigt darüber, was obligatorisch ist, nämlich ein Gewand, das den gesamten Körper bedeckt. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass sieben Stoffbahnen sowohl für Männer als auch für Frauen empfohlen werden. Dies findet sich in al-Mukhtasar und ist allgemein anerkannt. Sieben Stoffbahnen werden insbesondere für Frauen empfohlen, und mehr als fünf für einen Mann sind nicht gern gesehen.] Da er befürchtete, dies beschränke sich auf das, was zum Einwickeln des Körpers verwendet wird, beseitigte er das mögliche Missverständnis, indem er sagte, dies schließe auch Kleidungsstücke ein. Dann verweist er auf die Empfehlung der ungeraden Zahl, basierend auf dem Beispiel des Propheten. „Sahuli“ bezieht sich entweder auf eine Art gewaschene Baumwolle oder auf eine Stadt im Jemen

Es schadet nicht, einen Toten mit Hemd und Turban zu bekleiden. [Hier bedeutet „nicht schadet“ jedoch, dass es besser ist, es nicht zu tun. Im Mukhtasar findet sich eine Empfehlung, d. h. jede dieser Optionen wird empfohlen, nicht nur eine einzige. Für Männer wird ein Turban empfohlen, dessen Ende eine Armlänge über dem Gesicht liegt. Frauen tragen keinen Turban. Sie tragen eine Kopfbedeckung, deren Ende ebenfalls über dem Gesicht liegt. Das beste Leichentuch ist aus weißer Baumwolle oder Leinen. Baumwolle ist jedoch besser, da sie mehr verhüllt und weil der Prophet darin gehüllt war. Gelbe oder grüne Duftstoffe sowie alle anderen Farben außer Weiß sind unerwünscht. Die Abneigung besteht, wenn Weiß verfügbar ist. Ansonsten ist es nicht erwünscht. Das Einhüllen, die Herstellung des Parfums und dessen Zubereitung werden vor der Tilgung der Schuld vorfinanziert – außer bei Pfand und Erbschaft. Besteht jedoch eine Verpfändung der Schuld, so ist dies dem Pfandgläubiger gestattet. Die verpfändete Schuld wird über die Zubereitungskosten hinaus vorfinanziert

Der Leichnam sollte parfümiert werden. Das Parfüm wird zwischen die Stofflagen des Leichentuchs und direkt auf den Körper sowie auf die Stellen aufgetragen, die beim Niederwerfen den Boden berühren. [Es wird empfohlen, den Leichnam mit einem nicht verbotenen und üblichen Parfüm zu parfümieren.] Es wird empfohlen, den Leichnam vor dem Parfümieren mit einem sauberen Tuch abzutrocknen und die Kleidung eine ungerade Anzahl Male, beispielsweise drei, fünf oder sieben Mal, zu beräuchern. Hanut, ein Duftstoff ähnlich Moschus, Amber oder Kampfer, wird zwischen die Leichentücher, d. h. auf jede Lage außer der obersten, und auf den Körper, insbesondere auf Augen, Ohren, Nase, Mund und Nasenlöcher, aufgetragen, indem man ihn auf Watte streut und diese auf Augen, Ohren, Nase und Körperöffnungen legt, ohne sie einzuführen, sowie auf die Stellen, an denen man niedergestreckt wird: Stirn, Hals, Knie, Hände und Zehen

Ein Märtyrer auf dem Schlachtfeld wird weder gewaschen noch für ihn gebetet. Er wird in seinen Kleidern begraben. [Ein Märtyrer ist jeder, der im Kampf gegen die Ungläubigen durch Waffen stirbt. Ähnlich wie der Tod durch Waffen ist der Tod durch einen Angriff eines Pferdes, einen Sturz vom Kamel oder einen Sturz in einen Brunnen oder von einem Abgrund im Kampf. Die offensichtliche Bedeutung seiner Worte ist, dass für ihn nicht gebetet wird, wenn er im Land des Islam durch den Feind getötet wird. Das ist die gängige Auffassung. Demgegenüber sagt er, dass er im Land des Islam gewaschen und für ihn gebetet wird, weil sein Rang geringer sei als der des Märtyrers, der in Feindesgebiet eingedrungen ist. Wird ein Gefallener lebend aus der Schlacht geborgen und stirbt anschließend, so ist es allgemein üblich, ihn zu waschen und für ihn zu beten, selbst wenn er bei seiner Bergung verwundet ist, es sei denn, er liegt im Sterben und isst und trinkt nicht. Dies ist die Zusammenfassung einiger Kommentare von Khalil. Die andere Schule besagt jedoch, dass ein Verwundeter nicht gewaschen wird, egal ob er bewusstlos ist oder nicht, außer wenn er ohnmächtig geworden ist. Da er weder gewaschen noch für ihn gebetet wird, wird er in seinen Kleidern, mit Ledersocken, einer Mütze und einem Gürtel von geringem Wert (sofern erlaubt) oder einem Ring von geringem Wert begraben. Rüstung und Waffen werden ihm jedoch abgenommen. Er besitzt nichts anderes. Reichen seine Kleider nicht aus, um ihn zu bedecken, werden zusätzliche Kleider gegeben, sodass er ordnungsgemäß bedeckt ist. Ebenso ist es Pflicht, ihn einzuhüllen, wenn er nackt gefunden wird. Der Märtyrer wird nicht gewaschen, gemäß den Worten des Propheten: „Hüllt sie in ihre Kleider. Die Farbe ist die Farbe des Blutes und der Geruch ist der Duft von Moschus“, was bedeutet, dass der Geruch von Blut für Allah so angenehm ist wie der Duft von Moschus. Aus diesem Grund wird er nicht gewaschen und das Blut nicht von ihm entfernt. Es wird auch nicht für ihn gebetet, wie Malik gefragt wurde: „Behauptest du, der Prophet habe für Hamza gebetet und 50 Takbirs gesprochen?“ Er antwortete: „Nein, und er hat für keinen der Märtyrer gebetet.“ Im Muwatta' leitete der Prophet die Menschen im Gebet für sich selbst als Einzelpersonen und nicht als Anführer im Gebet für andere. Iyad sagte, die Mehrheit vertrete die Auffassung, dass das Gebet des Propheten ein wahres Gebet und nicht nur eine Bittbitte gewesen sei. Es heißt, dass mit dem Gebet für ihn lediglich eine Bittbitte gemeint sei. Al-Baji erklärte dies damit, dass der Prophet besser gewesen sei als jeder Märtyrer, dessen Tugend das Gebet für ihn überflüssig mache. Der Märtyrer könne nicht gewaschen werden, da dies das Blut entfernen würde, das aufgrund seiner Güte und als Zeichen seines Martyriums im Jenseits zurückbleiben müsse

Wenn sich jemand das Leben nimmt, wird für ihn gebetet.
[Dies gilt unabhängig davon, ob es sich um Selbstmord oder einen Unfall handelt. Seine falsche Handlung ist seine eigene.
Tugendhafte Menschen beten für ihn, wenn es ein Unfall war, aber nicht, wenn es vorsätzlich war.

Das Gebet wird auch für jemanden gesprochen, der vom Imam als Hadd-Strafe oder wegen Mordes getötet wurde. Der Imam selbst nimmt nicht am Gebet teil. [Wenn jemand aus Pflichtgefühl getötet wurde, etwa weil er das Gebet aus Faulheit vernachlässigt hat oder einem Wegelagerer zum Opfer fiel, oder wenn jemand wegen Sodomie oder Ehebruch gesteinigt werden soll oder wenn der Imam ihn als Hadd-Strafe oder zur Vergeltung getötet hat, beten weder der Imam noch die tugendhaften Menschen für ihn. Der Imam und die tugendhaften Menschen beten nicht für ihn, damit dies andere davon abhält, Ähnliches zu tun, wenn sie sehen, dass die Imame und die tugendhaften Menschen sich weigern, für ihn zu beten.

Weihrauch sollte während der Trauerprozession nicht verbrannt werden, und es ist besser, vor dem Sarg zu gehen. [Weihrauch wird nicht verwendet, da er mit Feuer in Verbindung steht, und der Prophet hat dies verboten. Es ist besser für Männer, vor dem Sarg zu gehen als dahinter. Wenn sie reiten, wird ihnen empfohlen, hinter dem Sarg zu gehen. Der Beweis für Ersteres ist das, was die Sunan-Gelehrten überliefern, basierend auf dem Hadith von Ibn Umar, der sagte: „Ich sah den Gesandten Allahs, Abu Bakr und Umar, vor dem Sarg gehen.“ Der Beweis für Letzteres ist das, was Abu Dawud überlieferte, dass der Prophet sagte: „Der Reiter geht hinter dem Sarg.“] [Khalil: Die Prozession sollte nicht zu langsam sein. Frauen gehen ganz am Ende. Der Sarg sollte nicht in die Moschee gebracht werden.

Der Leichnam sollte auf der rechten Seite ins Grab gelegt werden. [Es wird empfohlen, den Leichnam auf der rechten Seite mit Blickrichtung zur Qibla zu bestatten, da dies die edelste Position ist. Die rechte Hand wird über den Körper ausgestreckt und der Kopf auf die Erde gelegt. Erde wird hinter und vor dem Leichnam aufgeschüttet, damit er sich nicht bewegt. Das Leichentuch wird gelöst. Kann der Leichnam nicht auf der rechten Seite bestattet werden, wird er auf den Rücken gelegt, mit dem Gesicht zur Qibla. Ist auch dies nicht möglich, kann er jedoch, falls sich seine Ausrichtung während der Bestattung ändert, beispielsweise wenn er nicht zur Qibla oder auf die linke Seite gelegt wird und noch nicht viel Zeit vergangen ist, umgebettet werden. Mit „viel Zeit“ ist gemeint, wenn die Bestattung abgeschlossen ist.

Und darüber sollten Platten aus Lehm und Stroh gelegt werden.
[Nachdem der Tote in das Grab gelegt wurde, werden Ziegelsteine ​​darübergelegt. Dies beruht auf der Überlieferung, dass der Prophet das Grab seines Sohnes Ibrahim errichtete und Ziegelsteine ​​darauf legte. Es wird empfohlen, die Lücken zu schließen, da er dies für seinen Sohn befohlen hat.

Wenn dies geschehen ist, sollte man sagen: „O Allah, unser Gefährte ist nun bei Dir. Er hat diese Welt hinter sich gelassen und bedarf dessen, was bei Dir ist. O Allah, stärke seine Rede, wenn er befragt wird, und stelle ihn in seinem Grab nicht über seine Kräfte hinaus auf die Probe. Gewähre ihm, dass er in der Gesellschaft des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) weile.“ [Wenn der Leichnam im Grab liegt oder die Anwesenden ihn begraben haben und die Ziegelsteine ​​an ihrem Platz sind, wird dies gesprochen.] [Khalil sagt, dass diejenigen, die am Grab stehen, eine Handvoll Erde hineinwerfen.

Es ist verpönt, Gräber zu bebauen oder sie zu übertünchen. [Dies scheint absolut zu sein, ist es aber nicht. Es gibt Details dazu. Kurz gesagt, ist es verpönt, wenn sich das Grab auf Brachland oder in Waqf-Land befindet, sodass es für korrupte Menschen unzugänglich ist und nicht der Stolz, sondern die Würde des Einzelnen gewahrt werden soll. Auch auf Waqf-Land, wie beispielsweise al-Qarafa, ist es absolut verboten. In at-Tahqiq heißt es: „Der Gouverneur ist verpflichtet, den Abriss anzuordnen.“ Das Übertünchen ist ebenfalls verpönt, da Muslim berichtet, dass der Prophet verboten hat, Gräber zu übertünchen, darauf zu bauen oder darauf zu sitzen. [Khalil: Der Grabhügel sollte nicht höher als eine Handbreit über den Graben hinausragen und die Form eines Kamelrückens haben, obwohl manche dies ablehnen und ihn flach gestalten wollen. Um das Grab sollte kein Zaun errichtet werden. Ein Grabstein aus einem Stück Holz oder einer anderen Schablone ist zulässig, darf aber keine Inschrift mit dem Namen, dem Sterbedatum, den Eigenschaften der Person usw. enthalten.

Ein Muslim sollte seinen Vater nicht waschen, wenn er selbst kein Muslim ist, und ihn auch nicht in sein Grab legen, es sei denn, er befürchtet, dass sein Leichnam unbestattet bleibt. In diesem Fall sollte er den Leichnam zudecken und ihn dann begraben. [Denn die Waschung erfolgt nur für denjenigen, für den das Gebet gesprochen wird. Für einen Ungläubigen wird nicht gebetet, daher ist es sinnlos, ihn zu waschen. Das Verbot ist ein absolutes Gebot und gilt umso mehr für andere als seinen Vater. Er legt ihn auch nicht in sein Grab, weil seine kindliche Pflicht mit dem Tod des Vaters erlischt. Dies gilt jedoch nicht, wenn er befürchtet, dass sein Vater unbestattet bleibt. Dann ist es Pflicht, den Leichnam zu begraben, und es gibt keinen Unterschied zwischen einem Ungläubigen, mit dem wir uns im Krieg befinden, und anderen. Dies gilt nicht nur für den Vater, sondern die Verpflichtung ist allgemein und erstreckt sich sogar auf Fremde.] Er wird nicht dazu gezwungen, sich in Richtung Qibla zu wenden, weil er nicht zu ihrem Volk gehört

Nach Ansicht der Gelehrten ist ein Nischengrab (Lahd-Grab) besser als ein einfaches Grabengrab (Shaqq-Grab). Bei einem Lahd-Grab wird, nachdem der Grundgraben ausgehoben wurde, an der Qibla-Seite eine Vertiefung für den Leichnam geschaffen, sodass dieser durch einen Überhang geschützt ist. Dies sollte nur geschehen, wenn der Boden fest genug ist und nicht einstürzt oder abrutscht. So wurde auch das Grab des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) angelegt. [Dies basiert auf der Überlieferung: „Das Lahd-Grab ist für uns, das Shaqq-Grab für die anderen“, und weil Allah der Allmächtige es für Seinen Propheten gewählt hat. Ist der Boden zu weich oder sandig, ist das Shaqq-Grab vorzuziehen. [Khalil: Gräber sollten nicht zu tief sein, nicht tiefer als eine Elle.

Das Janaza-Gebet (Trauergebet) beinhaltet vier Takbirs. [Da der Prophet dies tat. Es ist bestätigt, dass der Prophet in seinem letzten Gebet vier Takbirs sprach. Wenn er nach drei Takbirs aus Vergesslichkeit den Salam spricht und sich kurz darauf daran erinnert, kehrt er nur mit der Absicht zurück und spricht diesen Takbir nicht, da dies die Anzahl erhöhen würde. Er spricht diesen Takbir und zählt ihn als einen der vier. Dies berichtete Ibn 'Abdu's-Salam. Wenn der Imam einen fünften Takbir zusätzlich spricht, sprechen die Gläubigen den Salam und warten nicht auf ihn. Dies berichtete Ibn al-Qasim. Ibn Harun widersprach dem und sagte, dass sie, wenn der Imam aus Vergesslichkeit zum fünften Takbir aufsteht, auf ihn warten, um den Salam mit seinem Salam zu sprechen. Al-Mawwaq berichtete, er habe Ibn al-Qasim sagen hören: Wenn der Imam zu denen gehört, die den Takbir fünfmal sprechen, hören die Anhänger nach dem vierten auf und folgen ihm beim fünften nicht. Es versteht sich, dass, wenn er zu denen gehört, die nicht fünfmal den Takbir sprechen, sondern versehentlich einen fünften, die Anhänger nicht aufhören, sondern still verharren. Wenn der Imam den Salam spricht, erwidert der Anhänger seinen Salam. Malik erwähnt dies in al-Wadiha, ebenso wie Ashhab

Man hebt die Hände beim ersten Takbir, und es schadet nicht, dies auch bei den folgenden zu tun. [Dies ist eine von vier Aussagen und stammt von Ashhab. Er sagte, er hebe die Hände beim ersten Takbir und könne bei den weiteren frei entscheiden. Wenn er wolle, hebe er sie. Wenn er wolle, hebe er sie nicht. Die zweite Ansicht besagt, dass er sie bei jedem Takbir hebt. Diese Ansicht findet sich in der Mudawwana und wurde von Ibn Habib bevorzugt. Die dritte Ansicht, die ebenfalls in der Mudawwana zu finden ist, besagt, dass er sie nur beim ersten Takbir hebt, und das Heben bei den weiteren widerspricht dem ersten. At-Tunisi bevorzugte diese Ansicht. Die vierte Ansicht besagt, dass er sie nur beim ersten Takbir hebt und bei den weiteren nicht.] Es ist bekannter als das Erheben aller. [Es wurde bereits erwähnt, dass das Bittgebet eine der Säulen des Gebets ist und daher das Gebet wiederholt wird, wenn es ausgelassen wird. Es gibt Uneinigkeit über das Bittgebet nach dem vierten. Sahnun bekräftigte es in Analogie zu den übrigen Takbiren. Die übrigen Gläubigen widersprachen ihm mit einer Analogie zum Fehlen einer Rezitation nach der vierten Rakʿa, da die vier Takbire die vier Rakʿas ersetzen, d. h. die soziale Form der vier Takbire mit dem darin enthaltenen Bittgebet ersetzt die vier Rakʿas, und da nach der vierten Rakʿa keine Rezitation erfolgt, gibt es auch kein Bittgebet nach dem vierten Takbir. Es bedeutet nicht, dass jeder Takbir die Position einer Rak'at einnimmt, die er allein oder mit einem Bittgebet verrichtet. Die wahrscheinliche Aussage des Scheichs ist, dass er die Wahl hat

Wenn Sie möchten, können Sie nach dem vierten Takbir vor dem Salam ein Du'a sprechen oder, wenn Sie möchten, den Salam direkt nach dem Takbir. [Eine dritte Möglichkeit.] HINWEIS: Der Scheich sprach nicht über die Absicht, die eine der Säulen ist. Es geht darum, dass er von Herzen die Absicht hat, für den Verstorbenen zu beten, und sich dabei bewusst ist, dass es eine Pflicht (fard kifaya) ist. Es schadet nicht, wenn er den letzten Punkt vernachlässigt. Es ist gültig, genauso wie es gültig ist, wenn er für ihn betet, im Glauben, dass es Lobpreisungen und Gedenken sind, und umgekehrt. Das gilt auch, wenn er denkt, es sei jemand anderes, und sich dann herausstellt, dass es jemand anderes ist, weil seine Absicht auf die Person gerichtet war, die vor ihm anwesend war. Dies ist nicht der Fall, wenn sich zwei oder mehr Personen auf der Bahre befinden und er glaubt, es sei nur eine. Es wird für alle wiederholt, da der Betreffende nicht näher bestimmt war. Andernfalls wird es für denjenigen wiederholt, den er nicht näher bezeichnet hat. Wenn er eine bestimmte Person meint und sich dann herausstellt, dass es zwei oder mehr sind und die genannte Person nicht dazugehört, wird es für alle wiederholt. Wenn er das Gebet für alle auf der Bahre spricht, während er glaubt, es handle sich um eine Gruppe, und sich dann herausstellt, dass es sich um eine oder zwei Personen handelt, ist es gültig, da eine oder zwei Personen Teil einer Gruppe sind

Der Imam steht gegenüber der Körpermitte, wenn der Verstorbene ein Mann ist, und gegenüber den Schultern, wenn es eine Frau ist. [Es wird empfohlen, dass der Imam hier steht, und dasselbe gilt für den Alleinstehenden. Diese Details sind in der malikitischen Rechtsschule bekannt. Ibn Sha'ban sagte, dass er bei einem Mann oder einer Frau stehen kann, wo immer er möchte.

Der Salam für dieses Gebet wird einmal leise gesprochen, sowohl vom Imam als auch von den ihm Folgenden. [In der bekannten Stellung heißt es „leise“, daher wird er in einer anderen Stellung kombiniert und leise gesprochen. Dies gilt sowohl für den Imam als auch für die Folgenden. Dies unterscheidet sich von der Mudawwana-Stellung, nach der der Imam den Salam des Janaza so spricht, dass derjenige neben ihm ihn hören kann. Der Folgende spricht den Salam so, dass nur er ihn hören kann. Wenn derjenige neben ihm ihn hört, ist dies nicht schädlich.

Es gibt einen großen Lohn für das Verrichten des Gebets und die Anwesenheit bei der Beerdigung. Dieser Lohn entspricht der Größe des Berges Uhud. [Dies wird in den Worten des Propheten im Sahih verdeutlicht: „Wer einer Totenwache eines Muslims im Glauben und in Erwartung folgt und dabeibleibt, bis er für ihn gebetet hat und nach der Beerdigung geht, kehrt mit dem Lohn von zwei Qirat zurück. Jedes Qirat entspricht dem Berg Uhud. Wer für ihn betet und dann zurückkehrt, bevor er beerdigt wird, kehrt mit einem Qirat zurück.“

Es gibt keine festgelegte Formel für das Bittgebet (Du'a) beim Totengebet. [Es gibt keine festgelegte Formel, da verschiedene Bittgebete des Propheten und seiner Gefährten überliefert sind. Ibn al-Hajib und andere bestätigen, dass kein bestimmtes Bittgebet empfohlen wird. Demgegenüber empfiehlt Malik im Muwatta' das Bittgebet von Abu Huraira: „O Allah, er ist Dein Diener und der Sohn Deines Dieners und der Sohn Deiner Sklavin. Er bezeugte, dass es keinen Gott außer Dir gibt, der keinen Partner hat, und dass Muhammad Dein Diener und Dein Gesandter ist, und Du kennst ihn am besten. O Allah, wenn er Gutes getan hat, mehre sein Gutes. Wenn er Böses getan hat, verzeihe ihm seine bösen Taten. O Allah, verweigere uns nicht seinen Lohn und versuche uns nicht nach ihm.“

Alles, was herabgekommen ist, ist annehmbar.
[Jede Bitte ist erlaubt, also sprich, was du willst.

Eine gute Möglichkeit, nach dem Takbir zu sprechen, ist: Lob sei Allah, der sterben lässt und zum Leben erweckt, und Lob sei Allah, der die Toten zum Leben erweckt. Ihm gebührt die Größe, die Herrschaft, die Macht und die Erhabenheit, und Er hat Macht über alle Dinge. O Allah, segne Muhammad und die Familie Muhammads, wie Du Ibrahim und die Familie Ibrahims gesegnet und ihnen Gutes erwiesen hast. In allen Welten bist Du der Lobenswerte, der Erhabene. O Allah, er ist Dein Diener und der Sohn Deiner Diener. Du hast ihn erschaffen und für ihn gesorgt. Du hast ihn sterben lassen und wirst ihn zum Leben erwecken, und Du kennst sein Äußeres und sein Inneres am besten. Wir sind zu Dir gekommen, um für ihn einzutreten, so nimm bitte unsere Fürsprache an. O Allah, wir bitten Dich um Schutz für ihn durch Deinen Schutz. Gewiss hältst Du Dein Wort und Dein Versprechen. O Allah, bewahre ihn vor den Prüfungen des Grabes und vor der Pein der Hölle. O Allah, vergib ihm, sei ihm gnädig, erbarme Dich seiner und schenke ihm Wohlergehen. Sei ihm gnädig, wenn er ankommt, und öffne ihm den Weg. Wasche ihn mit Wasser, Schnee und Eis und reinige ihn von seinen Sünden, wie ein weißes Gewand von Schmutz gereinigt wird. Gib ihm ein besseres Zuhause als sein vorheriges, eine bessere Familie als seine vorherige und eine bessere Frau als seine vorherige. O Allah, wenn er rechtschaffen handelte, mehre seine guten Taten, und wenn er sündigte, dann vergib ihm seine Sünden. O Allah, er ist zu Dir gekommen, und Du bist der Beste, zu dem man kommen kann. Er bedarf Deiner Barmherzigkeit, und Du brauchst ihn nicht zu bestrafen. O Allah, stärke seine Rede, wenn er befragt wird, und lass ihn nicht länger in seinem Grab ruhen, als er ertragen kann. Entziehe uns nicht unseren Lohn für das, was wir in seinem Namen getan haben, und stelle uns nach ihm nicht auf die Probe

Dies sprichst du nach jedem Takbir und dann nach dem vierten Takbir: „O Allah, vergib den Lebenden und den Toten, den Anwesenden und den Abwesenden, den Jungen und den Alten, den Männern und den Frauen. Du weißt alles, was wir tun und wohin wir gehen werden – und vergib unseren Eltern und denen, die uns im Glauben vorausgegangen sind, allen Muslimen, Männern wie Frauen, und allen Gläubigen, Männern wie Frauen, den Lebenden und den Toten. O Allah, wen von uns Du am Leben erhältst, den erhalte im Glauben, und wen Du zu Dir zurücknimmst, den nimm als Muslim zurück. Lass uns froh sein, wenn wir Dir begegnen. Lass uns gnädig sein im Augenblick unseres Todes und lass den Tod uns angenehm sein. Lass ihn uns Ruhe und Glückseligkeit schenken.“ Danach sprichst du den Salam

Wenn die verstorbene Person eine Frau ist, sprichst du: „O Allah, sie ist Deine Dienerin und die Tochter Deiner Dienerinnen.“ Anschließend sprichst du das Bittgebet weiblich an, anstatt es männlich zu formulieren. Der einzige Unterschied besteht darin, dass du nicht sagst: „Gib ihr einen besseren Ehemann als ihren Ehemann …“, denn im Paradies kann sie die Frau des Mannes sein, der in dieser Welt ihr Ehemann war, und die Frauen im Paradies sind nur an ihre Ehemänner gebunden und begehren niemanden sonst. Ein Mann kann im Paradies mehrere Frauen haben, während Frauen nur einen Ehemann haben. [Anmerkung: Wenn du nicht weißt, ob die verstorbene Person männlich oder weiblich war, sprichst du das Bittgebet für die anwesende Person, so als wüsstest du nicht, ob es sich um eine oder mehrere Personen handelt.] Du sagst in deinem Bittgebet: „O Allah! Sie sind Deine Sklaven und die Söhne Deiner Sklaven“ und verwendest dabei die männliche Pluralform

Es spricht nichts dagegen, ein gemeinsames Totengebet für mehrere Verstorbene abzuhalten. [Dies bedeutet, dass es von einer Gruppe von Gelehrten empfohlen wird, im Gegensatz zu derjenigen, die behauptete, die Verstorbenen würden nicht zusammengelegt und man bete für jeden einzeln. Gemäß der Aussage, dass mehrere Verstorbene im selben Gebet beten, stellt sich die Frage, in welcher Form die Leichen aufgebahrt werden: Wird der beste Verstorbene in der Nähe des Imams und die anderen in Richtung Qibla platziert, oder werden sie in einer Reihe mit dem besten Verstorbenen in der Nähe des Imams aufgestellt? Ersteres ist wahrscheinlich.] Sind unter den Toten Männer und Frauen, werden die Männer neben den Imam gelegt. Sind nur Männer verstorben, wird der beste von ihnen neben den Imam gelegt. Sind auch Frauen und Kinder verstorben, werden diese hinter den Männern in Richtung Qibla aufgebahrt. [Die Aussage, Frauen vor Kindern zu platzieren, basiert auf der Position von Ibn Habib.] Das Gegenteil ist wohlbekannt: Dort befinden sich freie erwachsene Männer in der Nähe des Imams, die Besten, dann die Nächstbesten, dann junge freie Männer, dann Hermaphroditen, dann männliche Sklaven, dann freie Frauen, dann junge Mädchen und schließlich weibliche Sklavinnen. (Khalil stellt männliche Sklaven vor Hermaphroditen.

Es ist unbedenklich, mehrere Leichen in einer Reihe aufzustellen; in diesem Fall sollte die dem Imam nächstgelegene die beste sein. [Dies gilt, wenn alle Leichen derselben Kategorie angehören, beispielsweise Männer, Frauen oder Kinder. Sind es Männer, Frauen und Kinder, werden die Männer in die Reihe vor dem Imam gestellt, dann die Kinder und schließlich die Frauen. Dies geschieht aus Respekt vor den Verstorbenen. Was das Imamat betrifft, so wird derjenige mit dem größten Wissen zuerst aufgestellt, dann der Beste und schließlich der Älteste. Anschließend erörterte er, wann eine Mehrfachbestattung notwendig ist.

Wenn mehrere Personen in einem Grab bestattet werden, sollte das Grab, das am nächsten zur Qibla liegt, am besten ausgerichtet sein. [Basierend auf den vier Sunan-Überlieferungen von Abu Dawud, at-Tirmidhi, an-Nasa'i und Ibn Majah, dass der Prophet am Tag von Uhud sagte: „Grabt es breit, tief und gut aus und bestattet zwei oder drei Personen im selben Grab. Legt die Person mit den meisten Koranrezitationen zuerst hinein.“ At-Tirmidhi sagte, dies sei sahih hasan. Aus den Worten des Scheichs geht klar hervor, dass es im Notfall absolut erlaubt ist, sie zusammen in einem Grab zu bestatten. Das ist nicht der Fall. Wenn es die Notwendigkeit erfordert, ist es erlaubt. Andernfalls ist es missbilligt. Die Erlaubnis basiert auf der Notwendigkeit, und es ist missbilligt, wenn es nicht notwendig ist, sie gleichzeitig zu bestatten. Wenn wir eine Leiche auf eine andere legen wollen, nachdem diese bereits beerdigt wurde, ist dies verboten, da das Grab den Toten enthält und er nicht exhumiert wird, es sei denn, es besteht eine Notwendigkeit, in diesem Fall ist es nicht verboten

Wenn jemand beerdigt wurde, ohne dass das Totengebet für ihn gesprochen wurde und das Grab bereits zugeschüttet ist, sollte das Gebet an seinem Grab gesprochen werden. [Laut Ibn al-Qasim sagt Ashhab, dass kein Gebet an ihm gesprochen wird. Al-Qarafi, der als der bessere Überlieferer gilt, sagte: „Was die Überlieferung betrifft, dass der Prophet am Grab der armen Frau gebetet hat, so war dies eine besondere Geste für sie oder weil er ihr versprochen hatte, für sie zu beten.“ Der Aussage zufolge, dass ein Gebet am Grab gesprochen wird, heißt es, dass das Gebet für jemanden gesprochen wird, der wahrscheinlich noch nicht verwest ist. Es heißt, dass dies nach zwei Monaten nicht mehr erlaubt ist. Aus seinen Worten geht hervor, dass, wenn das Grab noch nicht zugeschüttet wurde, er herausgenommen und für ihn gebetet wird. Selbst wenn er zugeschüttet und begraben wurde, muss er herausgeholt und für ihn gebetet werden, solange nicht befürchtet wird, dass er verwest ist

Man verrichtet das Totengebet nicht ein zweites Mal, wenn es bereits einmal verrichtet wurde. [Dies ist unerwünscht, unabhängig davon, ob die Person, die das zweite Mal beten möchte, diejenige ist, die das erste Mal gebetet hat oder nicht.

Das Totengebet wird für eine Person verrichtet, solange der größte Teil des Körpers vorhanden ist. [Das bedeutet mindestens zwei Drittel, da das Urteil über die Mehrheit das Urteil über das Ganze ist. Das Gebet gilt für den gesamten Verstorbenen, sowohl für das, was von ihm vorhanden ist, als auch für das, was fehlt. Laut Ibn al-Qasim betet man nicht für die Hälfte eines Körpers. Dies ist die anerkannte Auffassung, selbst wenn es mehr als die Hälfte, aber weniger als zwei Drittel sind, da dies dazu führen würde, dass auch für das Fehlende gebetet wird. Ein geringfügiges Fehlen wird vernachlässigt, da es unbedeutend ist.

Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, ob man das Totengebet beispielsweise für die Hand oder den Fuß einer verstorbenen Person spricht. [Das Beispiel bezieht sich auf den Gegenstand selbst. Daher erwähnte er die Uneinigkeit bezüglich Hand und Fuß. Malik sagte, man bete nicht darüber, da der Besitzer noch leben könnte. Ibn Maslama sagte, man bete über die Hand oder den Fuß und gedenke damit des Verstorbenen, d. h. wenn es wahrscheinlich ist, dass der Besitzer tot ist.] [Khalil: Es ist erlaubt, Gräber zu besuchen, und es gibt keine Einschränkungen für Gedenkhandlungen. Der Ort, an dem die Toten begraben sind, ist rechtlich eine Art Habs (nicht übertragbares Land). Er darf nicht verkauft, veräußert oder für andere Zwecke genutzt werden. Es ist verboten, ein Grab zu betreten oder darüber zu gehen. Gräber sollten nicht geöffnet werden, solange sich noch Knochen darin befinden. Sie können in bestimmten Fällen geöffnet werden: 1. wenn die Leichentücher gestohlen wurden; 2. wenn die Beerdigung auf fremdem Grund und Boden ohne Anwesenheit des Eigentümers stattfand und dieser sein Eigentum zurückfordert; 3. wenn Wertgegenstände bei der Beerdigung übersehen wurden. Der/Die Verstorbene sollte nicht in Seide, unreinen Gewändern oder in Grün, Blau, Schwarz oder Karthamin bestattet werden. Die Bahre sollte nicht ungewöhnlich groß sein und nicht mit Seide bedeckt werden. Lichter sollten dem Trauerzug nicht folgen. Der Name des/der Verstorbenen sollte laut in der Moschee oder an deren Tür ausgerufen werden. Private Einladungen können verschickt werden. Sie müssen nicht stehen bleiben, wenn ein Konvoi vorbeifährt.
Wenn ein Gläubiger auf See stirbt, wird er, nachdem er in ein Leichentuch gehüllt wurde, ins Meer geworfen, wenn keine Hoffnung besteht, vor dem Einsetzen der Verwesung Land zu erreichen.
Ein Muslim darf einem Ungläubigen nicht zum Grab folgen oder ihm beim Hineinlassen helfen

Du lobst Allah, den Erhabenen, und bittest um Segen für Seinen Propheten Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm). Dann sprichst du: „O Allah, er ist Dein Diener und der Sohn Deiner Diener. Du hast ihn erschaffen und für ihn gesorgt. Du hast ihn sterben lassen und wirst ihn wieder zum Leben erwecken. Mache ihn zu einem Vorläufer und einem kostbaren Schatz und zu einem Lohn für seine Eltern. Erhöhe ihre Lasten durch ihn und mehre ihren Lohn durch ihn. Entziehe weder uns noch ihnen ihren Lohn durch ihn und stelle weder uns noch sie nach ihm auf die Probe. O Allah, gib ihm die Gesellschaft der rechtschaffenen Gläubigen, die ihm vorausgegangen sind, und stelle ihn unter den Schutz Abrahams. Gib ihm ein besseres Haus als das, das er hatte, und eine bessere Familie als die, die er hatte. Bewahre ihn vor der Prüfung des Grabes und der Pein der Hölle.“ wird nach jedem Takbir außer dem vierten gesprochen.

Dies sprichst du nach jedem Takbir und nach dem vierten: „O Allah, vergib unseren Vorfahren und denen, die vor uns gegangen sind. O Allah, wen von uns Du am Leben erhältst, lass ihn im Glauben leben, und wen Du zu Dir zurücknimmst, nimm ihn als Muslim zurück. Vergib allen Muslimen, Männern wie Frauen, und allen Gläubigen, Männern wie Frauen, den Lebenden und den Toten.“ Dann sprichst du den Salam. [Genau wie den Salam beim Gebet.

Man spricht kein Totengebet für ein totgeborenes Kind.
[Ein totgeborenes Kind ist dasjenige, das nicht schreit. Es wird auch nicht gewaschen, selbst wenn es sich bewegt, uriniert, niest oder ein wenig, aber nicht viel, saugt. Es ist ein Zeichen von Leben. Dieses Verbot ist ein Abneigungsbeweis. Was dasjenige betrifft, das schreit, so unterliegt es allen Urteilen der Lebenden, selbst wenn es sofort stirbt, ohne Streit.]
[Khalil: Es wird nicht mit Parfüm begraben und erhält keinen Namen.

Ein solches Kind erbt nicht und kann auch nicht erben. Wenn ein Kind tot geboren wird, ist es unerwünscht, seinen Leichnam im Haus zu begraben. [Das Erbe ist eine Bestätigung des Lebens. Daher werden alle Geschenke, die ihm vor seiner Geburt gemacht wurden, zurückgegeben. Es wird nicht im Haus begraben, da man befürchtet, dass die Gebeine exhumiert würden, wenn das Haus zerstört wird.] [Khalil: Wenn ein totgeborenes Kind im Haus begraben wird, hindert das den Verkauf des Hauses nicht.

Es ist unbedenklich, wenn Frauen den Körper eines sechs- oder siebenjährigen Jungen waschen. [Sie waschen sie nicht mehr, wenn sie alt sind. In diesem Alter sind sie nicht verpflichtet, ihre Geschlechtsteile zu bedecken, da es den Frauen erlaubt ist, den Körper anzusehen.

Männer waschen jedoch nicht die Körper junger Mädchen. Es gibt unterschiedliche Meinungen bezüglich junger Mädchen, die noch nicht das Alter erreicht haben, in dem sie begehrenswert sein könnten, aber die erstgenannte Ansicht wird von uns bevorzugt. [Das Verbot für Männer, ein Mädchen zu waschen, beruht auf einer einvernehmlichen Regelung, wenn sie zu denjenigen gehört, die begehrenswert sein könnten, wie etwa sechs oder sieben Jahre alt. Sie dürfen sie waschen, wenn sie noch ein kleines Baby sind, d. h. jünger als drei Jahre. Es gibt einige Meinungsverschiedenheiten bezüglich derjenigen, die noch nicht das Alter erreicht haben, in dem sie begehrenswert sind. Ashhab erlaubt es in Analogie zur Waschung eines kleinen Jungen durch Frauen, aber Ibn al-Qasim verbietet es. Dies ist die Position der Mudawwana. Die akzeptierte Position ist die von Ibn al-Qasim, da das Mädchen im Allgemeinen begehrenswert ist.

Das Fasten im Monat Ramadan ist Pflicht. [Es ist laut Koran, Sunna und allgemeiner Übereinkunft Pflicht. Wer die Pflicht des Fastens im Ramadan leugnet, ist ein Ungläubiger. Wer die Pflicht bejaht und sich weigert zu fasten, ist ein Rebell und muss fasten. Es gilt als erwiesen, dass das Fasten im Ramadan durch eines von zwei Dingen beginnt: entweder durch den 30-tägigen Monat Sha'ban oder durch die Sichtung des Neumondes.

Man beginnt das Fasten mit der Sichtung des Neumondes und beendet es, sobald der Neumond gesichtet wird, unabhängig davon, ob dies nach dreißig oder neunundzwanzig Tagen geschieht. Ist der Neumond aufgrund von Wolken nicht sichtbar, zählt man dreißig Tage vom Beginn des vorhergehenden Monats an und beginnt dann das Fasten. Dasselbe gilt für das Fastenende. [Wörtlich übersetzt bedeutet dies: Ist die Sichtung vollständig, wenn eine Gruppe den Neumond so sieht, dass man sie nicht der Lüge bezichtigen kann, weil ihr Bericht Informationen liefert, oder reichen zwei vertrauenswürdige Zeugen aus, unabhängig von der Himmelsklarheit oder Bewölkung, was bedeutet, dass es keinen Unterschied zwischen einer großen und einer kleinen Stadt gibt. Ähnlich wie die zwei vertrauenswürdigen Zeugen ist eine Person, deren Bericht als vertrauenswürdig gilt, selbst wenn es sich um einen Sklaven oder eine Frau handelt, wenn der Ort den Angelegenheiten des Neumondes im Hinblick auf die Bevölkerung des Sehers und andere keine Beachtung schenkt.] Wenn es um Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Neumond geht, bestätigt das bloße Erscheinen des Mondes diesen nicht, selbst nicht für die Familie und selbst wenn diese ihm glaubt. Er muss sein Anliegen dem Herrscher vortragen. Es ist ihm nicht erlaubt, das Fasten zu brechen. Brecht er es, gilt er als ungläubig, selbst wenn dies durch Auslegung geschieht, da diese unwahrscheinlich ist. Das Fasten wird auch durch das Erscheinen des Neumondes im Monat Shawwal gebrochen. Bei Bewölkung zählt man vom Beginn des Monats Sha'ban an. Grundlage hierfür ist die Aussage in den beiden Sahih-Sammlungen: „Fastet, wenn ihr ihn seht, und brecht das Fasten, wenn ihr ihn seht. Bei Bewölkung zählt ihr die Fastentage vollständig.“ Es gibt sieben Voraussetzungen für das Fasten

Man sollte sich zu Beginn des Monats vornehmen, den gesamten Monat zu fasten. Es ist nicht nötig, sich für den Rest des Monats jeden Abend neu zu verpflichten. [Er sollte sich die Absicht in der ersten Nacht des Ramadan nach Sonnenuntergang und vor der Morgendämmerung oder in der Morgendämmerung selbst fassen, um Allah dem Allmächtigen näherzukommen, indem er seine Pflichten für den Tag erfüllt und auf Essen, Trinken und Geschlechtsverkehr verzichtet. Es ist nicht notwendig, die Absicht an den übrigen Tagen zu wiederholen. Malik sagt, dass die Absicht nachts gefasst werden muss, und dies wird auch von asch-Schafi'i und Abu Hanifa so vertreten, da die Tage des Monats voneinander unabhängige, individuelle Akte der Anbetung darstellen. Die Ungültigkeit eines Aktes beeinträchtigt nicht die Gültigkeit eines anderen, und sie werden nicht durch das, was ihnen widerspricht, in der Nacht, wie Essen, Trinken und Geschlechtsverkehr, beeinträchtigt.] So werden die Tage wie die fünf Gebete am Tag. Es ist Pflicht, für jeden Tag eine Fastenabsicht zu formulieren, so wie es Pflicht ist, für jedes Gebet eine Absicht zu haben. Der Beweis der malikitischen Rechtsschule sind die Worte des Allmächtigen: „So soll jeder von euch, der sich in diesem Monat zu Hause aufhält, ihn fasten.“ (2:185) Dieses Gebot wird auf ein einziges Fasten übertragen, nämlich das Monatsfasten. Die Absicht wird nachts gefasst, basierend auf dem, was die Autoren der Sunan überlieferten Worte des Propheten: „Wer vor der Morgendämmerung nicht die Absicht zum Fasten fasst, fastet nicht.“ Das Vorziehen der Absicht wird während des Fastens aufgrund der Schwierigkeit oft vernachlässigt. Ibn Naji sagte: „Wörtlich übersetzt bedeutet dies, dass jemand, der das Fasten bricht, wie beispielsweise menstruierende Frauen, nicht verpflichtet ist, die Absicht zu erneuern. Dies entspricht der Auffassung von Ashhab und anderen. Ausgenommen sind Kranke und Reisende, die weiterhin fasten. Sie sind verpflichtet, die Absicht jede Nacht zu fassen, da es für sie nicht verpflichtend ist, das Fasten fortzusetzen.“ Wenn der Kranke genesen ist und der Reisende eintrifft, genügt ihm die verbleibende Absicht, wie etwa bei der menstruierenden Frau, die rein wird, dem Kind, das während des Fastens die Pubertät erreicht, und dem Ungläubigen, der im Monat zum Islam konvertiert. Die weiteren Voraussetzungen sind: 2. Islam. 3. Geistige Gesundheit. 4. Ausbleiben von Menstruation und Wochenfluss. 5. Verzicht auf alles, was das Fasten bricht. 6. Die Fähigkeit zu fasten. 7. Volljährigkeit

Du fastest bis die Nacht hereinbricht. [Basierend auf dem Vers und weil der Prophet im Sahih sagte: „Wenn die Nacht von dort herannaht und der Tag von hier zurückgeht und die Sonne untergeht, bricht der Fastende das Fasten.“] Es ist Sunna, das Fasten so schnell wie möglich zu brechen. [Wenn du sicher bist, dass die Nacht hereingebrochen ist. Es gibt Uneinigkeit darüber, ob man nach Sonnenuntergang weiterfasten sollte. Einige sagen, es sei verboten, da es am Festtag verboten ist. Andere sagen, es sei erlaubt und man erhalte den Lohn des Fastenden. Die fiqh-rechtliche Frage, ob man den Lohn des Fastenden erhält, ist schwach. Die Aussage, dass es verboten ist, ist wahrscheinlicher, es sei denn, seine Absicht ist, dass es für ihn verpflichtend ist. Andernfalls ist es missbilligt, wenn es nicht notwendig ist.

und das Sahur hinauszuzögern. Wenn du dir nicht sicher bist, ob die Zeit für Fajr gekommen ist oder nicht, solltest du nicht essen. [Sahur bedeutet das, was gegessen wird, und Suhur ist der Akt des Essens. Die beste Wartezeit nach dem Essen und Trinken bis Fajr ist die Zeit, die man benötigt, um 50 Verse zu rezitieren. Grundlage dafür sind die Worte des Propheten: „Meine Gemeinschaft wird weiterhin in Ordnung sein, solange sie sich beeilt, das Fasten zu brechen und das Sahur hinauszuzögern.“ (Ahmad) Wenn er sich über die Zeit von Fajr nicht sicher ist, sollte er weder essen noch trinken noch Geschlechtsverkehr haben. Dies kann ein Verbot oder eine Missbilligung bedeuten. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass es ein Verbot ist. Wenn er sich über den Sonnenuntergang nicht sicher ist, ist es unzulässig zu essen und das Fasten auf andere Weise einvernehmlich zu brechen.

Man fastet nicht am „Tag des Zweifels“, weil man befürchtet, er könnte Teil des Ramadan sein. [Dieses Verbot ist laut dem wahrscheinlichen Text der Mudawwana missbilligt. Ibn 'Abdu's-Salam sagte: „Wahrscheinlich basiert dieses Verbot auf dem, was at-Tirmidhi in einem hasan sahih Hadith überliefert hat: 'Ammar ibn Yasir sagte: „Wer am Tag des Zweifels fastet, hat sich gegen Abu'l-Qasim (den Propheten) aufgelehnt.“ Wir betrachten den Tag des Zweifels, an dem das Fasten verboten ist, als den Tag, an dem es in der Nacht des 29. bewölkt war und die Sicht nicht gegeben war; daher ist der Morgen dieser Nacht der Tag des Zweifels.

Wenn du dies tust, wird es nicht angerechnet, selbst wenn sich herausstellt, dass es Ramadan war. [Wenn du den Tag des Zweifels aus Vorsicht fastest und sich dann herausstellt, dass es Ramadan war, wird es nicht angerechnet, weil die Absicht nicht fest war.] Wenn du diesen Tag jedoch freiwillig fasten möchtest, kannst du das tun. [d.h., wenn es seine Gewohnheit ist zu fasten.

Wenn du morgens aufstehst und feststellst, bevor du etwas gegessen oder getrunken hast, dass Ramadan begonnen hat, musst du den Rest des Tages fasten. Dieser Tag zählt jedoch nicht zu deinem Ramadan-Fasten und du musst ihn nachholen. [In diesem Fall musst du den Tag aufgrund fehlender Absicht nachholen. Du musst jedoch für den Rest des Tages auf Essen und Trinken sowie alles verzichten, was das Gebet ungültig machen würde. Auch wenn du gegessen oder getrunken hast, ist das Fasten verpflichtend. Du holst den Tag nach, aber es gibt keine Sühneleistung (Kaffara), da du es vergessen hast oder es nach der Auslegung absichtlich getan hast. Wenn es etwas anderes ist, musst du die Sühneleistung erbringen.

Wenn jemand von einer Reise zurückkehrt und nicht fastet oder wenn eine Frau tagsüber ihre Menstruation beendet, ist es in beiden Fällen erlaubt, den Rest des Tages zu essen und zu trinken. [Dies gilt tagsüber. Es wird ihnen nicht empfohlen, darauf zu verzichten. Dasselbe gilt für ein Kind, das das Erwachsenenalter erreicht, einen Geisteskranken, der wieder zu Bewusstsein kommt, einen Kranken, der zunächst nicht fastet und dann gesund wird. Dasselbe gilt für jemanden, der ohnmächtig wird und wieder zu Bewusstsein kommt, jemanden, der von Hunger oder Durst dazu gezwungen wird, und eine stillende Mutter, deren Kind tagsüber stirbt. Dasselbe gilt für einen Nichtmuslim, der Muslim wird, obwohl ihm empfohlen wird, darauf zu verzichten, was für die anderen nicht gilt.] Wer sein Fasten aus Vergesslichkeit, am Tag des Zweifels oder aus Zwang bricht und dessen Entschuldigung wegfällt, ist verpflichtet, das Fasten wieder aufzunehmen. Bricht der Betroffene sein Fasten nach Wegfall des Zwangs, muss er es durch eine Sühneleistung (Kaffara) nachholen, es sei denn, es liegt eine gültige Auslegung vor

Wenn du freiwillig fastest und dein Fasten absichtlich brichst,
oder wenn du eine Reise antrittst und dein Fasten deswegen brichst,
musst du diesen Tag nachholen.
[Ohne Zwang oder Entschuldigung, oder weil du eine Reise antrittst
während du ein freiwilliges Fasten einhältst und es deshalb brichst: Es ist in beiden Fällen Pflicht, den Tag nachzuholen. Ibn 'Umar sagte, dass es Uneinigkeit darüber gibt, wann man das Fasten absichtlich bricht: Ist es empfehlenswert,
den Rest des Tages zu fasten, oder ist das, wie al-Uhjuri sagte, nicht empfehlenswert?

Wenn man beim freiwilligen Fasten das Fasten unbeabsichtigt bricht, muss man keinen Tag nachholen. Geschieht dies jedoch beim obligatorischen Fasten, muss man einen Tag nachholen. [Es besteht Einigkeit darüber, dass das Nachholen bei unbeabsichtigtem Fastenbruch nicht verpflichtend ist, aber Uneinigkeit darüber, ob es empfehlenswert ist. Hierzu gibt es zwei Ansichten. Ibn al-Qasim berichtete, dass es empfehlenswert sei. Wenn das obligatorische Fasten unbeabsichtigt gebrochen wird, muss es nachgeholt werden. Zarruq sagte: „Die wörtliche Bedeutung seiner Worte ist, dass das obligatorische Fasten im Ramadan oder außerhalb gilt.“

Es ist unbedenklich, während des Fastens jederzeit einen Siwak zu benutzen. [Dies steht in der Mudawwana. Es bedeutet, dass es erlaubt ist, wie Ibn al-Hajib sagte: „Der Siwak ist täglich erlaubt, solange sich nichts davon löst. Es ist nicht gern gesehen, ihn anzufeuchten.“ Einige sagten, dass er nach dem Mittagessen für diejenigen erlaubt sei, die keine gesetzliche Verpflichtung haben. Für gesetzliche Verpflichtungen wie die rituelle Waschung (Wudu), das Gebet, die Rezitation und den Dhikr wird er jedoch empfohlen.] Das ist richtig, wie der Hadith in den Worten des Propheten zeigt: „Wenn es meiner Gemeinde nicht zu schwer wäre, würde ich ihnen befehlen, den Siwak für jedes Gebet zu benutzen.“ Dies schließt also auch Fastende ein. Wenn er sagt: „Tagsüber, während du fastest“, bezieht sich das auf die Aussagen von asch-Schafi'i und Ahmad ibn Hanbal, wonach es vor dem Mittag bevorzugt und danach verpönt ist, basierend auf dem, was im Sahih steht, wo der Prophet sagte: „Der Geruch des Mundes des Fastenden ist Allah süßer als der Duft von Moschus.“ Dies liegt an Allahs Wohlgefallen an ihm und Seinem Lob für den Fastenden

Und Blutlassen ist nur dann verpönt, wenn es zu Überanstrengung führt.
[d.h. Krankheit. Im Wörterbuch bedeutet es, sich dem Tod auszusetzen.
Deshalb ist Schröpfen nur dann verpönt, wenn Krankheit befürchtet wird, weil man sich über die eigene Gesundheit und deren Abwesenheit unsicher ist. Wenn man weiß, dass es ungefährlich ist, besteht keine Abneigung.

Wenn man sich während des Fastens im Ramadan unfreiwillig erbricht, muss man keinen Tag nachholen. [Ob im Ramadan oder an einem anderen Tag, es besteht keine Verpflichtung oder Empfehlung, den Tag nachzuholen, egal ob aus einem bestimmten Grund oder einfach aufgrund von Völlegefühl und unabhängig davon, ob die Nahrung verändert wurde oder nicht. Dies gilt, wenn man weiß, dass nichts davon nach dem Erreichen des Mundes wieder in den Magen gelangt ist. Wenn man weiß, dass etwas davon nach dem Erreichen des Mundes wieder zurückgelangt ist, muss man es nachholen, wenn es unbeabsichtigt geschah. Andernfalls schuldet man Sühne (Kaffara). Man muss es auch nachholen, wenn man sich darüber nicht sicher ist. Unverdaute Nahrung ist wie Erbrochenes. Es ist das, was aus dem Mund austritt, wenn der Darm voll ist. Was Schleim betrifft, der die Zungenspitze erreicht und absichtlich heruntergeschluckt wird, muss man ihn nicht nachholen. Genauso verhält es sich mit dem Speichel, den er in seinem Mund sammelt und dann schluckt. Er muss sich nichts ausdenken

Aber wenn man sich absichtlich erbricht, muss man einen Tag nachholen. Es gibt zwei Aussagen darüber, ob dies verpflichtend oder empfehlenswert ist. Ibn al-Hajib sagt, die erste sei bekannt und vorzuziehen. Ibn al-Jallab bevorzugte die zweite. Wörtlich sagt der Scheich, dass es keine Sühneleistung (Kaffara) für denjenigen gibt, der sich im Ramadan absichtlich erbricht. Es gibt Uneinigkeit darüber, ob es eine Sühneleistung gibt oder nicht. 'Abdu'l-Malik sagte, er hole den Tag nach und leiste die Sühneleistung. Ibn al-Majishun sagt, dass derjenige, der sich absichtlich ohne Krankheit erbricht, den Tag nachholen und die Sühneleistung leisten muss. Abu'l-Faraj sagt, dass Malik, wenn er nach etwas Ähnlichem gefragt worden wäre, die Sühneleistung befürwortet hätte. Ibn al-Qasim überliefert, dass er sich das einfach ausgedacht hat.
Wisse, dass das Fastenbrechen im Ramadan in bestimmten Fällen obligatorisch
und in anderen erlaubt ist. Die erste Kategorie betrifft Frauen, die tagsüber ihre Menstruation haben: Sie müssen dann für die restlichen Tage das Fasten brechen.

Wenn eine Schwangere Angst um ihr ungeborenes Kind hat, sollte sie das Fasten brechen. Sie muss niemanden zur Sühne speisen. Es heißt auch, sie solle andere speisen. Wenn sie um ihr Kind, sich selbst oder eine Erkrankung fürchtet, bricht sie das Fasten, und das ist Pflicht. Nach der gängigen Auffassung speist sie niemanden, sondern holt das Fasten einfach nach. Es heißt, sie solle speisen, wie Ibn Wahb überliefert. Aus seinen Worten versteht man, dass sie das Fasten nicht bricht, wenn sie keine Angst hat, selbst wenn es sie erschöpft. Das ist nicht der Fall. Wenn das Fasten sie erschöpft, kann sie es brechen. Aus Ibn 'Arafas Ausführungen geht hervor, dass Schwangere, Stillende und Kranke das Fasten brechen dürfen, wenn es ihnen schwerfällt, selbst wenn sie keine Krankheit oder deren Verschlimmerung befürchten. Gesunde dürfen das Fasten nicht brechen, wenn es ihnen schwerfällt. Es gibt zwei Aussagen darüber, ob man das Fasten aus Furcht vor Krankheit brechen darf. Die zweite Aussage, die besagt, dass Krankheit das Brechen in manchen Fällen erlaubt, bezieht sich auf die Furcht vor einer Verschlimmerung oder einem Fortbestehen der Krankheit. Fürchtet man den Tod oder großen Schaden, muss man das Fasten brechen. Bei der Furcht, die das Brechen des Fastens erlaubt, stützt sich die Person auf die Aussage des Arztes, ihre eigene Erfahrung oder die Erfahrung einer Person mit ähnlicher Konstitution. [Reisen haben ihre Voraussetzungen, die später besprochen werden.

Wenn eine stillende Mutter um ihr Kind fürchtet und keine Amme findet oder wenn das Kind sich von niemand anderem füttern lässt, darf sie das Fasten brechen, muss aber zur Sühne andere speisen. [Dies ist eine Erlaubnis, wenn sie aufgrund des Fastens um ihr Kind oder sich selbst fürchtet. In diesem Fall muss sie andere speisen. Es heißt auch, dass es eine Pflicht ist, das Fasten zu brechen und andere zu speisen.

Kann ein alter Mann nicht fasten, wird ihm empfohlen, andere zu speisen. [Wenn er zu keiner Zeit fasten kann, ist es ihm erlaubt, das Fasten zu brechen, gemäß den Worten Allahs: „Keinem Menschen wird mehr auferlegt, als er tragen kann“ (2:233) und „Er hat euch im Glauben keine Pflicht auferlegt“ (22:78). Der wörtliche Text des Mudawwana widerspricht seiner Aussage zur Empfehlung, andere zu speisen. Er sagt, es gäbe keine Fidya (eine Art Opfergabe). Der Mudawwana berichtet jedoch, dass er nicht verpflichtet ist, andere zu speisen, und somit widerspricht dies nicht der Empfehlung.

Die Speisung der Menschen in diesem Kontext besteht darin, für jeden Tag, der nachzuholen ist, einen Mudd zu geben. [Die Speisung erfolgt durch die schwangere Frau, die um ihr ungeborenes Kind fürchtet, die stillende Mutter, die um ihr Kind fürchtet, und den sehr alten Mann, der nicht fasten kann – ein Mudd, gemäß dem Mudd des Propheten.

Wer die versäumten Fastentage vor dem folgenden Ramadan nicht nachholt, soll für jeden versäumten Tag einen Bedürftigen speisen. [Die Regelung variiert, da die Speisung eines älteren Menschen, wie bereits erwähnt, empfohlen wird. Die Speisung einer stillenden Frau ist Pflicht.] Wörtlich bedeutet dies, dass das Nachholen des Ramadan in Ruhe erfolgen kann, und dies entspricht dem Hadith von Aischa im Muwatta. Sie sagte: „Ich musste früher Tage des Ramadan nachholen und konnte sie erst im Sha'ban fasten, weil ich mit dem Gesandten Allahs beschäftigt war.“ Es ist also offensichtlich, dass es erlaubt ist, das Fasten bis Sha'ban hinauszuzögern, selbst wenn das Aufgeschobene sofort verpflichtend wird. Dies zeigt, dass die Verpflichtung weit gefasst ist. Malik sagte, sie müsse sofort erfolgen, aber diese Ansicht ist schwach. Laut der ersten Aussage gilt er im Monat Sha'ban als nachlässig, wenn er gesund ist und sich zu Hause aufhält; in diesem Fall muss er gespeist werden. Wenn er 15 Tage Fasten schuldet, werden Aufenthaltsort und Gesundheit in der zweiten Hälfte des Ramadan berücksichtigt, und die Nahrungsaufnahme ist obligatorisch, wenn er gesund ist und sich zu Hause aufhält. Wenn er krank ist oder auf Reisen ist, muss er nicht gespeist werden. Laut der zweiten Aussage richtet sich die Nachlässigkeit im Monat Shawwal nach der Anzahl der geschuldeten Fastentage, analog zu dem, was wir über Sha'ban gesagt haben. Wenn der Ramadan 30 Tage dauert und er einen Monat fastet, um ihn nachzuholen, und dieser Monat 29 Tage ist, dann vollendet er die 30 Tage. Es ist erlaubt, den versäumten Monat jederzeit nachzuholen, wenn freiwilliges Fasten erlaubt ist. Er darf nicht an Tagen nachgeholt werden, an denen das Fasten verboten ist

Kinder sind nicht zum Fasten verpflichtet, bis ein Junge seinen ersten Samenerguss im Schlaf hat oder ein Mädchen ihre erste Menstruation bekommt, denn erst mit Erreichen der körperlichen Reife werden alle körperlichen Handlungen der Anbetung für sie verpflichtend. Allah ta'ala sagt: „Wenn eure Kinder die körperliche Reife erreichen, sollen sie um Erlaubnis bitten (zum Eintritt).“ (24:59) [Eine der Voraussetzungen für das Fasten ist das Erwachsenenalter. Es ist weder verpflichtend noch empfehlenswert für Kinder zu fasten. Die Reife wird durch die Ejakulation oder mit 18 Jahren (im bekannten Geschlechtsverkehr) erreicht. Dies ist etwas anderes als das Gebet. Es wird empfohlen, sie zum Fasten anzuhalten. Reife ist das, was den Menschen von der Kindheit zum Mannsein und zur Vernunft führt.] Alle Handlungen – Gebet, Fasten, Hadsch und Pilgerfahrt – sind für sie verpflichtend, ebenso wie Herzenshandlungen, etwa die Pflicht der Absicht, da die Absicht eine Herzenshandlung ist, und Glaubensbekenntnisse wie der Glaube an die Einheit Allahs. Der Beweis dafür, dass Pflichten mit Erreichen der Reife zu bindenden Kindern werden, findet sich in den Worten Allahs des Allmächtigen. Die Bitte um Erlaubnis ist dann verpflichtend und mit der Reife verbunden

Wenn jemand, der die rituelle Waschung (Ghusl) noch nicht vollzogen hat, nach dem Morgengebet (Fajr) im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) aufwacht oder wenn die Menstruation einer Frau vor Fajr endet und sie die rituelle Waschung erst nach Fajr vollzieht, ist das Fasten an diesem Tag in beiden Fällen gültig. [Dies gilt entweder aufgrund von Geschlechtsverkehr oder eines beabsichtigten oder unbeabsichtigten feuchten Traums während eines obligatorischen oder freiwilligen Fastens, oder wenn die Menstruation einer Frau aufhört und sie vor Fajr feststellt, dass sie rein ist. Wenn sie die rituelle Waschung erst nach der Morgendämmerung vollziehen, selbst wenn sie dazu in der Lage wären, ist ihr Fasten dennoch erlaubt und sie müssen nichts nachholen. Die Gültigkeit des Fastens einer Person im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) beruht darauf, dass bestätigt ist, dass der Prophet im Ramadan zum Morgengebet (Fajr) im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) war, die rituelle Waschung vollzog und fastete.] Bezüglich der Gültigkeit des Fastens einer menstruierenden Frau, die vor dem Morgengebet (Fajr) im Ramadan rituell rein wird, besteht Einigkeit darüber, dass dies der Fall ist, wenn sie vor Fajr mit der Menge an Körperflüssigkeit rein ist, mit der sie sich waschen konnte. Dies entspricht der bekannten Auffassung und gilt auch für den Zeitraum, in dem eine Waschung nicht möglich ist. Wird sie nach Fajr rituell rein, ist ihr Fasten ungültig

Am Tag des 'Id al-Fitr und am Tag des 'Id al-Adha ist das Fasten nicht erlaubt. Auch an den beiden Tagen nach dem 'Id al-Adha darf niemand fasten, es sei denn, er vollzieht die Hajj Tamatt'a und hat kein Opfertier. [Da es nicht erlaubt ist, ist es ungültig, da es vom Propheten verboten wurde, an diesen Tagen zu fasten.

Auch am vierten Tag sollte nicht freiwillig gefastet werden. Hat jedoch jemand ein Fastengelübde abgelegt oder ein zuvor abgebrochenes Fasten beendet, so soll er an diesem Tag fasten. [Der vierte Tag nach dem Opferfest ist kein freiwilliger Fastentag. Er wird von jemandem gefastet, der Shawwal und Dhu'l-Qa'da als Sühneleistung für eine Scheidung oder einen Mord gefastet hat, dann erkrankt und in der vierten Nacht wieder gesund wird. Er darf an diesem Tag fasten.

Wenn du das Fasten im Ramadan aus Vergesslichkeit brichst, musst du nur diesen Tag nachholen. Du bist verpflichtet, den Rest des Ramadan weiter zu fasten und dich zu enthalten. Du bist verpflichtet, das Fasten fortzusetzen, wenn du es aus Vergesslichkeit während eines anderen Pflichtfastens als dem Ramadan brichst. In der bekannten Position gibt es kein Nachholen. Man sollte sich davor hüten, es zu vergessen. Wenn du es absichtlich brichst, schuldest du sowohl Sühne als auch das Nachholen. Deshalb sagt er „nur“, da er keine Sühne schuldet, was sich von Ibn al-Majishun und Ahmad unterscheidet, die sagen, dass es Sühne gibt, wenn er es durch Geschlechtsverkehr bricht, basierend auf dem Hadith des Beduinen, der zum Propheten kam, sich an die Brust schlug und an den Haaren riss und sagte: „Ich bin verloren! Ich bin verloren!“ Der Prophet fragte ihn: „Was ist der Grund dafür?“ Er antwortete: „Ich hatte im Ramadan Geschlechtsverkehr mit meiner Frau.“ Er befahl ihm, Sühne zu leisten. Die malikitische Rechtsschule erklärt dies damit, dass die Umstände – er schlug sich selbst und riss sich die Haare aus – darauf hindeuten, dass der Geschlechtsverkehr vorsätzlich war

Dasselbe gilt, wenn man aufgrund von Krankheit das Fasten brechen muss.
[Wenn das Fasten dadurch zu beschwerlich ist oder wenn er befürchtet, dass die Krankheit länger andauert, sich verschlimmert oder die Heilung sich verzögert, muss er das Fasten nur nachholen, ohne Sühne zu leisten. Wenn es sich um eine Krankheit handelt, bei der das Fasten nicht beschwerlich ist oder bei der keine Verschlimmerung des Zustands oder eine Verzögerung der Genesung befürchtet wird, und er sein Fasten bricht, dann muss er das Fasten nachholen und Sühne leisten.

Wenn du auf einer Reise bist, bei der du das Gebet verkürzen kannst, ist es dir erlaubt, das Fasten zu brechen, auch wenn es keinen besonderen Grund dafür gibt. Du kannst die versäumten Tage später nachholen. Uns ist es jedoch vorzuziehen zu fasten. Wenn du dich zum Zeitpunkt deiner Absicht auf eine Reise begibst und eine Grenze erreichst, an der das Verkürzen der Gebete vor der Morgendämmerung beginnt, und die Entfernung vier oder mehr Hauptabschnitte einer Hin- und Rückreise beträgt, und es sich nicht um eine Reise handelt, die Ungehorsam gegenüber Allah beinhaltet, ist es dir erlaubt, das Fasten zu brechen, zu essen, zu trinken und Geschlechtsverkehr zu haben. Dies gilt auch dann, wenn die Reise nicht notwendig ist. Es besteht kein Zweifel daran, dass er das Fasten nachholen muss, gemäß den Worten des Allmächtigen: „Die vorgeschriebene Anzahl soll von späteren Tagen an nachgeholt werden“ (2:184). Die Malikiten bevorzugen, dass derjenige fasten soll, der stark genug ist, denn der Allmächtige sagt: „Es ist besser für euch, wenn ihr fastet.

Wer weniger als vier Postetappen (48 Meilen) zurücklegt und das Fasten bricht, weil er dies für erlaubt hält, muss keine Sühne leisten, jedoch den Tag nachholen. [Wer das Fasten aufgrund einer Auslegung bricht, muss keine Sühne leisten.] [Weil er einer Auslegung gefolgt ist. Er ist lediglich verpflichtet, den Tag ohne Widerspruch nachzuholen. Die wörtliche Formulierung, dass jemand, der eine Auslegung anwendet, keine Sühne leisten muss, ist uneingeschränkt, es besteht jedoch eine bekannte Meinungsverschiedenheit. Die Auslegung muss plausibel sein. Es besteht keine Sühnepflicht, weil er sich auf einen triftigen Grund beruft. Ist die Auslegung unwahrscheinlich, also ihr Grund nicht stichhaltig, dann besteht Sühnepflicht. Einer der Fälle, in denen die Begründung stichhaltig ist, ist der bereits erwähnte Fall des alten Mannes, der das Fasten aus Vergesslichkeit bricht und es dann absichtlich bricht, weil es erlaubt ist: Er schuldet keine Sühneleistung (Kaffara). Ebenso verhält es sich mit der Person, die vor Sonnenaufgang menstruiert, nach dem Morgengrauen die rituelle Waschung (Ghusl) vollzogen hat und dachte, das Fasten an diesem Tag sei nicht verpflichtend, und deshalb absichtlich nicht fastete: Auch sie schuldet keine Sühneleistung (Kaffara). Ein weiterer Fall ist derjenige, der das Morgengebet (Suhur) vor dem Morgengrauen einnimmt und meint, das Fasten an diesem Tag sei nicht verpflichtend, und es daher danach absichtlich bricht: Auch er schuldet keine Sühneleistung (Kaffara). Da ist zum Beispiel jemand, der nachts im Ramadan von einer Reise ankommt und meint, er müsse am Morgen dieses Tages nicht fasten, da eine der Voraussetzungen für das Fasten sei, vor Sonnenuntergang von der Reise zurückzukehren. Und so bricht er das Fasten absichtlich: Er muss keine Sühne leisten. Unwahrscheinliche Fälle sind solche, in denen der Grund schwach ist. Wenn er den Ramadanmond sieht und sein Zeugnis nicht anerkannt wird und er meint, das Fasten sei für ihn nicht bindend, und er es deshalb bricht, muss er Sühne leisten. Ein weiterer Fall ist jemand, der normalerweise alle drei Tage Fieber hat und so am Tag seiner Ankunft das Fasten bricht und dann am selben Tag das Fieber bekommt. Er ist zur Sühne (Kaffara) verpflichtet, insbesondere wenn die Menstruation ausbleibt.
Ein Beispiel ist die Frau, die normalerweise an einem bestimmten Tag ihre Menstruation hat und deshalb an diesem Tag nicht fastet, ihre Menstruation aber später am Tag einsetzt. Ein anderes Beispiel ist derjenige, der im Ramadan einen anderen Menschen verleumdet und meint, dass dies sein Fasten ungültig mache, weil er das Fleisch seines Bruders gegessen hat, und es deshalb absichtlich bricht. Er muss Sühne leisten und das Fasten nachholen

Kaffara gilt nur für diejenigen, die das Fasten absichtlich brechen, sei es durch Essen, Trinken oder Geschlechtsverkehr. [Wenn jemand sich vornimmt zu essen und zu trinken oder Geschlechtsverkehr zu haben, es aber nicht tut, muss er weder die versäumte Strafe nachholen noch Kaffara leisten. Dasselbe gilt für jemanden, der sich vornimmt, die rituelle Waschung (Wudu') beispielsweise durch einen Wind zu brechen, es aber nicht tut – er muss die rituelle Waschung nicht durchführen. Im Falle des Geschlechtsverkehrs unterscheidet man zwischen dem absichtlichen, dem vergesslichen und dem unwissenden Handeln, d. h. demjenigen, der das Verbot nicht kannte, und demjenigen, der sich auf nichts stützte, wie beispielsweise ein neuer Muslim, der glaubt, dass das Fasten den Geschlechtsverkehr nicht verbietet, und es tatsächlich tut – er muss keine Kaffara leisten.

Der tatsächliche Tag, an dem die Kaffara entstanden ist, muss zusätzlich zur Kaffara selbst nachgeholt werden. [Das Nachholen des Tages ist ebenso verpflichtend wie die Kaffara selbst.

Die Sühneleistung (Kaffara) für vorsätzliches Essen, Trinken oder Geschlechtsverkehr während des Ramadan, die durch Missbrauch oder unwahrscheinliche Auslegung erfolgt, ist eine von drei Möglichkeiten

Die Sühneleistung (Kaffara) zum Fastenbrechen besteht darin, sechzig Bedürftige mit je einem Mudd zu speisen, wobei der Mudd des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) verwendet wird. Dies ist unserer Ansicht nach die bevorzugte Art der Sühneleistung. [Es wird entweder von der üblichen Nahrung desjenigen genommen, der die Sühne leistet, oder von der vorherrschenden Nahrung der Bevölkerung: Darüber besteht Uneinigkeit. Al-Lakhmi sagte: „Das beruht auf der Uneinigkeit bezüglich der Sühneleistung“, d. h. der Sühneleistung des Eides und der Zakat al-Fitr. Die bevorzugte Ansicht ist, dass es die Nahrung der Bevölkerung des Landes ist. Aus seinen Worten über „sechzig“, wie in der Mudawwana, geht hervor, dass die Sühneleistung nicht erfüllt ist, indem man 30 Bedürftigen je zwei Mudd gibt. Gibt er weniger als sechzig Personen, nimmt er von jeder von ihnen den Betrag über einem Mudd zurück, sofern dieser sich in ihrem Besitz befindet, und vervollständigt so die Zahl von sechzig. Ist dieser Betrag bereits verbraucht, kann er ihn nicht zurücknehmen, da er ihnen die Verfügungsgewalt darüber übertragen hat. Mit „Armer“ ist hier nicht das gemeint, was im Zusammenhang mit der Zakat gemeint ist, also derjenige, der nichts besitzt. Gemeint ist der Bedürftige und der Arme, der für das Jahr keine Nahrung hat. Es besteht Uneinigkeit darüber, welche der drei Arten die beste ist. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass es um die Ernährung geht, und genau das wird hier dargelegt. Einige Anhänger Maliks bevorzugen diese Art der Unterstützung, da sie mehr Nutzen bringt

Es ist jedoch auch möglich, Sühne zu leisten, indem man einen Sklaven freilässt.
[Die zweite Möglichkeit ist die Freilassung eines Sklaven. Voraussetzung dafür ist, dass es sich um einen Gläubigen handelt,
frei von Mängeln wie Blindheit, Stummheit oder Wahnsinn.

oder das Fasten für zwei aufeinanderfolgende Monate.
[Die dritte Möglichkeit ist das Fasten für zwei aufeinanderfolgende Monate. Kaffara wird nach
den Tagen gezählt.

Wer das Fasten im Ramadan bewusst bricht, um einen Tag nachzuholen, muss keine Sühne leisten. [Dies liegt daran, dass die Sühne zu den besonderen Bräuchen des Ramadan gehört, und es besteht kein Widerspruch zu dem, was wir gemäß Ibn Naji erwähnt haben. Der Uneinigkeit besteht darin, ob ein oder zwei Tage nachgeholt werden. Es ist vorzuziehen, zwei Tage nachzuholen, wie Ibn 'Arafa sagte. ANMERKUNG: Das Nachholen von Ramadan-Tagen ist an einzelnen oder aufeinanderfolgenden Tagen gültig, wobei das Nachholen an aufeinanderfolgenden Tagen vorzuziehen ist.

Wenn jemand nachts bewusstlos wird und nach dem Morgengebet (Fajr) wieder zu Bewusstsein kommt, soll er den Tag nachholen. [Ibn Habib sagte, es sei ihm nicht vorgeschrieben, für den Rest des Tages zu fasten. Bewusstlosigkeit ist der Verlust der Sinne durch eine Krankheit, die ihn befällt, wie in at-Tahqiq dargelegt. Er stützte sich dabei auf den Kommentator von Khalil. Die anerkannte Position ist, dass er, wenn er den ganzen oder den größten Teil des Tages bewusstlos ist, den Tag nachholen muss, unabhängig davon, ob er zu Beginn des Tages bei Bewusstsein war oder nicht. Wenn er weniger als die Hälfte des Tages bewusstlos ist und zu Beginn bei Bewusstsein ist, ist es erlaubt. Andernfalls nicht.] Wir sagten „Klarheit zu Beginn“, was bedeutet, dass die Person zum Zeitpunkt der Absichtserklärung bei Bewusstsein sein muss, selbst wenn sie zuvor bewusstlos war und vor dem Morgengebet (Fajr) für die Zeitspanne wieder zu sich kommt, in der sie die Absichtserklärung hätte fassen können, selbst wenn sie es nicht getan hat, gemäß der zugrunde gelegten Position. Dies gilt, wenn die Absicht in der Nacht zuvor gefasst wurde, sodass sie in die Monatsabsicht einbezogen wird. Andernfalls ist sie ungültig, da eine Absicht erforderlich ist, da sie ohne Absicht nicht gültig ist. Wer von etwas Erlaubtem berauscht ist, ist in den genannten Einzelheiten mit der bewusstlosen Person vergleichbar, aber wer nachts von etwas Verbotenem berauscht wird und betrunken bleibt, muss die versäumte Zeit nachholen. Wenn ein Schläfer die Absicht zu Beginn des Monats fasst und dann den ganzen Monat schläft, ist sein Fasten gültig und er ist von der Verantwortung befreit

Er muss ein versäumtes Gebet nur dann nachholen, wenn er zur Fälligkeitszeit wieder zu sich kommt. [Wenn er nachts ohnmächtig wird und nach Sonnenaufgang erwacht. Dies wurde im Kapitel über das Gebet behandelt. Er wiederholt es hier, um zu verdeutlichen, dass das Fasten etwas anderes ist als das Gebet. Die menstruierende Frau holt das Fasten nach, aber nicht das Gebet, da es schwierig ist, es zu wiederholen.

Während des Fastens solltet ihr eure Zunge und eure Glieder hüten. [Dies wird empfohlen, manche sagen sogar, es sei Pflicht, und es besteht kein Widerspruch zwischen den beiden Ansichten. Derjenige, der es für Pflicht hält, bezieht es auf das Unterlassen des Verbotenen, derjenige, der es empfiehlt, auf das Unterlassen des Nicht-Verbotenen, wie etwa übermäßig freizügige Reden. Er erwähnt die sieben Glieder: Gehör, Sehvermögen, Zunge, Hände, Füße, Bauch und Geschlechtsorgane. Die Zunge wird besonders erwähnt, weil sie die größten Katastrophen verursacht. Es heißt, es vergehe kein Morgen, an dem sich nicht die Glieder bei der Zunge beklagen: „Wir bitten dich bei Allah, geh geradeaus, und wir werden geradeaus sein. Wenn du krumm bist, werden wir krumm sein.“ Umar besuchte Abu Bakr und fand ihn dabei, wie er an seiner Zunge zog. Er sagte: „Was, Abu Bakr!“ Er sagte: „Lasst mich in Ruhe. Es hat Dinge bewirkt.“ Die Leute sollten im Ramadan mit ihren Worten vorsichtiger sein

Und ehrt den Monat Ramadan, wie Allah ihn geehrt hat. [Allah sagt: „Der Monat Ramadan, in dem der Koran offenbart wurde.“ (2:185) Er wird geehrt durch die Rezitation des Korans, das Gedenken an Allah (Dhikr), das Fasten, das Gebet, die Sadaqa (freiwillige Spende) und andere gottesdienstliche Handlungen. Es ist nicht erwünscht, ihn durch Dekorationen, Einladungen und dergleichen zu ehren.

Ein fastender Mann darf während des Ramadan tagsüber keinen Geschlechtsverkehr haben und auch keine Frau berühren oder küssen, um Lust zu empfinden. [Geschlechtsverkehr ist einvernehmlich verboten. Andere Dinge gelten als haram oder verpönt. Man könnte sagen, dass kein Widerspruch besteht, und es ist möglich, dass die Verbotenheit dann gegeben ist, wenn er nicht weiß, dass er vor Sperma und Prostatasekret geschützt ist, und die Verpöntheit dann, wenn er es weiß. Kurz gesagt, es ist verpönt, dass Jung und Alt, Mann oder Frau, ihre Ehefrau oder Sklavin während des Fastens küssen oder berühren oder mit ihr scherzen. Dasselbe gilt für den Blick oder die Erinnerung, wenn er weiß, dass er vor Sperma und Prostatasekret geschützt ist. Wenn er weiß, dass er nicht sicher ist oder sich unsicher ist, ist es ihm nicht erlaubt.
Es ist ihm nachts nicht verboten, es sei denn, er vollzieht I'tikaf oder fastet
für die Sühneleistung im Falle einer Scheidung. In diesem Fall sind Tag und Nacht gleich.
Wenn er während des Fastens etwas davon tut und sicher ist, schuldet er nichts.
Wenn er ejakuliert, muss er dies nachholen und die Sühneleistung erbringen.

Nichts davon ist ihm jedoch nachts verboten.
[Denn der Allmächtige sagt: „Erlaubt ist euch in der Nacht des Fastens, zu euren Frauen zu gehen…“ (2:187) Nacht und Tag sind für denjenigen gleich, der I'tikaf praktiziert und die Kaffara für Dhihar fastet.

Es spielt keine Rolle, ob man morgens im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) aufwacht, weil man Geschlechtsverkehr hatte. [Hier wiederholt er diesen Punkt, um klarzustellen, dass das Fasten auch im Zustand der rituellen Unreinheit gültig ist.

Wenn Sie tagsüber durch Berührung oder Küssen sexuelle Lust empfinden und dies zum Austritt von Prostatasekret führt, müssen Sie den Tag nachholen. [Oder durch Anblick oder Gedanken, dann muss der Tag für den Austritt von Prostatasekret nachgeholt werden, unabhängig davon, ob er anhält oder nicht. Bei einem Austritt von Prostatasekret aus irgendeinem Grund gibt es nur das Nachholen, was obligatorisch ist. Wenn kein Prostatasekret vorhanden ist, gibt es kein Nachholen, selbst wenn eine Erektion besteht. Dies ist, was Ibn Wahb und Ashhab von Malik in al-Mudawwana überliefert haben. Dies ist die bevorzugte Ansicht.

Wenn man es absichtlich tut und das Ergebnis ein mehrfacher Samenerguss ist, muss man die Sühneleistung (Kaffara) erbringen. [Gemäß der bekannten Rechtsauffassung schweigt er über das Hinsehen und Erinnern. Al-Fakhani sagt, dass, wenn er so lange hinsieht, bis er ejakuliert, er die Sühneleistung erbringen und die Kaffara erbringen muss. Wenn er nicht weiter hinsieht, muss er sie gemäß der bekannten Rechtsauffassung nur nachholen. Al-Qabisi sagt, dass er, wenn er einmal absichtlich hinsieht, die Sühneleistung erbringen und die Kaffara erbringen muss. Al-Baji sagte, dass dies richtig sei und das Erinnern dem Hinsehen gleichstelle. Wenn er sich so lange daran erinnert, bis er ejakuliert, muss er die Sühneleistung erbringen und die Kaffara erbringen. Wenn er nicht weiter hinsieht, muss er die Sühneleistung ohne Kaffara erbringen.

Wer den Ramadan aus Glauben und im Bewusstsein der Belohnung dafür fastet, dem werden alle seine früheren Verfehlungen vergeben. [Er glaubt an die Belohnung, wenn er im Bewusstsein fastet, dass Allah ihm diese im Jenseits bereits bereitet hat, und er nicht fastet, um anzugeben oder Ansehen zu erlangen. Die verbotenen Verfehlungen sind die kleineren zwischen ihm und seinem Herrn. Schwere Verfehlungen können nur durch Reue oder Allahs Vergebung gesühnt werden.

Wenn du in der Nacht im Gebet stehst, soweit es dir möglich ist, kannst du großen Segen und Vergebung für deine Verfehlungen erwarten. [Der Lohn für das Stehen im Gebet ist nicht auf die ganze Nacht beschränkt, sondern wird jedem zuteil, der einen Teil davon entsprechend seinem Zustand im Gebet verbringt, ohne Einschränkung.

Diese Nachtgebete werden mit einem Imam in Moscheen verrichtet, wo das Gebet normalerweise in der Gemeinschaft (Jama'a) stattfindet. [Es ist erlaubt, diese Gebete in der Moschee in Gruppen mit einem Imam zu verrichten. Dies ist eine Ausnahme von der Abneigung, das freiwillige Gebet (Nafila) in Gruppen zu verrichten, wie Scheich Khalil in seinen Worten andeutete. Hinzu kommt die Abneigung, sich zum freiwilligen Gebet (Nafila) oder an einem bekannten Ort zu versammeln, da die Praxis, sich dafür zu versammeln, seit der Zeit von Umar ibn al-Khattab fortgeführt wurde. Es gehört zu seiner Sunna, dies zu tun, und die Gebete werden nach dem Isha-Gebet verrichtet.

Wenn du möchtest, kannst du diese Nachtgebete zu Hause verrichten. Es gilt sogar als besser, wenn deine Absicht stark genug ist, sie allein zu verrichten. [Es gilt als besser, sie allein zu Hause zu verrichten, wenn du nicht zu faul bist.

Die rechtschaffenen Mitglieder der ersten Gemeinde pflegten diese Gebete in der Moschee zu verrichten. Sie beteten zwanzig Rakʿas, gefolgt von drei Rakʿas – zwei nach der Schafiʿi-Rechtsschule und eine nach der Witr-Rechtsschule – mit einem dazwischenliegenden Salam. [Dies sind die Gefährten des Propheten, Friede sei mit ihnen allen. Sie verrichteten diese Gebete zur Zeit von Umar ibn al-Khattab in der Moschee mit zwanzig Rakʿas. Diese Gebetsform wird von einer Gruppe, darunter Abu Hanifa, asch-Schafiʿi und Ahmad, bevorzugt, und die heutige Praxis sieht vor, dass diese Gebetsform gefolgt von der Schafiʿi-Rechtsschule und dem Witr-Gebet verrichtet wird. Abu Hanifa sagt, dass es keinen Salam zwischen den beiden Gebeten gibt, während asch-Schafiʿi sagt, dass es eine Wahlmöglichkeit gibt.

Später begannen sie, 36 Rakʿas zu beten, ohne das Schafiʿi- und das Witr-Gebet. Beides ist zulässig. [Dann erhöhten die anderen Salaf, nämlich die Tabiʿun, die Anzahl der Rakʿas. ʿUmar ibn ʿAbduʿl-ʿAziz befahl dies, da es vorteilhaft sei, weil die Rezitation zu lang war und Langeweile und Ermüdung verursachte. Daher befahl er ihnen, die Rezitation zu verkürzen und die Anzahl der Rakʿas zu erhöhen. ʿUmar ibn ʿAbduʿl-ʿAziz' Vorgehensweise wurde von Malik in der Mudawwana bevorzugt.

Man spricht den Salam nach je zwei Rak'as. 'A'ischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) sagte, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) weder im Ramadan noch außerhalb jemals mehr als zwölf Rak'as, gefolgt von einer Witr-Rak'a, verrichtete. [Dann erklärt er, wie der Gesandte Allahs sie laut 'A'ischa verrichtete, was von dem im Muwatta' berichteten Text abweicht, wo sie sagt, dass er zu keiner Zeit, weder im Ramadan noch außerhalb, mehr als zwölf Rak'as betete. Es weicht auch von ihrer Überlieferung ab, dass er 15 und 17 Rak'as betete. Weitere Überlieferungen stammen von seinen Frauen und lassen sich kombinieren, wenn der Prophet zuerst zwei Rak'as zum Gruß an die Moschee verrichtete und dann mit zwei schnellen Rak'as das Tahajjud-Gebet begann.] Als er zum Morgengebet aufbrach, betete er die zwei Rak'ats des Morgengebets (Fajr). Diese können also zusammengezählt werden. 1. Suhur ist die Mahlzeit, die vor dem Morgengebet (Fajr) am Vorabend des Fastentages eingenommen wird. 2. Der 30. Sha'ban, falls in der vorherigen Nacht kein Neumond zu sehen war

I'tikaf ist eine verdienstvolle freiwillige Handlung. Der Begriff leitet sich von einem Wort ab, das „an einem Ort verweilen“ bedeutet. [Es empfiehlt sich, I'tikaf in den letzten zehn Tagen des Ramadan zu verrichten, da der Prophet dies tat.] Linguistisch bedeutet es Hingabe an eine Sache und Festhalten daran. Im islamischen Recht (Scharia) bedeutet es, dass der Muslim sich für einen oder mehrere Tage mit der Absicht, I'tikaf zu praktizieren, in der Moschee zum Dhikr (Gebet), zur Rezitation des Korans und zum Verzicht auf Geschlechtsverkehr und alles, was dazu führt, aufhält. Diese Definition umfasst die Säulen: den Islam, die Unterscheidung der Religionen und den Besuch der Moschee sowie die erwähnten Handlungen wie Dhikr, Gebet usw. und den Verzicht auf Geschlechtsverkehr und alles, was dazu führt. Diese Säulen bilden die Grundlage für die Realität des I'tikaf. Es ist
ein Akt der Hingabe mit diesen Voraussetzungen.

I'tikaf ist nur im Fastenzustand möglich.
[Nach der allgemein anerkannten Auffassung ist er für jemanden, der nicht fastet, selbst bei Vorliegen eines triftigen Grundes, ungültig. Im Gegensatz dazu steht die Auffassung, dass der I'tikaf eines alten Mannes, der nicht fasten kann, gültig ist, und dass der I'tikaf auch für körperlich Schwache gilt und dass Fasten in der Schule keine Voraussetzung für den I'tikaf ist. Eine weitere Voraussetzung ist:

und wenn es aufeinanderfolgend ist und
[Solange er es nicht separat gelobt hat. Wenn er es gelobt hat, dann
ist die Aufeinanderfolgende nicht erforderlich.

in einer Moschee, wie es Allah ta'ala sagt: „Während ihr den I'tikaf in Moscheen vollzieht.“ [In Häusern, Geschäften und ähnlichen Orten ist er nicht gültig. Der I'tikaf ist in jeder Moschee gültig, selbst wenn es in einer Stadt nur drei Moscheen gibt.

Wenn es in der Stadt ein Freitagsgebet gibt, muss der I'tikaf in der Gemeinschaftsmoschee (Jama'a) stattfinden, es sei denn, man erfüllt ein Gelübde, eine bestimmte Anzahl von Tagen im I'tikaf zu verbringen, wobei der Freitag nicht dazugehört. [Wenn es ein Freitagsgebet gibt und jemand verpflichtet ist, daran teilzunehmen und Gelübde abgelegt hat, dass der Freitag einer dieser Tage ist, muss der I'tikaf in der Gemeinschaftsmoschee stattfinden, in der das Freitagsgebet stattfindet. Er ist nicht gültig auf dem Dach der Moschee, in einem angrenzenden Haus, an einem Waschplatz oder in einem Lagerhaus, da diese Orte einen umschließen und somit Geschäften ähneln.

Unserer Meinung nach ist es am besten, mindestens zehn Tage zu begehen.
[In der malikitischen Schule werden mindestens zehn Tage empfohlen. Die vollständigste Form dauert einen Monat, und es wird nicht gern gesehen, länger zu begehen. Es gibt die Ansicht, dass das Minimum ein Tag und eine Nacht sind und die vollständigste Form zehn Tage umfasst; mehr als das wird nicht gern gesehen oder weicht vom Besten ab.

Wenn jemand jedoch das Gelübde ablegt, einen Tag oder länger I'tikaf zu praktizieren, muss er sein Gelübde erfüllen. Hat er sich nur für eine Nacht entschieden, muss er I'tikaf für einen Tag und eine Nacht praktizieren. [Die wörtliche Bedeutung wäre, dass bei einem Gelübde für einen Tag die Nacht nicht notwendig ist. Das ist jedoch nicht der Fall. Die Rechtsschule der Mudawwana vertritt eine andere Auffassung. Gelübdet er einen Tag, sind ein Tag und eine Nacht verpflichtend. Wenn Sie nun einwenden, dies sei unklar, da er zu etwas verpflichtet sein könne, das missbilligt wird, weil die Mudawwana klarstellt, dass es missbilligt wird, wenn es weniger als zehn Tage dauert, obwohl die empfohlene Mindestdauer zehn Tage beträgt, so ist die Antwort, dass er von seinem Gelübde spricht. Es ist verpflichtend, auch wenn es missbilligt wird. Al-Uhjuri hat dies erwähnt.] Die allgemein anerkannte Ansicht besagt, dass er einen Tag und eine Nacht verbringen muss, wenn er ein Nachtgelübde ablegt. Sahnun sagt, dies sei ungültig, da ein nächtliches I'tikaf-Gelübde ohne die entsprechende Vorbedingung nicht gültig sei

Wenn jemand im I'tikaf sein Fasten absichtlich bricht, muss er seinen I'tikaf von Neuem beginnen. [Dies gilt für Essen und Trinken. Es gibt einen Unterschied zwischen absichtlichem und unabsichtlichem Fasten, wie im Mudawwana erklärt. Krankheit und Menstruation fallen in dieselbe Kategorie wie Unabsichtlichkeit. Wenn also jemand aus Unabsicht isst, krank wird oder eine Frau menstruiert, muss er nicht von Neuem beginnen, da das Fasten dadurch nicht ungültig wird und er es nachholen kann, sobald der Grund für den Abbruch nicht mehr besteht.

Und dasselbe gilt für jemanden, der während des I'tikaf Geschlechtsverkehr hat, sei es tagsüber oder nachts und sei es aus Vergesslichkeit oder absichtlich. [Er fügt im Mudawwana hinzu: „oder küsst, berührt oder küsst.“ Ibn Naji sagt: „selbst wenn keine Lust dabei ist.“ Abu'l-Hasan schränkt dies ein, indem er sagt, dass das Erleben oder Beabsichtigen von Lust, selbst wenn man sie nicht empfindet, ebenfalls gilt.

Wenn du während des I'tikaf erkrankst, kannst du nach Hause zurückkehren, solltest deinen I'tikaf aber nach deiner Genesung fortsetzen. [Wenn die Krankheit die Person daran hindert, in der Moschee zu bleiben oder zu fasten, anstatt in der Moschee zu bleiben, muss sie mit der Krankheit, die sie am Verbleiben in der Moschee hindert, nach Hause zurückkehren. Dies ist erlaubt, sofern nur das Fasten beeinträchtigt ist. Laut ar-Rajraji ist sie verpflichtet, in der Moschee zu bleiben. Sobald sie gesund ist, kehrt sie in die Moschee zurück und setzt den I'tikaf fort, anstatt ihn nachzuholen.

Dasselbe gilt für eine Frau, die während des I'tikaf ihre Menstruation bekommt.
[Oder Blutungen nach einer Entbindung hat. Sie unterbricht den I'tikaf und setzt ihn später fort.

Die Einschränkungen des I'tikaf gelten weiterhin sowohl für Kranke als auch für menstruierende Frauen während ihrer Abwesenheit von der Moschee. Sobald die Frau ihre Reinheit wiedererlangt hat, soll sie unverzüglich zur Moschee zurückkehren, unabhängig davon, ob dies bei Tag oder bei Nacht geschieht. [Es ist ihnen also nicht erlaubt, außerhalb der Moschee etwas zu tun, was mit dem I'tikaf unvereinbar ist, außer zu fasten. Sobald die menstruierende Frau rein ist und die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vollzogen hat oder der Kranke genesen ist, kehren sie unverzüglich zur Moschee zurück, unabhängig davon, ob es bei Tag oder bei Nacht geschieht. Sollten sie zu diesem Zeitpunkt nicht zurückkehren, beginnt der I'tikaf gemäß der bekannten Regelung von Neuem. Wenn sie zurückkehren, wird dieser Tag aufgrund der Unmöglichkeit des Fastens nicht gezählt.

Personen, die sich im I'tikaf befinden, dürfen die Moschee nur für die üblichen Bedürfnisse verlassen. [Dies sind alle Gründe, die sie zum Verlassen der Moschee zwingen: Urinieren, Stuhlgang, die rituelle Waschung (Ghusl) für das Freitagsgebet, das 'Id, die rituelle Waschung (Wudu), die rituelle Waschung (Ghusl) für die rituelle Unreinheit (Janaba), Essen und Trinken, vorausgesetzt, sie begeben sich nicht über den nahen Ort hinaus. Andernfalls ist ihr I'tikaf ungültig. Eine weitere Voraussetzung ist, dass sie sich nicht mit anderen unterhalten. Andernfalls ist ihr I'tikaf ungültig. Anschließend legen sie den Zeitpunkt fest, zu dem der I'tikaf beginnt.

Du solltest die Moschee, in der du deinen I'tikaf verbringen möchtest, vor Sonnenuntergang in der Nacht betreten, in der du beginnen willst. [Dies wird empfohlen. Vergleiche es mit dem, was in den beiden Sahih-Sammlungen des Hadith von Aischa steht. Sie sagte: „Als der Gesandte Allahs I'tikaf machen wollte, betete er Fajr und begab sich dann in seinen I'tikaf.“ Die Antwort ist, dass er zu Beginn der Zeit eintrat. Er zog sich nach dem Morgengebet (Subh) an den Ort zurück, an dem er I'tikaf machen wollte. Gemeint ist mit seinem Ort des I'tikaf das Zelt, das Aischa für ihn aufgestellt hatte; er betete das Morgengebet (Subh) und betrat es dann.

Während des I'tikaf sollte man keine Kranken besuchen, an Beerdigungsprozessionen teilnehmen oder Geschäfte tätigen. [Während sich jemand im I'tikaf befindet, ist es ihm verboten, Kranke zu besuchen, es sei denn, es handelt sich um einen seiner Elternteile oder beide. In diesem Fall ist er verpflichtet, aus Pflichtgefühl gegenüber seinen Eltern das Haus zu verlassen, da dies eine Pflicht in der Scharia ist, und sein I'tikaf wird dadurch ungültig.

Es ist ihm nicht erlaubt, zum Totengebet seiner Eltern zu gehen. Wenn er hinausgeht, wird sein I'tikaf ungültig. Er muss zum Totengebet für einen seiner Eltern gehen, da Nichtgehen Ungehorsam gegenüber den Lebenden bedeutet. Dies gilt nicht, wenn beide verstorben sind. Sein I'tikaf wird ungültig. Dies gilt für seine Eltern, auch wenn sie Ungläubige sind. Er nimmt nicht am Totengebet teil, selbst wenn es neben ihm stattfindet und es sich um die Beerdigung eines Nachbarn oder eines rechtschaffenen Menschen handelt. Besucht er jedoch einen Kranken in der Moschee oder betet er dort an einem Totengebet teil, wird sein I'tikaf nicht ungültig

Was den Handel betrifft, fragte Ibn 'Umar: „Bedeutet seine Aussage ‚geht nicht hinaus, um Geschäfte zu tätigen‘, dass er üblicherweise hinausgeht, weil der Handel auf den Märkten stattfindet und es daher verboten ist, in der Moschee oder außerhalb davon Handel zu treiben? Oder meinen wir, dass er nicht auf übliche Weise hinausgeht und es ihm daher erlaubt ist, innerhalb der Moschee Handel zu treiben?“ Die erste Möglichkeit ist vorzuziehen, da sie mit dem übereinstimmt, was al-Aqfahasi sagte: „Wenn er innerhalb der Moschee einen Kaufvertrag abschließt, wird sein I'tikaf nicht ungültig.“ Dies ist der Fall, wenn ihm die Transaktion vorgelegt wird. Überschreitet er diese Grenze, wird sein I'tikaf ungültig, es sei denn, er handelt über einen Makler; in diesem Fall ist es unstrittig verboten. Erfolgt er ohne Makler und handelt es sich um etwas Geringfügiges, ist es ohne Bedenken erlaubt. Handelt es sich um etwas Großes, ist es zwar missbilligt, aber nicht ungültig. Der I'tikaf ist in zweierlei Hinsicht ungültig, nämlich ob er über einen Makler abgewickelt wird oder nicht, da ein Verkauf nur dann ungültig ist, wenn Einwände bestehen, d. h. wenn er verboten oder missbilligt wird. Dies ist nicht als Erlaubnis zu verstehen. Es ist ihm erlaubt, für andere Zwecke als den Handel auszugehen, um Dinge zu besorgen, auf die er nicht verzichten kann, selbst wenn er weit hinausgeht, solange er keinen näher gelegenen Ort findet, an dem er kaufen kann, jedoch unter der Voraussetzung, dass er niemanden findet, der ihm etwas verkauft

Du darfst deinen I'tikaf in keiner Weise an Bedingungen knüpfen. [Es ist nicht erlaubt, eine Bedingung darin zu formulieren. Wörtlich übersetzt ist es verboten, wie zum Beispiel: „Ich werde zehn Tage lang I'tikaf machen. Wenn ich denke, ich sollte abbrechen, dann werde ich abbrechen.“ Oder: „Ich werde I'tikaf eher tagsüber als nachts machen.“ Oder umgekehrt. Es ist so, als würde man eine Vorbedingung festlegen, dass man, falls einem etwas dazwischenkommt, das einen zwingt, den I'tikaf nachzuholen, diesen auch nachholen muss. Es macht keinen Unterschied, ob man die Vorbedingung vor oder nach Beginn des I'tikaf festlegt. Tritt einer dieser Fälle ein, ist die Vorbedingung ungültig und der I'tikaf gültig.

Es ist nicht schädlich, wenn der Imam einer Moschee I'tikaf praktiziert. [Es ist jedoch besser, wenn er darauf verzichtet, was bedeutet, dass es für den Imam der Moschee nicht gern gesehen wird. Oder er verweist auf jemanden, der behauptet, der Imam der Moschee dürfe dies nicht tun. Ibn Waddah überlieferte von Sahnun, dass dieser es einer Person im I'tikaf nicht erlaubte, als Imam der Pflicht- oder freiwilligen Gebete zu fungieren. Es ist erlaubt, dass er gemäß Ibn Naji mit gleichberechtigter Beteiligung an den Pflicht- oder freiwilligen Gebeten als Imam der Moschee fungiert, oder es wird empfohlen, dass er der reguläre Imam ist. Dies gilt als gesichert. Er berichtete die Erlaubnis, ohne die Absicht, diese zu widerlegen. Abu 'Imran berichtete, dass es erlaubt sei. Es gibt einen Text im Mukhtasar, der besagt, dass es für den regulären Imam nicht gern gesehen wird. Euch wird bestätigt, dass der Prophet während seiner Zeit als Imam I'tikaf praktizierte. Es wird euch nicht verschwiegen, dass dies die Aussagen des Mukhtasar schwächt, und worauf man sich stützt, ist die Empfehlung, die mit dem Hadith übereinstimmt

Es ist jemandem im I'tikaf erlaubt zu heiraten und die Hochzeit einer anderen Person zu vollziehen. [Im Mudawwana wird jedoch festgelegt, dass er dies an seinem Aufenthaltsort tun muss. Findet es an einem anderen Ort statt, ist es missbilligt, wenn es in der Moschee geschieht, und verboten, wenn es außerhalb der Moschee stattfindet; in diesem Fall wird sein I'tikaf ungültig. Es ist außerdem zulässig, dass es nicht viel Zeit in Anspruch nimmt. Andernfalls ist es missbilligt, unabhängig davon, ob er der Ehemann oder der Vormund ist. Wenn behauptet wird, dass es jemandem im Ihram verboten ist zu heiraten, worin besteht dann der Unterschied zwischen ihm und jemandem im I'tikaf, da beide einer Form der Anbetung nachgehen, in der der Geschlechtsverkehr verboten ist? Es gibt verschiedene Antworten, eine davon besagt, dass die grundlegende Position die Zulässigkeit der Ehe für alle ist. Die Person im Ihram ist von dieser Regelung ausgenommen, da der Gesandte Allahs erklärte, dass eine Person im Ihram weder heiraten noch verheiraten darf. Die übrigen Regelungen bleiben auf ihrer ursprünglichen Grundlage, der Zulässigkeit, bestehen

Wenn du dich zu Beginn oder in der Mitte des Monats in den I'tikaf begibst, solltest du ihn nach dem Maghrib-Gebet am letzten Tag beenden. [Dies gilt für jeden Monat außerhalb des Ramadan. Es ist ihm erlaubt, seinen I'tikaf nach dem Maghrib-Gebet ohne Einwände der Rechtsschule zu beenden. Dies gilt außerhalb des Ramadan.

Wenn sich dein I'tikaf jedoch bis zum Tag des 'Id al-Fitr hinzieht, solltest du die Nacht vor dem 'Id in der Moschee verbringen und am Morgen zum Gebetsort gehen. [Fällt sein I'tikaf in den Ramadan, endet er mit Sonnenuntergang am Tag des 'Id al-Fitr. Daher wird ihm empfohlen, die Nacht bis zum Morgen in der Moschee zu verbringen und dann zum Gebetsort zu gehen, da dies dem Beispiel des Propheten entspricht, d. h. er verbindet die verschiedenen gottesdienstlichen Handlungen miteinander.

Es ist Pflicht, Zakat auf Geld, Ernteerträge und Vieh zu entrichten. Geld besteht aus Gold und Silber und wird aus Tradition erwähnt. Gold und Silber werden aufgrund ihrer Bedeutung als „Specie“ (ʿayn) bezeichnet. Ernteerträge umfassen alle Nahrungsmittel, die für den täglichen Bedarf benötigt werden. Vieh umfasst Kamele, Rinder, Schafe und Ziegen. Zakat wurde im zweiten Jahr der Hidschra zur Pflicht. Beweise für ihre Pflicht sind der Koran, die Sunna und der allgemeine Konsens. Wer ihre Pflicht bestreitet, ist ein Ungläubiger. Wenn jemand die Pflicht bekräftigt, sich aber weigert, sie zu zahlen, wird er geschlagen und ihm wird die Zakat mit Gewalt abgenommen. Das genügt: Er ist kein Ungläubiger. Ibn Habib behauptet, er sei ein Ungläubiger, was jedoch unwahrscheinlich ist. Es gibt Voraussetzungen für die Verpflichtung und Voraussetzungen für die Gültigkeit. Was die Verpflichtung betrifft, so sind es im Allgemeinen sieben, da der Islam eine der Voraussetzungen für die Verpflichtung ist, da die Ungläubigen nicht für die Bestimmungen der Scharia verantwortlich sind. Die plausibelste Annahme ist, dass sie sich an sie richten und der Islam somit eine Voraussetzung für ihre Gültigkeit ist

Die Voraussetzungen für die Verpflichtung sind: 1. Islam, 2. Freiheit, 3. Der Nisab, 4. Eigentum, 5. Ein Jahr (ausgenommen Schatzkammern und Zehnten), 6. Schuldenfreiheit, 7. Das Erscheinen des Sammlers bei den Herden, sofern Sammler vorhanden und erreichbar sind. Die Voraussetzungen für die Gültigkeit sind vier: 1. Absicht, 2. Verteilung am Ort der Verpflichtung, 3. Zahlung nach Eintritt der Verpflichtung, 4. Zahlung an einen gerechten Imam zur Entgegennahme und Verwendung (sofern vorhanden) oder an die acht in den Worten des Allmächtigen genannten Gruppen: „Sadaqa sind für die Armen und Bedürftigen“ (9:60)

Die Zakat auf Feldfrüchte muss am Tag der Ernte entrichtet werden. [Es gibt zwei Aussagen zu Getreide und drei zu Früchten. Die erste stammt von Malik, der sagt, dass die Zakat fällig wird, wenn die Palmen begutachtet sind, die Trauben gut sind, die Oliven schwarz oder fast schwarz sind, die Feldfrüchte zu reifen beginnen und kein Wasser benötigen. Ibn 'Abd's-Salam sagte, dies sei die allgemein anerkannte Ansicht. Die zweite stammt von Ibn Maslama, wonach die Zakat nur bei Feldfrüchten zum Zeitpunkt der Ernte und bei Datteln nur beim Schneiden fällig wird. Sein Beweis sind die Worte des Allmächtigen: „Entrichtet die Abgaben am Tag der Ernte.“ (6:141) Dies bedeutet „Ernte und Schneiden“.] Der dritte Punkt betrifft speziell Datteln: Sie unterliegen ausschließlich der Schätzung, die von al-Mughira vorgenommen wird. Es gibt eine bestimmte Reihenfolge: zuerst die Unversehrtheit, dann die Schätzung und dann das Schneiden; und zuerst die Reifung, dann die Ernte

Die Zakat auf Geld und Vieh wird einmal jährlich entrichtet. [Geld umfasst alle Erträge aus Minen und Schatzkammern. Die Zakat auf Geld und Vieh ist einmal jährlich nach Ablauf eines vollen Jahres fällig. Zarruq sagte: „Voraussetzung für die Entrichtung der Zakat auf Vieh nach einem Jahr ist, dass der Einnehmer, sofern er existiert, in seiner bekannten Position erscheint. Andernfalls ist die Zakat nach Ablauf des Jahres durch Vereinbarung fällig. Wird die Zakat gemäß der bekannten Position vor seinem Erscheinen entrichtet, erfüllt sie die Anforderung nicht.“

Für Mengen von Datteln oder Getreide unter fünf Wasqs ist keine Zakat fällig.
[Da es authentisch ist, dass der Prophet sagte: „Auf Getreide oder Früchte ist keine Zakat fällig, bis sie fünf Wasqs erreichen.“] (Muslim) Ibn Umar sagte: „Prüft, ob Hülsenfrüchte zum Getreide und Rosinen und Oliven zu den Früchten gezählt werden oder nicht. Einige Kommentare zählen sie zum Getreide und legen nahe, dass Getreide auch andere Dinge als Früchte umfasst. Es gibt 19 Getreidearten: Weizen, Gerste, Sul-Gerste, Reis, Hirse, Sorghum und Arabischer Weizen sowie sieben Hülsenfrüchte: Linsen, Bohnen, Saubohnen, Kichererbsen, Lupinen, Erbsen, Saaterbsen und Ölsaaten, darunter die Samen von Rettich, Sesam (auch Färberdistel genannt), Oliven und Rosinen. Somit gibt es 20 Fruchtarten. Für andere Früchte wie Baumwollsamen, Raps und Ähnliches wird keine Zakat erhoben. Es wurden zwei Regeln für die fünf Wasqs erwähnt: eine nach Maß und die andere nach Gewicht.

Fünf Wasqs entsprechen sechs und einem Viertel Qafizes (609,84 kg). Ein Wasq entspricht sechzig Sa'as, gemessen am Sa'a des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm). Ein Sa'a entspricht vier Mudds. [Wasq bedeutet wörtlich das Verbinden zweier Dinge. Der Allmächtige sagt: „Und die Nacht und alles, was sie verhüllt (Wasaqa)“ (84:17), d. h. sie verbindet und sammelt die Dunkelheit und die Sterne. Es sind 60 Sa'as, gemessen am Sa'a des Propheten. Daher gibt er an, dass der Nisab im Jahr 747 Mudds beträgt, gemessen am Mudd des Propheten.] Anschließend erklärt er die Kategorien, die zusammengefasst werden, und wenn sie den Nisab bilden, ist Zakat fällig, sowie die Arten, die nicht zusammengefasst werden, da nicht alle Kategorien kombiniert werden, um den Nisab zu erreichen

Weizen, Gerste und Vollkorngerste gelten für Zakat-Zwecke als eine Kategorie. [Weizen, Gerste und Vollkorngerste werden gemäß der Rechtsschule als eine Getreidekategorie zusammengefasst. Sie bilden auch im Handel eine Kategorie, weshalb ein ungleicher Verkauf verboten ist. Sie gelten als zusammengefasst, wenn sie im selben Jahr angebaut und geerntet werden. Werden sie in zwei oder mehr Jahren angebaut, gilt, dass die Ernte aus dem gleichen Anbaujahr berücksichtigt und addiert wird. Die Ernte aus einem Anbaujahr wird nicht mit der Ernte aus einem anderen Anbaujahr addiert. Es gilt die Ernte selbst als maßgeblich. Wird die zweite Ernte vor der ersten angebaut, wird sie addiert. Andernfalls nicht.] Die erste stammt von Malik im Buch von Ibn Sahnun und die zweite von Ibn Maslama.

Wenn die Gesamtmenge also fünf Wasqs beträgt, muss man darauf Zakat entrichten. [Ibn Umar sagte, er zahle von jedem Getreidekorn den entsprechenden Betrag, also das höchste vom höchsten, das niedrigste vom niedrigsten und das mittlere vom mittleren. Wenn er das höchste Getreide für das niedrigste zahlt, ist das erlaubt. Wenn er das niedrigste für das höchste zahlt, ist das nicht erlaubt. Es besteht also Einigkeit darüber, dass er bei Getreide von jeder Sorte den entsprechenden Betrag zahlt. Es besteht Einigkeit darüber, dass er bei Tieren den mittleren Betrag zahlt. Uneinigkeit herrscht bei Datteln: Es heißt, sie seien wie Vieh, und es heißt, sie seien wie Getreide.

Ebenso werden verschiedene Hülsenfrüchte zusammengefasst. Die malikitische Rechtsschule betrachtet Hülsenfrüchte als eine einzige Kategorie für die Zakat, jedoch nicht für den Verkauf. Zu den Hülsenfrüchten gehören verschiedene Arten: Erbsen, Kichererbsen, Linsen, Kichererbsen, Saubohnen, Lupinen, Bohnen und Sesamsamen. Der Kommentator des Muwatta' sagte, dass auch Rettichsamen dazugezählt werden

Dies gilt auch für verschiedene Dattel- und Rosinensorten.
[Dasselbe gilt für Datteln und Rosinen, wenn sie fünf Wasqs erreicht haben.

Reis, Sorghum und Hirse werden jedoch jeweils einer anderen Kategorie zugeordnet und bei der Berechnung der Zakat nicht addiert. [Jede dieser Getreidearten bildet eine separate Kategorie und wird gemäß der Rechtsschule nicht addiert, da sie klar voneinander abgegrenzt sind und sich in ihrer Form unterscheiden. Dies bezieht sich auf die Zakat und soll die Person kennzeichnen, die behauptet, dass sie alle in Bezug auf Wucher eine Kategorie bilden, d. h. dass eine Ungleichbehandlung nicht zulässig ist. Dies ist die Position von Ibn Wahb. Die allgemein anerkannte Position weicht davon ab.

Wenn es in einem Dattelgarten verschiedene Dattelsorten gibt, verwendet man für die Zakat-Zahlung die mittlere Qualität. [Es gibt also gute, mittlere und schlechte Datteln. Üblicherweise werden die mittleren Sorten verwendet. Gibt es nur eine Sorte, wird davon die Zakat genommen, egal ob sie gut oder schlecht ist. Man muss nicht die mittleren oder die besten Datteln abgeben. Gibt es sowohl ausgezeichnete als auch schlechte Datteln, nimmt man von jeder Sorte ihren Anteil, selbst wenn die schlechten Datteln wenige sind, denn die Grundlage dafür ist, dass die Zakat von ihrer Quelle genommen wird, gemäß den Worten des Propheten: „Die Zakat jedes Besitzes stammt von ihr.“ Die Sunna stellt bestimmte Anforderungen an Vieh. Daher besagt die Sunna, dass die Zakat vom gesamten Viehbestand entrichtet wird, da sie von der mittleren Qualität genommen wird und der Rest an der Wurzel verbleibt.

Man zahlt Zakat auf Oliven, sobald deren Menge fünf Wasqs erreicht, und zwar in Form von Öl (d. h. gemessen in trockenen Oliven). Ibn Wahb sagt, dass weder auf Oliven noch auf irgendetwas, das Öl enthält, Zakat zu entrichten sei. Die korrekte und gültige Position innerhalb der Rechtsschule besagt, dass auf alles, was kein Lebensmittel ist, keine Zakat zu entrichten ist. In at-Tahqiq heißt es: „Selbst wenn es kein Lebensmittel ist, wird es der Zakat zugerechnet, wenn es als Lebensmittel geeignet ist.“ Laut der Aussage, dass Zakat zu entrichten ist, wird diese auf das Öl und nicht, wie allgemein bekannt, auf das Getreide entrichtet. Es ist nicht erforderlich, dass das Öl den Nisab erreicht. Die Voraussetzung ist, dass das Getreide den Nisab erreicht, wie der Scheich klar dargelegt hat. Ibn al-Hajib berichtete über die diesbezügliche Vereinbarung. Wenn die Zahlung aus dem Getreide erfolgt, ist das nicht erlaubt

Auch auf Sesamsamen und Rettichsamen in Öl wird Zakat entrichtet. Wenn Sie diese Produkte verkaufen, können Sie die geschuldete Zakat mit dem erhaltenen Geld bezahlen, so Allah will. [Und auch auf andere Produkte, die zu Öl gepresst werden, sobald der Ölpreis den Nisab erreicht. Wenn Oliven verkauft werden, wird die Zakat vom Verkaufspreis bezahlt, unabhängig davon, ob dieser den Nisab erreicht oder nicht. Nur der Nisab des Getreides selbst wird berücksichtigt, nicht der Preis. Ein Gelehrter sagte, er habe „So Allah will“ gesagt, weil diese Position schwach sei, andere wiederum, weil es darüber starke Meinungsverschiedenheiten gebe. Im Mukhtasar und seinem Kommentar heißt es, dass bei Oliven und ähnlichen Produkten, die Öl enthalten, die Zakat vom Ölgehalt bezahlt wird. Wenn sie kein Öl enthalten, wie beispielsweise ägyptische Oliven, wird die Zakat vom Verkaufspreis bezahlt. Genauso verhält es sich mit frischen, nicht getrockneten Lebensmitteln wie Datteln, Weintrauben und grünen Saubohnen aus Ägypten. Die Zakat wird von ihrem Preis entrichtet, selbst wenn sie für deutlich weniger verkauft werden, als der Wert, auf den die Zakat fällig wäre, geschätzt fünf Wasq beträgt. Liegt der Wert darunter, ist keine Zakat fällig, selbst wenn der Verkäufer sie für ein Vielfaches des Zakat-pflichtigen Preises verkauft

Auf Obst und Gemüse wird keine Zakat gezahlt. [Äpfel und Aprikosen sowie Gemüse sind davon ausgenommen, da Mu'adh ibn Jabal berichtet: Der Gesandte Allahs sagte: „Ein Zehntel (ʿUschr) ist fällig auf Land, das vom Himmel, von Quellen oder fließenden Bächen bewässert wird. Ein halbes ʿUschr (5 %) ist fällig auf Land, das bewässert wird“, d. h. auf Land, das mit einem Bewässerungsgerät von einem Fluss oder Brunnen zu den Feldern geleitet wird. Dies betrifft Datteln, Weizen und Getreide. Gurken und Wassermelonen sind ausgenommen, da der Gesandte Allahs sie von der Zakat befreit hat.

Auf Gold im Wert von unter zwanzig Dinar wird keine Zakat erhoben. Ab einem Betrag von zwanzig Dinar zahlt man einen halben Dinar, also ein Vierzigstel des Gesamtbetrags. Jeder darüber hinausgehende Betrag wird nach demselben Prinzip berechnet, unabhängig von seiner Höhe

Auf Silber wird keine Zakat erhoben, wenn man weniger als zweihundert Dirham besitzt, was fünf Uqiyyas entspricht – eine Uqiyya sind vierzig Dirham. Dies basiert auf der Annahme, dass sieben Dinar zehn Dirham entsprechen. Besitzt man zweihundert solcher Dirham, zahlt man ein Vierzigstel, also fünf Dirham. Alles darüber hinaus wird nach demselben Prinzip berechnet. [Der gesetzliche Dirham ist der mekkanische Dirham. Sein Gewicht entspricht 555 Körnern mittlerer Gerste. Ein Dinar wiegt 72 Körner. Er gilt als Maßstab, da er nach den gesetzlichen Vorgaben berechnet wird.

Gold und Silber werden für die Zwecke der Zakat als eine Kategorie betrachtet. Besitzt jemand beispielsweise 100 Dirham und 10 Dinar, so muss er jeweils ein Vierzigstel davon entrichten. [Da dies der Vorgehensweise des Propheten entspricht, wird dies in at-Tahqiq wie folgt erläutert: „Es wird überliefert, dass Bukayr ibn 'Abdullah ibn al-Ashajj sagte: ‚Die Sunna besagt, dass der Prophet Gold und Silber zusammenfügte und von ihnen Zakat einnahm.‘“ Er führt dazu eine Unterkategorie aus. Die Zusammenfügung erfolgt nach Anteilen und nicht nach Wert. Andernfalls müsste jeder Dinar zehn Dirham gleichgesetzt werden, selbst wenn sein Wert um ein Vielfaches höher ist, wie beispielsweise bei 100 Dirham und 10 Dinar oder 150 Dirham und 5 Dinar. Besitzt er 180 Dirham und 1 Dinar im Wert von 20 Dirham, so muss er nichts bezahlen. Es ist erlaubt, gemäß der bekannten Rechtslage eine der beiden Währungen gegen die andere einzutauschen

Auf Waren wird keine Zakat erhoben, es sei denn, sie dienen Handelszwecken. [Waren umfassen Sklaven, Immobilien, Land, Kleidung, Weizen und alle Getreidearten, Früchte und Tiere, sofern ihr Wert unter dem Nisab liegt. Privateigentum ist nach Vereinbarung von der Zakat befreit. Handelswaren hingegen unterliegen nach Vereinbarung der Zakat. Horten von Waren, also das Zurückhalten von Gütern, um einen hohen Gewinn zu erzielen, ist zakatpflichtig.

[Für die Zakat-Pflicht gelten bestimmte Voraussetzungen.
1. Eine davon ist die Absicht, die durch den Satz "es sei denn, sie sind
für Handelszwecke" zum Ausdruck gebracht wird. Dies bedeutet, dass er die Waren ausschließlich für den Handel
oder Handel sowie für Privateigentum oder Einnahmen verwenden will. Er achtet sorgfältig auf das Fehlen einer solchen Absicht. Wenn also ein Warentausch stattfindet, der nicht für Handelszwecke bestimmt ist, sondern lediglich dem Eigentumserwerb oder nur
für Einnahmen oder beidem dient, dann fällt keine Zakat an.
2. Die zweite Voraussetzung ist, dass er die Waren so lange vom Markt fernhält,
bis ein guter Gewinn erzielt wird.

Wenn Sie Waren nach einem Jahr oder länger ab dem Tag, an dem Sie sie gekauft oder die Zakat auf ihren Preis entrichtet haben, verkaufen,
[3. Die dritte Voraussetzung ist, dass er die Waren durch Bezahlung erworben hat. Dies schließt Waren aus, die durch Erbschaft, Schenkung oder Ähnliches erworben wurden. Auf diese Waren fällt erst nach einem Jahr ab dem Tag, an dem der Kaufpreis eingegangen ist, Zakat an,
selbst wenn er den Erhalt verzögert, um die Zakat zu umgehen.
4. Die vierte Voraussetzung ist, dass er die Waren gegen Geld verkauft, nicht, dass er sie überhaupt verkauft oder gegen etwas anderes als Geld, es sei denn, der Verkauf gegen Geld erfolgt in der Absicht, die Zakat zu umgehen. Es macht keinen Unterschied, ob der Verkauf real oder metaphorisch ist, da eine Person den Gegenstand konsumiert und der Händler seinen Preis erhält. Der Verkaufspreis muss den Nisab erreichen,
da gelagerte Waren nicht bewertet werden, im Gegensatz zu einer Situation mit ständigem Warenumschlag. Ein einfacher Verkauf genügt also für die Zakat-Pflicht, selbst wenn der Verkaufspreis unter dem Nisab liegt, da der Wert des restlichen Vermögens neu berechnet werden muss. Diese Voraussetzung ist seinen Worten entnommen

Dann müssen Sie nur die Zakat für ein Jahr auf den Erlös der Waren entrichten, unabhängig davon, ob sich diese Waren ein Jahr oder länger in Ihrem Besitz befanden, bevor Sie sie verkauften. [Ausgenommen ist derjenige, der sie gegen Waren tauscht. Er zahlt keine Zakat.] 5. Die fünfte Voraussetzung ist, dass ein Jahr seit dem Tag vergangen ist, an dem die Zakat auf das Kapital entrichtet wurde oder er es erworben hat. Er schweigt über die Voraussetzung, dass die Grundlage dieser Waren das Geld sein muss, mit dem er sie gekauft hat. Wenn der Wert unter dem Nisab liegt oder durch Tauschhandel erworben wurde, selbst wenn es sich um Privateigentum handelt, das er dann verkauft und zum Kauf von Handelswaren verwendet. Wenn er sie vor Jahresende verkauft, fällt bis zum Ablauf des Jahres keine Zakat darauf an. Dann spricht er über Waren mit konstantem Umschlag, also Waren, die er zum Handel kauft und verkauft, ohne auf einen günstigen oder schwachen Markt zu warten, wie alle Ladenbesitzer mit konstantem Umsatz. Dies ist eine Ausnahme von der vorherigen Aussage

Wenn Sie jedoch ein Händler mit ständigem Warenumschlag sind und daher weder Geld noch Waren längere Zeit in Ihrem Besitz haben, sollten Sie Ihre Waren jährlich bewerten und die Zakat darauf sowie auf Ihr zu diesem Zeitpunkt vorhandenes Bargeld entrichten. [Er verkauft zum aktuellen Preis und ersetzt die Waren, ohne auf einen günstigen Markt zum Verkaufen oder einen schwachen Markt zum Kaufen zu warten. Dann bewerten Sie Ihre Waren jeder Kategorie zu dem Preis, der zu diesem Zeitpunkt üblicherweise verkauft wird, und zwar zu einem Preis, der dem üblichen Verkaufspreis entspricht, nicht dem Preis des Notverkaufs, da der Notverkauf mit einem erheblichen Abschlag verbunden ist. Brokat und ähnliche Stoffe, wie feine Baumwollkleidung, empfindliche Stoffe und Immobilien, werden in Gold bewertet, und grobe Kleidung und Alltagskleidung in Silber. Er beginnt die Bewertung, d. h. das Steuerjahr, nach Ashhab mit dem Tag, an dem er mit dem Handel beginnt. Al-Baji sagte, dass die Zakat ab dem Tag der Entnahme des Preises bzw. ab dem Tag des Gewinns fällig wird. Nach der Berechnung wird die Zakat auf die Ware entrichtet, sofern ein Teil davon verkauft wurde, selbst ein Dirham. Es macht keinen Unterschied, ob etwas zu Beginn oder am Ende des Jahres verkauft wird. Wenn er beispielsweise nichts verkauft oder einen Verkauf erst einen Monat nach Jahresende erzielt, berechnet er die Zakat zu diesem Zeitpunkt, verlegt sein Steuerjahr auf diesen Monat und storniert den über das Jahr hinausgehenden Betrag. Dasselbe gilt für jemanden, der mit Geld handelt, wenn es sich um sein eigenes handelt. Genauso verhält es sich mit der Zakat seiner Schulden, wenn sie sofort eingezogen wird

Zakat wird auf angelegtes Vermögen fällig, wenn sich dieses Vermögen ein Jahr lang in Ihrem Besitz befindet. [Dies bedeutet wörtlich, ob ein Nisab erreicht wurde oder nicht. Dies ist der Fall in dem bekannten Beispiel. Jemand besitzt beispielsweise einen Dinar, der elf Monate in seinem Besitz bleibt. Dann kauft er damit Waren, die er nach einem Monat für 20 verkauft. Er zahlt die Zakat nun, beim Verkauf nach einem Monat, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass sich das Vermögen elf Monate in seinem Besitz befand. Mit Ablauf dieses Monats beginnt das zweite Jahr.] [Erreicht er im Laufe des Jahres die Zakat-pflichtige Grenze, zahlt er die Zakat für das gesamte Jahr.

Ebenso ist Zakat auf die Nachkommen von Nutztieren fällig, wenn die Muttertiere ein Jahr lang in Ihrem Besitz waren. [Die Grundlage dafür ist die Aussage von Umar, dass man die Lämmer mit ihren Müttern zählen, sie aber nicht nehmen solle. Der Gewinn entspricht dem der Lämmer, und Lämmer umfassen männliche und weibliche junge Schafe und junge Ziegen im Moment ihrer Geburt.

Wenn Sie Vermögen besitzen, auf das Zakat fällig ist, aber gleichzeitig Schulden in gleicher Höhe oder einer Höhe haben, die Ihr Vermögen unter den Betrag der Zakat-Fälligkeit reduziert, müssen Sie keine Zakat zahlen. [Wenn Sie beispielsweise 20 Dirham besitzen und Schulden in Form von Waren, Lebensmitteln, Vieh oder Ähnlichem haben, die sofort oder später fällig werden und deren Höhe dem Betrag der Zakat-Fälligkeit entspricht oder ihn unter den Mindestbetrag reduziert (wie etwa bei 20 Dirham und einer Schuld von einem halben Dinar), fällt in beiden Fällen keine Zakat an. Die Aussage des Scheichs legt nahe, dass die Schulden die Zakat-Pflicht aufheben, selbst wenn es sich um die Morgengabe (Mahr) der Ehefrau handelt, die unter seiner Obhut steht, und erst recht, wenn sie geschieden ist und er ihr die Morgengabe schuldet. Dies ist die von den beiden bekannten Auslegungen vorzuziehende.] Nach der anderen bekannten Auffassung wird sie nicht erlassen. Gemäß dieser Auffassung tilgt die Zakat-Schuld die Zakat-Schuld, sogar die Zakat-Schuld selbst, im Gegensatz zu den Schulden aus Gelübden und Sühneleistungen, die die Zakat nicht tilgen. Der Unterschied besteht darin, dass die Zakat-Schuld vom gerechten Imam eingefordert und die Zakat, notfalls auch mit Gewalt, entrichtet wird, was bei Gelübden und Sühneleistungen nicht der Fall ist. Es gibt jedoch eine Ausnahme von dieser Regel

Besitzen Sie jedoch andere Vermögenswerte, auf die keine Zakat fällig ist, wie z. B. persönliche Gegenstände, Sklaven, Haustiere oder Privateigentum, die zur Tilgung Ihrer Schulden verwendet werden könnten, so zahlen Sie Zakat auf Ihr Vermögen. Dies ist der Fall, wenn jemand Vermögen besitzt, auf das Zakat fällig ist, und Schulden in gleicher Höhe hat oder Schulden, die das zakatpflichtige Vermögen mindern. Besitzt er Güter wie Sklaven, Immobilien, Wohnungen, Kleidung, Getreide, Datteln und Tiere im Wert von weniger als dem Nisab, oder besitzt er Getreide, Datteln oder Tiere, auf die Zakat fällig ist, so verrechnet er diese mit seinen Schulden und zahlt Zakat. Immobilien sind Grundstücke ohne Türsturz, wie offenes Land; Häuser sind Grundstücke mit Türsturz. Wenn das Vermögen, auf das keine Zakat erhoben wird, ausreicht, um die Schulden zu begleichen, wird es mit den Schulden verrechnet, vorausgesetzt, er besitzt es seit einem Jahr. Die Laufzeit richtet sich danach. Dies gilt auch für Dinge, die zur Tilgung der Schulden verkauft werden können

Reicht Ihr Vermögen nicht aus, um Ihre Schulden zu begleichen, berechnen Sie die Differenz zwischen den Schulden und Ihrem Vermögen und ziehen diese Differenz von dem Vermögen ab, auf das Zakat fällig ist. Bleibt noch genügend übrig, um die Zakat zu entrichten, müssen Sie diese zahlen. [Die Berechnung erfolgt anhand des verbleibenden Vermögens. Besitzt jemand beispielsweise 30 Dinar, schuldet 20 und hat Waren, die er für 10 Dinar verkaufen könnte, um die Schulden zu begleichen, und besitzt diese Waren seit einem Jahr, werden 10 Dinar von den 30 Dinar abgezogen und der Schuld gegenübergestellt. Es handelt sich dabei nicht um eine tatsächliche Entnahme und Abgabe, da die Fälligkeit der Schulden hinausgezögert werden darf. Somit bleiben 20 Dinar schuldenfrei, und auf diese wird Zakat entrichtet. Anschließend wird die Zakat beglichen, die nicht durch die Schulden erlassen wurde.

Schulden berühren jedoch nicht die Pflicht zur Zahlung der Zakat auf Getreide, Datteln oder Vieh. [Auch die Zakat auf Bergwerke oder Schätze bleibt davon unberührt. Jemand kann beispielsweise einige dieser Dinge besitzen und Schulden haben, die sein gesamtes Vermögen aufzehren. Er muss dennoch Zakat darauf entrichten, und die Schulden tilgen die Zakat nicht. Der Unterschied zu Geld besteht darin, dass die Sunna besagt, dass Schulden Geld betreffen. Was Vieh und Früchte betrifft, so sandten der Gesandte Allahs und die Kalifen nach ihm Schätzer und Agenten, die für die Menschen die Zakat ihres Viehs schätzten und einzogen, ohne zu fragen, ob sie Schulden hatten oder nicht. Ebenso wenig tilgt die Schuld die Zakat al-Fitr nach den Gelehrten (Ashhab), und dies ist die bevorzugte Ansicht. Nach 'Abdu'l-Wahhab tilgt sie sie.

Sie müssen die Zakat erst dann auf Geld entrichten, das Ihnen geschuldet wird, nachdem Sie es erhalten haben. Besteht die Schuld bereits seit mehreren Jahren, zahlen Sie nach der Rückzahlung nur die Zakat für ein Jahr. Dies gilt unabhängig davon, ob es sich um Geld oder Waren handelt, bis der Schuldner sie erhält, also sowohl für Darlehen als auch für unbezahlte Verkäufe, wenn sie gehortet werden. Ein Beispiel hierfür ist, wenn jemand Geld besitzt und es einem anderen leiht oder Waren damit kauft und diese dann mit Schulden verkauft. Es spielt keine Rolle, wie viele Jahre vergehen: Die Zakat des Schuldners ist ein Jahr nach Erhalt fällig, wenn es sich um den Mindestbetrag handelt oder wenn sie zu seinem vorhandenen Geld hinzugerechnet wird und dieser den Mindestbetrag erreicht. Es ist offensichtlich, dass er nur für ein Jahr zahlt, selbst wenn er die Zahlung hinauszögert, um die Zakat zu umgehen. Ibn al-Qasim sagte, dass, wenn er es unterlässt, um die Zakat zu umgehen, er die Zakat für die vergangenen Jahre bezahlen müsse

Das ist dasselbe, als ob man Waren besäße. Man zahlt die Zakat erst darauf, nachdem man sie verkauft hat. [Es handelt sich um Waren, die zum Handel gelagert werden. Sie sind mit Schulden gleichzusetzen, da ihre Quelle Geld ist. Er zahlt die Zakat für ein Jahr, auch wenn sie viele Jahre lang verbleiben.

Wenn Sie eine geerbte Schuld für Waren erhalten haben, warten Sie ein Jahr nach Zahlungseingang, bevor Sie die fällige Zakat entrichten. [Wenn eine Erbschaft erst nach einigen Jahren eingeht oder die verkauften Waren aus einer Erbschaft stammen, d. h. er geerbte Waren verkauft, den Erlös aber erst nach einigen Jahren erhält, oder die Schuld aus einer Schenkung oder Sadaqa im Besitz des Schenkers oder einem Brautpreis im Besitz des Ehemanns oder Khul' stammt, den er zahlt, oder aus einer Geldstrafe für eine unerlaubte Handlung im Besitz des Täters oder seines Vormunds, so fällt darauf erst nach einem Jahr Zakat an, selbst wenn er die Zahlung aus Vermeidungsgründen verzögert. Bleibt die Schenkung zwei Jahre lang im Besitz des Schenkers, bevor sie weitergegeben und angenommen wird, so fällt für die vorangegangene Zeit keine Zakat an. Jahre nach der Spende, entweder vom Geber oder vom Empfänger, da das Eigentum klar ist, wenn der Empfänger die Sadaqa am Tag der Spende entgegennimmt, und deshalb hatte er deren Erträge ab dem Tag der Spende

Zakat muss auf das Vermögen Minderjähriger entrichtet werden, sei es Geld, Ernteerträge oder Vieh. [Basierend auf dem Muwatta' von 'Abdu'r-Rahman ibn al-Qasim, der von seinem Vater berichtete: „'A'isha kümmerte sich in ihrem Haus um mich und einen meiner Brüder. Wir waren Waisen. Sie entrichtete die Zakat von unserem Besitz.“ (17.6.13) Darin sagte 'Umar: „Handelt mit dem Besitz von Waisen, dann wird er nicht durch die Zakat aufgezehrt.“ (17.6.12) Dies ist keine bloße Meinungsäußerung. Der Vormund von Waisenkindern zahlt die Zakat erst dann für sie, wenn der Fall dem Imam oder Qadi vorgelegt wurde. Der Kern der fiqhischen Frage ist, dass die Rechtsschule des Treuhänders maßgeblich ist, da die Verfügung über die Kinder von ihm abhängt und nicht von der Rechtsschule des Vaters, da dieser verstorben ist und das Vermögen an andere übergegangen ist, noch von der Rechtsschule des Kindes selbst, da dieser nicht mehr dafür verantwortlich ist. Daher zahlt der Treuhänder seine Zakat nicht, wenn seine Rechtsschule für das Kind erlassen wurde. Zakat wird auch auf das Vermögen von Geisteskranken entrichtet

Zakat al-Fitr muss ebenfalls in ihrem Namen entrichtet werden

Sklaven, einschließlich derer, die teilweise, aber nicht vollständig freigelassen wurden, müssen in keiner dieser Kategorien Zakat entrichten. [Sklaven jeglicher Kategorie zahlen keine Zakat. Dies gilt für alle Kategorien und auch für die Zakat al-Fitr.

Wenn sie vollständig freigelassen wurden, müssen sie auf kein Vermögen in ihrem Besitz Zakat zahlen, bis ein ganzes Jahr seit dem Tag ihrer Freilassung vergangen ist. [Voraussetzung ist, dass sie das Vermögen (Bargeld oder Vieh) seit einem Jahr besitzen.

Für Sklaven, Diener, Pferde, Ihr Haus, privates Eigentum oder Güter für den persönlichen Gebrauch sowie für regelmäßig getragenen Schmuck ist keine Zakat zu entrichten. [Auf solches Eigentum fällt keine Zakat an, wie aus dem Hadith in den beiden Sahih-Sammlungen hervorgeht, in dem der Prophet sagte: „Der Muslim schuldet keine Zakat für seine Sklaven oder Pferde.“] Auch Schmuck, der von Frauen getragen wird, ist nicht zakatpflichtig, selbst wenn er einem Mann gehört. Daraus könnte man schließen, dass auf gemieteten Schmuck Zakat zu entrichten ist. Der eindeutige Text der Mudawwana besagt jedoch, dass keine Zakat erhoben wird, und dies ist die allgemein anerkannte Position. Schmuck für Handelszwecke hingegen unterliegt der Zakat, unabhängig davon, ob er einem Mann oder einer Frau gehört. Die Zakat-Frist beträgt ein Jahr ab dem Zeitpunkt der beabsichtigten Veräußerung. Es wird jedes Jahr gewogen, und wenn es den Mindestwert erreicht oder er Gold und Silber besitzt, die den Nisab vervollständigen, wird es gewogen

Wenn Sie Güter erben oder geschenkt bekommen oder Erzeugnisse von Ihrem Land entnehmen, auf die bereits Zakat entrichtet wurde, und diese dann verkaufen, ist auf den Erlös erst nach einem Jahr Zakat fällig. [Der Begriff „Verkauf“ bezieht sich darauf, ob die Güter gegen Geld oder auf Kredit verkauft werden und ob der Eigentümer sie zurücklässt, um die Zakat zu umgehen. „Erzeugnisse“ sind die üblicherweise produzierten Güter, da deren Beurteilung dieselbe ist, unabhängig davon, ob sie von fremdem Land stammen oder von gepachtetem Land, auf dem er Feldfrüchte anbaut. Er zahlt also Zakat darauf, sobald die Ernte eingebracht ist, und genauso verhält es sich, als hätte er zuvor keine Zakat darauf entrichtet.

Zakat wird auf Gold oder Silber fällig, das aus Minen gewonnen wird, sobald das Gewicht des Goldes zwanzig Dinar oder das des Silbers fünf Uqiyyas erreicht. Ein Vierzigstel ist am Tag der Gewinnung zu entrichten. [Wörtlich genommen würde dies auch für Goldnuggets gelten, die ohne oder mit geringem Aufwand gefunden werden. Bekanntlich wird ein Fünftel auf Minenerträge fällig, und dieses Fünftel geht an den Imam, sofern er gerecht ist. Andernfalls wird es an arme Muslime verteilt. Auf andere abgebauten Güter als Gold und Silber – wie Blei, Kupfer, Eisen und Arsen – wird keine Zakat erhoben. Diese Zakat wird fällig, sobald das Mindestgewicht erreicht ist. Darauf wird ein Vierzigstel fällig, nicht ein Fünftel gemäß der allgemeinen Aussage des Propheten: „Und es gibt keine Zakat auf das, was weniger als 5 Uqiyyas beträgt.“] Dies bedeutet, dass bei fünf Awqiyyas Zakat fällig wird, auch auf Erz. Die Zahlung ist am Tag der Gewinnung fällig, das Jahr spielt dabei keine Rolle. Al-Aqfahasi erklärte, der Scheich meine damit, dass das Jahr keine Voraussetzung sei, sondern dass die Zahlung erst nach der Gewinnung erfolge, da die Verpflichtung erst danach bestehe. Es gibt zwei mögliche Erklärungen. Die bekanntere ist die Auslegung des Risala durch al-Aqfahasi, die „nach der Gewinnung“ bedeutet. Die Verpflichtung bezieht sich also auf den Abbau, nicht auf die Gewinnung selbst

Danach ist Zakat auf alles Gold und Silber fällig, das kontinuierlich aus derselben Lagerstätte gefördert wird, unabhängig von der Menge, bis diese Lagerstätte vollständig abgebaut ist. Wird mit der Bearbeitung einer anderen Lagerstätte begonnen, ist keine Zakat fällig, bis die geförderte Menge den Betrag erreicht, auf den Zakat zu entrichten ist. [Diese Kontinuität besteht wahrscheinlich in der Gewinnung und/oder der Bearbeitung oder in beidem zusammen, sodass drei Möglichkeiten bestehen, wobei er die erste bevorzugt. Beginnt er eine neue Bearbeitung, ist keine Zakat fällig, bis der Nisab erreicht ist, wie im ersten Fall.

Die Dschizya wird von den Männern der Dhimma-Gemeinschaft erhoben, sofern sie frei und volljährig sind. Sie wird nicht von ihren Frauen, Kindern oder Sklaven erhoben. [Ibn Rushd definiert sie folgendermaßen: Sie wird von den Ungläubigen als Gegenleistung für ihre Sicherheit und die Schonung ihres Lebens erhoben, solange sie ungläubig bleiben. Sie leitet sich von Jaza' (Rückzahlung) ab, was Austausch bedeutet, da sie im Gegenzug für ihr Geld Sicherheit erhalten. Wir bieten ihnen Sicherheit, und sie bieten Geld. Sie wird nicht von den drei Kategorien Frauen, Kinder und Sklaven erhoben, da Allah der Allmächtige sie denjenigen auferlegt hat, die kämpfen können, und das sind in der Regel Männer und nicht Frauen und Kinder.

[Der Autor deutet an, dass es vier Voraussetzungen für die Zahlung der Dschizya gibt: männliches Geschlecht, Volljährigkeit, Freiheit und Unglaube. Eine weitere Voraussetzung ist, dass er sich sozial in die Gemeinschaft seiner Glaubensgenossen einfügt. Die Dschizya wird nicht von jemandem erhoben, der allein in einem Kloster oder einer Einsiedelei lebt. Es ist Voraussetzung, dass der Ungläubige ein Ungläubiger bleibt. Sie wird nicht von einem Abtrünnigen erhoben, da sein Unglaube noch nicht gefestigt ist. Geistige Gesundheit und die Fähigkeit zur Zahlung sind zwei Voraussetzungen. Sie wird weder von einem Geisteskranken noch von einem mittellosen Armen erhoben.

Es stammt von Magiern und christlichen Arabern. [Abdu'l-Wahhab sagte, es gelte sowohl für Araber als auch für Nicht-Araber. Er meint damit Universalität, um denjenigen zu widerlegen, der dem widerspricht.

Für diejenigen, die Gold verwenden, beträgt die Dschizya vier Dinar, für diejenigen, die Silber verwenden, vierzig Dirham. [Dies gilt für gewaltsam unterworfene Völker, die Ungläubige sind und deren Land gewaltsam geraubt wurde. Ebenso verhält es sich mit den Ungläubigen, die durch Frieden ihr Land schützten und dafür einen Teil ihres Besitzes entrichteten. Wird ihnen etwas Bestimmtes abverlangt, wird es genommen, sei es wenig oder viel.

Für Arme kann die Gebühr reduziert werden.
[Sie kann für Arme gemäß der Überlieferung des Imams reduziert werden. Wenn
jemand nicht in der Lage ist, etwas zu bezahlen, wird es für
ihn erlassen. Ibn Habib sagte, dass es den Armen nicht abgenommen wird, und al-Lakhmi
empfahl dies.

Diejenigen unter ihnen, die Fernhandel betreiben, sollen ein Zehntel des Erlöses aus dem Warenverkauf entrichten, selbst wenn sie mehrmals im Jahr reisen. [Dies betrifft Dhimmas, Männer und Frauen, Freie und Sklaven sowie Kinder. Die Abgabe wird von einem Ort, an dem keine Dschizya erhoben wird, zu einem Ort, an dem Dschizya erhoben wird, gezahlt.] Ibn al-Qasim sagte, es sei ein Zehntel des Verkaufspreises. Ibn Habib sagte, es sei ein Zehntel dessen, was sie mitbringen, wie die Harbis. Nach Ibn al-Qasims Ansicht ist die Abgabe nicht fällig, wenn sie vor dem Kauf oder Verkauf zurückkehren wollen. Dies ist die eindeutige Bedeutung der Worte. Nach Ibn Habibs Ansicht ist die Abgabe jedoch verpflichtend. Der Streitpunkt ist, ob die Abgabe mit einem Gewinn oder mit der Ankunft in der Region zusammenhängt. Aus den Worten geht hervor, dass ihnen der Zehnte nicht abgenommen wird, wenn sie in ihrem Land Handel treiben, und das ist auch der Fall. Dann fährt er fort, von einem Zehntel des Preises zu sprechen, das auch dann einbehalten wird, wenn sie mehrmals im Jahr kommen und gehen. Abu Hanifa und asch-Schafi'i sagen, dass es ihnen nur einmal im Jahr abgenommen wird. Wir haben das, was Umar tat. Der Brauch und das Urteil wiederholen sich, wenn sich der Grund wiederholt

Wenn sie Lebensmittel transportieren, die speziell für Mekka oder Medina bestimmt sind,
sollte nur ein Zwanzigstel des Verkaufspreises einbehalten werden.
[Wenn die Dhimma Lebensmittel transportieren, also Weizen und Öl, oder es heißt, dass damit alle Lebensmittel gemeint sind. Bei anderen Dingen als Lebensmitteln, wie z. B.
Waren, wird das volle Zehntel des Preises einbehalten.

Ein Zehntel wird auch von Händlern erhoben, die aus Dar al-Harb (dem Kriegsland – jenseits der Grenzen des Islam) kommen. [Dies gilt für ihre Waren, unabhängig davon, ob sie diese verkaufen oder nicht, und unabhängig davon, ob sie in einem oder allen islamischen Ländern verkaufen. Dies ist die Ansicht von Ibn al-Qasim. Seine Ansicht zu den Dhimma besagt, dass ihnen die Abgabe erst nach einem Verkauf abgenommen wird. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass die Bewohner von Harb im islamischen Gebiet Schutz genießen, da alle islamischen Länder als ein einziges Land gelten. Den Dhimma hingegen wird die Abgabe aufgrund ihres Nutzens abgenommen, und ihnen ist der Zugang zu unseren Ländern nicht verwehrt. Daher wird ihnen bei jedem weiteren Nutzen erneut die Abgabe abgenommen.] Die Worte des Scheichs legen nahe, dass das Zehntel nicht gekürzt wird, selbst wenn der Imam dies für angebracht hält. Dies ist die Position von Malik und Ashhab. Kurz gesagt: Erfolgt dies vor dem Aufbruch, kann mit ihnen eine Vereinbarung über mehr als ein Zehntel getroffen werden. Erfolgt dies nach dem Aufschlagen des Lagers, wird ihnen nur ein Zehntel abgenommen. Ibn al-Qasim sagte: „Es wird ihnen gemäß der Meinung des Herrschers abgenommen.“ Eine Vereinbarung über mehr als das Zehntel ist möglich, wenn zuvor freies Geleit vereinbart wurde

Es sei denn, sie haben Bedingungen vereinbart, die einen höheren Betrag vorsehen. [Es ist erlaubt, die höhere vereinbarte Menge zu nehmen. Ibn Naji sagte: Sie dürfen einem Muslim nicht per Vereinbarung Wein verkaufen. Die bekannte Ansicht ist, dass sie ihn an andere verkaufen dürfen. Es gibt den Text der Worte von Ibn 'Umar: „Wenn sie Wein und Schweine bringen und es Dhimmas gibt, die ihnen das abkaufen, lassen sie sie zurück, und das Zehnte wird ihnen nach dem Verkauf abgenommen. Wenn niemand da ist, der es ihnen abkauft, kehren sie damit zurück und dürfen es nicht einführen.

Wenn jemand auf einen Schatz (rikaz) stößt, der in der Zeit der Dschahiliyya (vor dem Islam) vergraben wurde, [Ibn Habib fügte in al-Wadiha hinzu, dass es sich dabei speziell um (rikaz) handelt. Kanz wird auf alles angewendet, was in der Dschahiliyya und im Islam vergraben wurde. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob es sich speziell auf Gold und Silber bezieht oder allgemein auch andere Dinge wie Perlen, Kupfer und Blei einschließt. Malik überliefert zwei Positionen. Der Autor des Mukhtasar beschränkt sich auf die zweite und sagt, dass es auf Schatzfunde angewendet wird. Wenn er Zweifel daran hat, ob es sich um einen Schatz aus der Dschahiliyya handelt oder nicht, werden die Zeichen untersucht. Wenn keine vorhanden sind, wurde dies meist von ihnen getan. Al-Fakhani sagte, es sei bekannt, dass es Teil der Schule sei, die Malik bevorzugte. Ibn al-Qasim berichtete, dass es sich speziell auf Gold und Silber bezieht und sein Urteil darüber verbindlich ist

Er muss das Fünftel zahlen. [Die offensichtliche Bedeutung wäre, dass es auch dann gilt, wenn es weniger als das Minimum ist, und dies ist in der bekannten Rechtslage der Fall, da der Prophet sagte: „Es gibt ein Fünftel auf Schätze“, und das gilt allgemein für viel und wenig. Es ist auch klar, dass Islam und Freiheit keine Voraussetzungen sind. Es scheint auch, dass ein Fünftel darauf anfällt, selbst wenn es durch viel Aufwand oder Arbeit gefunden wurde. Es gibt Zakat darauf gemäß dem, was in Mudawwana und Muwatta' steht. Es scheint auch, dass es demjenigen, der es findet, absolut gehört. Ibn Umar bestätigte dies, aber das ist nicht immer der Fall. Wenn es in der Wildnis des Landes des Islam gefunden wird, gehört es seinem Finder. Wenn er es im Besitz von jemand anderem findet, gehört es ihm aufgrund einer Vereinbarung. Dies ist das Urteil über Schätze. Was das Meer an Land spült, wie Bernstein, Perlen und anderen Schmuck, den man findet, gehört dem Finder, und es gibt keinen Fünften. Al-Fakhani sagte, es sei denn, ein Muslim oder Dhimmi kann einen vorherigen Schutz des Eigentums nachweisen. Es gibt zwei Aussagen: Ibn al-Qasim hörte, dass jemand, der seine Güter aus Angst vor dem Ertrinken wegwirft, sie demjenigen wegnimmt, der sie sich angeeignet hat. Es ist wie mit dem, was er aufgrund von Not zurücklässt und nicht mitnehmen kann. Es gibt zwei Standpunkte

Die Zakat auf Kamele, Kühe, Schafe und Ziegen ist obligatorisch. [Die Zakat ist auf die genannten Tiere obligatorisch. Dies wird von den Malikiten so vertreten, da der Prophet sagte: „Ein Muslim ist nicht verpflichtet, Zakat auf seine Pferde oder Sklaven zu entrichten.“] Der Autor scheint jedoch zu sagen, dass die Zakat auf Nutztiere, ob Futter- oder Arbeitstiere, uneingeschränkt obligatorisch ist. Dies entspricht der Rechtsschule. Abu Hanifa und asch-Schafi'i hingegen vertreten die Auffassung, dass auf Arbeitstiere keine Zakat erhoben wird, da sie sagten: „Auf weidende Schafe wird Zakat erhoben.“ Er beginnt mit der Pflicht zur Zakat auf Kamele, um dem Hadith zu folgen, da der Prophet dies in dem für Amr ibn Hazm verfassten Brief über die Zakat tat. Die Zakat umfasst elf Pflichtabgaben, von denen vier von einer anderen Tierart, dem Schaf, und sieben von Kamelen stammen

Für weniger als fünf Kamele wird keine Zakat fällig. Bei fünf bis neun Kamelen muss man entweder ein Schaf oder eine zweijährige Ziege abgeben, je nachdem, welches der beiden Tiere in der Gegend am häufigsten gehalten wird. [Erreicht man diese Anzahl, schuldet man ein Schaf, das ein Jahr alt ist und im nächsten Jahr zu leben beginnt. Es gibt keinen Unterschied zwischen männlichen und weiblichen Schafen oder Ziegen. Die Entscheidung richtet sich nach dem Üblichen. Handelt es sich um Schafe, wird die Zakat von den Schafen genommen. Handelt es sich um Ziegen, wird die Zakat von ihnen genommen. Gibt der Eigentümer des Grundstücks anstelle des vorgeschriebenen Schafs ein Kamel, ist dies zulässig, da es sich um dasselbe Eigentum handelt und einen höheren Wert hat als das, was er zu zahlen hat. Die Grenze für ein einzelnes Schaf liegt bei neun. Somit beträgt die Fehlmenge (Waqs) vier, was die kleinste Waqs-Anzahl ist.

Für zehn bis vierzehn Kamele müssen Sie zwei Schafe oder Ziegen geben, für fünfzehn bis neunzehn Kamele drei Schafe oder Ziegen. Für zwanzig bis fünfundzwanzig Kamele müssen Sie vier Schafe oder Ziegen geben. [In jeder dieser Kategorien fehlt ein Tier.

Für 25 bis 35 Kamele muss ein weibliches Kamel im zweiten Lebensjahr (bint makhad) abgegeben werden. Ist keines verfügbar, wird ein männliches Kamel im dritten Lebensjahr (ibn labun) benötigt. [Es scheint, dass es zwei Jahre alt ist, an anderer Stelle heißt es, es habe das zweite Jahr begonnen. Es wird bint makhad genannt, weil seine Mutter bereits Junge geboren hat, da das Kamel ein Jahr lang trächtig ist und sich ein Jahr lang um die Jungen kümmert. Ist kein weibliches Kamel verfügbar oder ist es verletzt, muss ein männliches Kamel genommen werden, das das zweite Lebensjahr vollendet und das dritte begonnen hat. Ist keines von beiden verfügbar, berechnet der Sammler ihm ein bint makhad, ob er will oder nicht, und beurteilt dann die Abwesenheit beider Tiere wie deren Anwesenheit.] Dann kommt er mit einem Ibn Labun; an diesem Punkt liegt es im Ermessen des Sammlers, das zu tun, was er für richtig hält. Wenn er es für richtig hält, nimmt er es an. Andernfalls verpflichtet er ihn, die Bint Makhad zu geben

Für 36 bis 45 Kamele muss man ein weibliches Kamel im Alter von zwei bis fünf Jahren (bint labun) geben. [Die Differenz beträgt zehn. Gemeint ist nicht ein Kamel, das drei volle Jahre gelebt hat, sondern eines, das zwei volle Jahre alt ist und das dritte begonnen hat. Die Differenz am Ende beträgt neun.

Für 46 bis 60 Kamele muss man ein weibliches Kamel im vierten Lebensjahr geben, das tragen und Kinder gebären kann (Hiqqa). [Wenn er es mit zwei weiblichen Tieren bezahlt, genügt dies nicht, selbst wenn diese im Gegensatz zur Ansicht der asch-Schafi'i dem Wert des weiblichen Kamels entsprechen. Gemeint ist ein Kamel, das sein drittes Lebensjahr vollendet und sein viertes begonnen hat. Die fehlenden Tiere in dieser Verpflichtung sind 14.

Für 61 bis 75 Kamele muss ein weibliches Kamel im fünften Lebensjahr (Jadh'a) abgegeben werden. [Danach ändert sich die Verpflichtung. Gemeint ist ein Kamel, das sein viertes Lebensjahr vollendet und das fünfte begonnen hat. Es ist die letzte der Kategorien, die für die Zakat-Zahlung für Kamele berücksichtigt werden. Die Differenz beträgt 14.

Für 76 bis 90 Kamele müssen Sie zwei weibliche Kamele im dritten Lebensjahr (bint labun) geben. [Die Fehlmenge beträgt 14.

Für 91 bis 120 Kamele müssen Sie zwei Hiqqas geben. [Die Differenz beträgt 29.

Für jede weitere Kamelherde gibt man eine Hiqqa für je fünfzig Kamele und eine Bint Labun für je vierzig. [Für mehr als 120 Kamele gilt folgende Verpflichtung:

Für weniger als dreißig Rinder wird keine Zakat erhoben. [Der Nisab liegt bei 30. Ab vierzig Rindern besteht Zakat.

Sind es dreißig, muss eines im dritten Jahr (tabi') geboren werden. [30 bis 40 Tiere bekommen ein Kalb im dritten Jahr, das so genannt wird, weil es seiner Mutter folgt. Aus dem Wortlaut könnte man schließen, dass es eine Voraussetzung ist, dass es männlich ist, aber das ist nicht der Fall. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass dies keine Voraussetzung ist. Es muss zwei Jahre alt sein.

Dies gilt bis zu vierzig. Sind es vierzig, muss man eine Kuh im vierten Lebensjahr (Musinna oder Thaniyya) abgeben – nur weibliche Tiere sind zulässig. [Erreicht die Zahl vierzig, ändert sich die Verpflichtung. Man schuldet nun eine Kuh im vierten Lebensjahr, und diese wird nur von weiblichen Tieren angenommen. Gibt es keine vierjährige Kuh, ist ihr Besitzer verpflichtet, sie zu bringen, es sei denn, er gibt eine bessere, nämlich eine fünfjährige Kuh. Die Musinna hat volle vier Lebensjahre, gemäß Ibn Habib und 'Abdu'l-Wahhab.

Sind es mehr als vierzig, so ist für je vierzig eine Musinna und für je dreißig eine Tabi' zu zahlen. [Sind es fünf mehr als vierzig, so ist nichts zu zahlen. Erreicht es 50, so ist für die zehn nach unserer Ansicht nichts zu zahlen. Erreicht es 60, so sind zwei Tabi' zu zahlen. Erreicht es 70, so sind eine Tabi' und eine Musinna zu zahlen. Erreicht es 80, so sind zwei Musinna zu zahlen. Alles darüber hinaus richtet sich nach der entsprechenden Regel.

Für Schafe und Ziegen wird keine Zakat erhoben, bis ihre Anzahl vierzig erreicht. Überschreitet die Anzahl vierzig, muss ein Tier im fünften (Jadh'a) oder vierten Lebensjahr (Thaniyya) entrichtet werden. Dies gilt bis zu einhundertzwanzig Tieren. [Weder männlich noch weiblich wird spezifiziert. Ibn 'Umar sagte, dies sei im Nisab der Kamele geklärt.

Wenn Sie zwischen einhundertzwanzig und zweihundert Schafe und/oder Ziegen haben, müssen Sie zwei abgeben. [Die Fehlmenge beträgt also 80. Dann weist er auf die zweite Verpflichtung hin, deren Fehlmenge hier 79 beträgt.

Für 201 bis 300 Tiere muss man drei geben, und für je weitere 100 Tiere gibt man ein Tier. [Er sagte in al-Jallab: Bei mehr als 300 Tieren gibt es ein Schaf für je 100. Bei 399 Tieren gibt es drei Schafe, bei 400 Tieren vier Schafe und bei 500 Tieren fünf Schafe und so weiter.

Für eine beliebige Anzahl von Tieren zwischen den genannten Zahlen ist keine Zakat zu entrichten, und diese Regelung gilt für alle oben genannten Tierarten. [Anschließend erläutert er die Regelung der Unterschreitung der Verpflichtungen und erklärt, dass für die Unterschreitung keine Zakat fällig wird. Die Unterschreitung ist das, was unter dem Nisab liegt. Es handelt sich um einen Fachbegriff für alle Arten von Nutztieren.

Schafe und Ziegen werden für Zakat-Zwecke als eine Kategorie betrachtet.
[Dies ist Konsens. So sagte er es in at-Tahqiq, weil der Name der Tierart in den Worten des Propheten beide einschließt.
Daher kommt auf vierzig Ziegen ein Schaf.

ebenso wie Rinder und Büffel.
[Dies beruht auf einer Übereinkunft, da der Oberbegriff sie alle umfasst, wie der
Prophet sagte: "In jedem Dreißigsten ist ein Tabi'."

und auch Trampeltiere und Dromedare.
[Dies sind die Kamele der Bevölkerung von Chorasan, da das Wort Kamel in den Worten des Propheten für beide verwendet wird.

Die Besitzer von Herden, die zusammen gehalten werden, zahlen die Zakat gemeinsam und teilen untereinander ihren jeweiligen Anteil auf. Dies richtet sich nach der Anzahl der Tiere. Für diese Partnerschaft gelten folgende Voraussetzungen: Die Zakat wird von beiden Besitzern in Höhe, Alter und Kategorie wie bereits erwähnt von einem einzelnen Besitzer erhoben. Besitzt beispielsweise jeder von dreien 40 Schafe, so ist ein Schaf zur Zakat verpflichtet, und jeder schuldet ein Drittel. Ein zweites Beispiel: Besitzt jeder 36 Kamele, so ist eine Jadh'a zur Zakat verpflichtet, und jeder schuldet die Hälfte. Ein drittes Beispiel: Besitzt einer 80 Schafe und der andere 40 Ziegen, so ist ein Schaf zur Zakat verpflichtet, wobei zwei Drittel von dem einen und ein Drittel vom anderen Schaf zu entrichten sind. Der Vorteil einer Partnerschaft kann sich in der Entlastung äußern, beispielsweise wenn jeder 40 Schafe besitzt. Allein müsste jeder ein Schaf entrichten, zusammen schulden sie aber nur ein Schaf. Es könnte die Schuldenlast erhöhen, beispielsweise wenn jeder 120 Schafe besitzt und jeder allein nur ein Schaf schuldet, zusammen aber drei. Oder es bringt keinen Vorteil, etwa wenn jeder 100 Schafe besitzt und jeder allein nur ein Schaf schuldet, zusammen aber die Schuldenlast gleich bleibt. Voraussetzung dafür, dass die beiden Besitzer gleichgestellt sind, ist, dass jeder von ihnen einen Nisab hat

Wenn die jährliche Zakat fällig ist, dürfen Tiere, die zusammen gehalten wurden, nicht getrennt und auch nicht getrennt gehaltene Tiere wieder zusammengeführt werden, aus Angst, die Zakat nicht zahlen zu müssen. [Dies gilt, wenn sich das Jahresende nähert. Ibn Shash sagte, dass dann das Zusammenführen oder Trennen von Tieren die Zakat verringern würde.

Wenn die zu entrichtende Zakat geringer ausfällt, weil die beiden Herden getrennt oder vermischt wurden, sollten die Herden wieder in ihren vorherigen Zustand versetzt werden. [Wenn dies geschieht, um eine höhere Zakat zu vermeiden. Zum Beispiel, wenn zwei Männer jeweils hundert Schafe besitzen und sich am Ende des Jahres trennen, sodass zwei Schafe zur Zakat verpflichtet sind. Ihre Verpflichtung beträgt drei Schafe. Dasselbe gilt für die Zusammenlegung: Drei Männer besitzen jeweils vierzig Schafe und schließen sich am Ende des Jahres zusammen, sodass ein Schaf zur Zakat verpflichtet ist; ihre Verpflichtung beträgt drei Schafe.

Es besteht keine Zakat-Pflicht für jemanden, dessen Anteil die zakatpflichtige Anzahl nicht erreicht. [Aufgrund der Worte des Propheten: „Es gibt keine Zakat für weniger als fünf Kamele.“ Sie müssen zakatpflichtig sein (und sind daher weder Sklaven noch Ungläubige), und die Tiere haben denselben Deckhengst, Hirten, Nachtruheplatz, dieselbe Weide, Tränke und Melkstelle, und die Partnerschaft beruht auf Freundschaft, nicht auf der Vermeidung der Zakat.

Ein junges Schaf oder Zicklein wird nicht für die Zakat-Abgabe genommen. Es wird jedoch bei der Zählung der Herde des Besitzers mitgezählt. Junge Kälber oder Kamele werden nicht genommen, aber bei der Zählung der Herde mitgezählt. Ebenso sind junge Ziegenböcke, magere alte weibliche Tiere, trächtige weibliche Tiere, ein Zuchtbock, ein zum Schlachten gemästetes Schaf oder eine Ziege, ein säugendes weibliches Tier sowie das beste Eigentum eines Mannes von der Zakat-Abgabe befreit. [Die Zakat wird nicht vom besten oder schlechtesten Eigentum eines Mannes genommen. Das eine dient dem Schutz der Rechte der Wohlhabenden, das andere dem Schutz der Rechte der Armen. Wenn der Besitzer das Beste freudig spendet, ist es erlaubt. Spendet er das Schlechteste, ist es nicht annehmbar. Ist sein gesamtes Eigentum entweder gut oder schlecht, ist er verpflichtet, den Mittelwert zu zahlen.] Wenn er sich weigert, ist er gezwungen, es zu bezahlen

Bei der Zakat für Tiere darf man weder Waren noch den Preis des Tieres anstelle des Tieres einziehen. Wenn der Einnehmer den Besitzer zwingt, den Preis des Tieres oder etwas anderes zu geben, genügt dies, so Allah will. [Etwas anderes wäre beispielsweise Getreide. Ibn al-Hajib erklärt, dass die freiwillige Zahlung des Preises nicht genügt. Wird er jedoch erzwungen, genügt er gemäß der bekannten Auffassung.

Eine Schuld befreit nicht von der Pflicht zur Zahlung der Zakat auf Getreide, Obst oder Tiere. [Dies wurde bereits erwähnt.] Ergänzung zu einigen wichtigen Fragen: 1. Die Zahlung muss in der Absicht erfolgen, Zakat zu entrichten. Zahlt man ohne diese Absicht, erfüllt dies die Pflicht nicht, es sei denn, man wird dazu gezwungen; in diesem Fall genügt die Absicht des Zwingenden. 2. Die Schuld wird nicht vom ursprünglichen Zahlungsort übertragen, es sei denn, dort gibt es niemanden, an den sie zu entrichten ist. Dann wird sie an den nächstgelegenen Ort übertragen. 3. Die Zahlung ist zum Fälligkeitstermin fällig. Eine verspätete Zahlung ist zwar zulässig, stellt aber eine Rechtswidrigkeit dar. 4. Er entrichtet sie in den acht Kategorien, die Allah der Allmächtige erwähnt hat, als Er sagte: „Die gesammelte Sadaqa ist für: die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die sie sammeln, diejenigen, die die Herzen der Menschen zusammenführen, diejenigen, die Sklaven befreien, diejenigen, die verschuldet sind, diejenigen, die auf dem Wege Allahs spenden, und Reisende.“ (9:60

Die Zakat al-Fitr ist eine obligatorische Sunna, die der Gesandte Allahs für alle Muslime, ob alt oder jung, Mann oder Frau, Freier oder Sklave, zur Pflicht gemacht hat. [Sie ist eine bestätigte Sunna. Es scheint, dass sie in der Rechtsschule als obligatorisch gilt.] Es gibt Uneinigkeit über die Formulierung „der Gesandte Allahs machte sie zur Pflicht“. Man sagt, es bedeute, er habe es festgelegt, und daher sei es Sunna, was seinen Worten „Für alle, ob alt oder jung“ nicht widerspreche. Der Scheich verwendet diese Formulierung für etwas, das nicht obligatorisch ist. Der Gesandte Allahs sagte: „Zakat al-Fitr nach Ramadan ist für die Muslime – Sklaven oder Freie, Männer oder Frauen, Jung oder Alt – verpflichtend, und zwar als Sa' Datteln oder Sa' Gerste.“ Man sagt, es bedeute, er habe sie zur Pflicht gemacht. Das ist die Meinung des Autors von Mukhtasar.

Es entspricht einem Sa'a, gemessen nach dem Sa'a des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm). [Es entspricht vier Mudd, gemessen nach dem Mudd des Propheten. Ein Sa'a ist ein Volumenmaß, das vier Mudd entspricht. Ein Mudd ist die Menge, die ein Mann mit seinen Händen in einer Schale fassen kann.

Die Zakat al-Fitr soll in Naturalien entrichtet werden, und zwar mit den Grundnahrungsmitteln der Bevölkerung der Region. Dies können Weizen, Gerste, Sülze, Datteln, Trockenkäse, Rosinen, Hirse, Sorghum oder Reis sein. Es heißt auch, dass die Zakat al-Fitr auch mit al-ʿalas, einem kleinen, weizenähnlichen Getreide, entrichtet werden kann, falls das Grundnahrungsmittel der Bevölkerung al-ʿalas ist. [Das Land, auf dem die Zakat entrichtet wird, ist unerheblich, unabhängig davon, ob die dortige Ernährung der eigenen Ernährung entspricht oder besser oder schlechter ist. Wenn seine Ernährung besser ist als die der dortigen und er die Zakat damit entrichtet, ist dies zulässig.] Wenn es weniger wertvoll ist als ihre Nahrung und er damit aus Habgier bezahlt, dann bedeutet dies gemäß den Worten von Ibn al-Hajib, dass es die vereinbarte Anforderung nicht erfüllt. Wenn er mit etwas anderem als diesen neun Arten bezahlt, ist dies nach allgemeiner Auffassung nicht zulässig. Dies gilt, wenn einige oder alle davon als Nahrungsmittel existieren. Wenn sie nicht alle oder einige davon existieren und andere Dinge als Nahrungsmittel verwendet werden, erfüllen sie die Anforderung

Die Zakat al-Fitr eines Sklaven wird von seinem Herrn entrichtet, die eines minderjährigen Kindes ohne eigenes Vermögen von seinem Vater. Ein Mann muss die Zakat für jeden Muslim entrichten, für dessen Unterhalt er verantwortlich ist, und er muss auch für seinen Mukatab (teilweise freigelassenen Sklaven) zahlen, denn selbst wenn er nicht für dessen Unterhalt verantwortlich ist, bleibt der Mukatab dennoch sein Sklave. Der Vater zahlt für das Kind ohne eigenes Vermögen. Daraus folgt, dass er nicht für einen Erwachsenen zahlt. Dies ist jedoch nicht absolut: Ist der Mann erwachsen und vermögend, zahlt er nicht für ihn. Wird er innerhalb der Fälligkeitsfrist volljährig, betet der Vater für ihn. Für die Frau zahlt er, auch wenn sie volljährig ist, bis sie heiratet. Mit „kein eigenem Vermögen“ ist gemeint, dass er nicht für sie zahlt, wenn er Vermögen besitzt. So ist es. Es wird von Muslimen bezahlt, aber nicht von Ungläubigen

Es wird empfohlen, die Zakat al-Fitr am Morgen des 'Eid al-Fitr zu entrichten. [Im Muslim wird berichtet, dass der Prophet anordnete, die Zakat al-Fitr vor dem Gebet zu entrichten. Dies ist eine Empfehlung, keine Pflicht. Es gibt zwei bekannte Aussagen dazu. Die eine besagt, dass die Pflicht mit Sonnenuntergang am letzten Tag des Ramadan beginnt und mit dem Morgengrauen des 'Eid al-Fitr endet. Die andere ist erlaubt, sie ein oder zwei Tage vor dem Festtag zu entrichten. Sie erlischt nicht, wenn die Frist abgelaufen ist, da sie ein Recht der Armen ist, für das weiterhin eine Verpflichtung besteht. Solange der Festtag noch bevorsteht, begeht er keine Sünde. Verschiebt er die Zahlung, obwohl er dazu in der Lage ist, begeht er eine Sünde. Er gibt sie einem bedürftigen Muslim, der sie kostenlos erhält.] Er gibt es weder einem Ungläubigen noch einem Reichen

Am Morgen des 'Id al-Fitr wird empfohlen, das Fasten vor dem Betreten des Gebetsplatzes zu brechen, während dies am Morgen des 'Id al-Adha nicht empfohlen wird. [Man kann es mit allem brechen, aber am besten mit Datteln, einer ungeraden Anzahl, wie es der Prophet tat. Es wird nicht empfohlen, das Fasten am Morgen des 'Id al-Adha zu brechen. Dann wird empfohlen, bis zur Rückkehr vom Gebet zu fasten, um vom Opfertier zu essen, da dies dem Beispiel des Propheten entspricht.

Auf beiden Wegen wird jedoch empfohlen, für den Hinweg zum Gebet einen anderen Weg zu nehmen als für den Rückweg einen anderen

[Jedes Wort hat eine sprachliche und eine technische Bedeutung. Sprachlich bedeutet Hajj, etwas einmalig anzustreben oder etwas wiederholt zu tun, oder einfach eine Absicht. Diese Verwendung ähnelt den Worten des Allmächtigen: „Und als Wir das Haus zu einem Ort machten, zu dem man zurückkehren konnte, zu einer Zuflucht für die Menschheit.“ (2:125) Seine technische Bedeutung bezeichnet eine gottesdienstliche Handlung, die Ihram, Stehen, Tawaf, Sa'i und andere Elemente umfasst. Sprachlich bedeutet Umra besuchen. Sprachlich bezeichnet es eine gottesdienstliche Handlung, die Ihram, Stehen, Tawaf und Sa'i beinhaltet und ähnlich wie Hajj beginnt.

Die Pilgerfahrt nach Mekka zum Heiligen Haus Allahs in Bakka (wobei „Bakka“ zur Ehrerbietung verwendet wird)

Die Pilgerfahrt nach Mekka (Hajj) ist für jeden freien, erwachsenen Muslim, der einen Weg dazu findet, einmal im Leben verpflichtend. 1. Fähigkeit: Die Pilgerfahrt ist verpflichtend, wenn fünf Voraussetzungen erfüllt sind. Eine davon ist die Fähigkeit, einen Weg dorthin zu finden, d. h. zum Haus Allahs. 2. Islam: Der Islam ist eine Voraussetzung für die Verpflichtung. Dies sagen Ibn al-Hajib und der Autor des Mukhtasar. Er ist eine Voraussetzung für die Gültigkeit der Pilgerfahrt. Dem ersten zufolge ist Unglaube ein Hindernis für die Erfüllung der Verpflichtung, dem zweiten für die Gültigkeit der Pilgerfahrt. 3. Freiheit: Die dritte Voraussetzung ist Freiheit. 4. Volljährigkeit: Die vierte Voraussetzung ist die Volljährigkeit. Die Voraussetzung der Volljährigkeit beschränkt sich nicht auf die Pilgerfahrt. 5. Geistige Gesundheit
Die letzte Voraussetzung bleibt die geistige Gesundheit. Die Pilgerfahrt (Hajj) ist für jemanden, der geisteskrank ist, nicht verpflichtend.]
[Die Pilgerfahrt ist für denjenigen verpflichtend, der rechtlich verantwortlich ist und die Voraussetzungen erfüllt. Wenn jemand, der nicht rechtlich verantwortlich ist, die Pilgerfahrt unternimmt, ist seine Pilgerfahrt zwar gültig, aber die Pflicht zur Pilgerfahrt ist für ihn nicht erfüllt. Die Verpflichtung zur Pilgerfahrt wird durch den Koran, die Sunna und den Konsens belegt. Wer die Verpflichtung zur Pilgerfahrt leugnet, ist ein Ungläubiger. Wer die Verpflichtung zur Pilgerfahrt bekräftigt, sich aber weigert, sie zu vollziehen, wird von Allah zur Rechenschaft gezogen. Die Pilgerfahrt ist für denjenigen, der die Voraussetzungen einmal im Leben erfüllt, durch Konsens verpflichtend.

Mit „Weg“ ist eine sichere Route gemeint, ausreichende Vorräte, um Mekka zu erreichen, genügend Kraft, um Mekka zu erreichen, und ein guter Gesundheitszustand. [Dieser Ausdruck umfasst vier Punkte: 1. Es muss ein sicherer Weg sein. Fürchtet er um sich selbst, so gilt die Verpflichtung als aufgehoben. Fürchtet er um sein Eigentum oder um Verletzungen, so ist sie für ihn aufgehoben. Wenn er nicht verletzt werden würde, ist sie durch eine einzige Erklärung für ihn aufgehoben. 2. Vorräte. Offenbar berücksichtigt er nur, was ihm ermöglicht, den Weg zu erreichen. Das sagte al-Lakhmi.] Er schränkte dies ein, indem er sagte: „Es sei denn, er weiß, dass er sterben wird, wenn er dort bleibt, und er fürchtet um sich selbst. Dann überlegt er, was für die Rückreise zum nächstgelegenen Ort, an dem er übernachten und Lebensmittel verkaufen kann, um Proviant und andere Dinge zu kaufen, angemessen ist.“ 3. Körperliche Fähigkeit. Die dritte Voraussetzung ist die Kraft, zu Fuß oder zu Pferd anzukommen. Wenn ein Blinder jemanden findet, der ihn führt, und keine großen Schwierigkeiten bestehen, ist die Hajj für ihn verpflichtend. 4. Gesundheit. Manche sagen, sie sei Teil der Kraft, andere eine vierte Voraussetzung. Die Hajj ist für Kranke nicht verpflichtend, selbst wenn sie etwas zum Reiten finden können. Die Hajj hat Pflichten, Sunna und besondere Aspekte. Der Scheich erläuterte diese nicht. Er beschrieb die Hajj in der tatsächlichen Reihenfolge ihrer Durchführung. Wir werden, so Allah will, die verschiedenen Aspekte erläutern. Einer davon ist… Die Pflichten sind der Ihram

Sie sollten zum entsprechenden Miqat in den Ihram-Zustand treten.
[Es gibt zwei Miqats: einen zeitlichen und einen räumlichen.]
1. Der zeitliche Miqat
[Der Scheich erwähnte den zeitlichen Miqat nicht: Er bezieht sich auf die Monate Shawwal, Dhu'l-Qi'da und den gesamten Monat Dhu'l-Hijja in der bekannten Position. Es heißt, es seien nur die ersten zehn Tage des Dhu'l-Hijja. Uneinigkeit entsteht, wenn der Tawaf al-Ifada verschoben wird. In der bekannten Position ist das Opfer nicht verpflichtend, es sei denn, es wird bis Muharram verschoben. In der anderen Position gilt es als verpflichtet, wenn es wissentlich bis zum 11. verschoben wird. Die festgelegte Zeit ist die gesamte Zeit des Hajj, einschließlich des Anlegens und Ablegens des Ihram, nicht nur des Ihram allein. Wenn er vor Shawwal in den Ihram-Zustand geht, ist das unerwünscht.]
2. Der Miqat des Ortes
[Wenn er vorher in den Ihram-Zustand geht, ist das unerwünscht. Es wird empfohlen, den Ihram-Zustand nicht zu verzögern, da es besser ist, sich schnell an die Gebote zu halten. Dies variiert je nach den verschiedenen Zuständen derjenigen, die in den Ihram-Zustand gehen. Der Miqat des Mekkaners ist Mekka. Es wird ihm empfohlen, den Ihram-Zustand innerhalb der Moschee anzutreten. Sein Miqat für die Umra und für den Qiran ist das Verlassen des Ihram, da jeder Ihram sowohl das Ein- als auch das Austreten aus dem Ihram beinhalten muss. Der Miqat einer Person von außerhalb Mekkas variiert und ist einer von fünf Orten mit fiqh-Unterschieden darüber, ob er den Ihram für den Hadsch oder die Umra antritt.

Der Miqat für die Menschen aus Syrien, Ägypten und Nordafrika ist Juhfa. Wenn sie jedoch über Medina reisen, ist es für sie besser, den Ihram am Miqat der Medinen, also Dhu'l-Hulayfa, anzutreten. Der Miqat der Iraker ist Dhat Irq und der der Jemeniten Yalamlam. Die Menschen aus Nadschd treten den Ihram in Qarn an. Wenn jemand aus diesen Regionen über Medina reist, sollte auch er den Ihram in Dhu'l-Hulayfa antreten, da er seinen eigenen Miqat nicht mehr passieren wird. Juhfa ist eine Stadt, die etwa sieben Etappen von Medina und drei bis fünf von Mekka entfernt liegt. Wenn Menschen aus diesen Regionen über Medina reisen, übernehmen sie den Miqat der Medinen. Dhu'l-Hulayfa liegt etwa 10 Kilometer von Medina entfernt. Es ist der am weitesten von Medina entfernte Miqat. Von Mekka sind es etwa zehn Etappen. Zum Irak gehören auch weiter entfernte Orte wie der Iran. Dhat 'Irq ist eine Ruinenstadt, zwei Etappen von Mekka entfernt. Yalamlam ist ein Berg im Tihama-Gebirge, zwei Etappen von Mekka entfernt. Qarn ist ein kleiner Berg, der abseits der Berge gegenüber von Mekka liegt und ebenfalls zwei Etappen entfernt ist. Pilger, die die Hadsch auf dem Seeweg von Ägypten und ähnlichen Orten aus unternehmen, beginnen den Ihram, sobald sie sich gegenüber von Juhfa befinden

Beim Übergang in den Ihram-Zustand sollte man dies direkt nach dem Gebet tun, egal ob es sich um ein Pflichtgebet (Fard) oder ein freiwilliges Gebet (Nafila) handelt. Man beginnt mit den Worten: „Labbayk Allahumma, Labbayk, Labbayk la sharika lak inna'l-hamda wa ni'mata laka wa'lmulk, la sharika lak.“ (Zu Deinem Dienst, o Allah, zu Deinem Dienst. Zu Deinem Dienst, niemand kann Dir beigesellt werden, zu Deinem Dienst. Alles Lob und Segen gebührt Dir, ebenso wie das Königreich. Niemand kann Dir beigesellt werden.) [Es ist Sunna, dies zu sprechen. Kurz gesagt, die Talbiyya ist an sich schon eine Pflicht. Wenn man sie also auslässt, ist man verpflichtet, das Opfer nachzuholen. Es ist Sunna, dass sie den Übergang in den Ihram-Zustand begleitet.] „Labbayk“ bedeutet „Antwort um Antwort“. Die Antwort ist die Erwiderung auf die Worte des Allmächtigen: „Bin ich nicht euer Herr?“ Sie sagten: „Ja“ (bala). Es bezieht sich auch darauf, dass, als Ibrahim die Menschen um Erlaubnis bat, die Pilgerfahrt (Hajj) zu unternehmen, und rief: „O ihr Menschen! Allah hat ein Haus, so macht die Pilgerfahrt!“, sie ihm vom Osten und Westen der Erde und aus den Leibern der Frauen und den Lenden der Männer antworteten. Manche Leute ziehen es vor, bei „mulk“ aufzuhören und einen neuen Satz mit „la sharik“ zu beginnen

Man spricht dies und fasst die Absicht, Hajj oder Umra zu vollziehen, je nachdem, was man vorhat. [Ibn Umar sagte, dass gemäß der Ansicht von Ibn Habib der Ihram mit der Absicht und dem Wort, d. h. der Talbiya, beginnt. Er betrachtet die Talbiya als Voraussetzung für ihre Gültigkeit und sieht sie daher als gleichwertig mit dem Takbir al-Ihram im Gebet an. Khalil sagt, dass die eigentliche Bedeutung des Ihram darin besteht, mit der Absicht in eine der beiden Praktiken einzutreten, entweder mit dem Wort, wie der Talbiya, oder mit einer Handlung, wie der Hinwendung zum Weg. Der Ihram beginnt nicht allein mit der Absicht. Es bedarf des Wortes, wie der Talbiya, oder einer Handlung, wie der Hinwendung zum Weg.] Eine der besonderen Eigenschaften der Talbiyya ist nicht, dass sie eine Voraussetzung für die Gültigkeit des Ihram ist, wie Ibn Habib behauptete. Sie dreht sich um das Vorhandensein von entweder Wort oder Tat. Es wird empfohlen, sich an die erwähnte Talbiyya zu halten, da es die Talbiyya des Propheten war

Dann sollte man die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vollziehen.
Auch wenn eine Frau menstruiert oder nach der Geburt blutet, da dies Sunna ist. Dies basiert auf dem, was at-Tirmidhi berichtete: Der Prophet entkleidete sich für den Ihram und vollzog die Ganzkörperwaschung, bevor er den Ihram annahm. Es ist kein Opfer, sie absichtlich oder aus Vergesslichkeit auszulassen. Das gilt auch für die übrigen Ganzkörperwaschungen während des Hajj. Der Beweis dafür, dass es Sunna für die menstruierende oder blutende Frau ist, findet sich im Muwatta', dass Asma ein Kind gebar, und als Abu Bakr dies dem Gesandten Allahs mitteilte, sagte dieser: "Sag ihr, sie soll die Ganzkörperwaschung vollziehen und dann den Ihram annehmen." Demjenigen, der den Ihram für Hajj oder Umra anlegen möchte, wird empfohlen, sich die Nägel zu schneiden, die Schamhaare zu rasieren und den Bart zu stutzen; den Kopf sollte er jedoch nicht rasieren, da ein ungepflegtes Äußeres wünschenswert ist

und alle Kleidungsstücke mit Nähten ablegen, bevor man den Ihram-Zustand antritt. [Es ist Sunna für Männer, alle genähten Kleidungsstücke abzulegen und einen Wickelrock, einen Umhang und Sandalen zu tragen.

Es wird außerdem empfohlen, bei der Einreise nach Mekka die rituelle Waschung (Ghusl) durchzuführen.
[Dies gilt für Frauen im Ihram-Zustand, die weder menstruieren noch Wochenfluss haben. Es ist am besten, dies am Dhu Tuwa zu tun, da dies die Praxis des Propheten war.

Sie sollten die Talbiya (wie oben erwähnt) nach allen Gebeten, auf jedem Gipfel und jedes Mal, wenn Sie Ihre Reisegefährten wiedersehen, rezitieren. [Der Muhrim spricht die Talbiya nach den Pflicht- und freiwilligen Gebeten sowie an jedem Höhenweg und in den Tälern. Seine „Reisegefährten“ sind diejenigen, mit denen er lagert und reist. Er spricht sie auch, wenn er aufwacht. Derjenige, der die Talbiya spricht, erwidert den Gruß erst, nachdem er fertig ist. Es wird empfohlen, dass er seine Stimme bei der Talbiya auf mittlere Lautstärke erhebt. Die Frau sollte sich nur selbst hören können. Es ist nicht verpönt, wenn eine Frau während ihrer Menstruation oder ihres Wochenflusses die Talbiya spricht.

Allerdings sollte man es nicht übertreiben.
[Dies ist weder empfehlenswert noch obligatorisch. Malik mag es sogar nicht.
Das bedeutet, es ständig und in großen Mengen zu tun, damit er nicht damit aufhört. Wenn er nicht aufhört, sollte er nicht schweigen, damit er die Zeremonie nicht verpasst.

Beim Betreten Mekkas unterbricht man das Rezitieren der Talbiya, bis man den Tawaf und den Sa'i vollendet hat. Dann beginnt man wieder damit bis zum Mittag des Tages von Arafa, sofern man den Gebetsort für Arafa erreicht hat. [Es wird überliefert, dass er damit bei der Dschamra al-Aqaba aufhörte. Al-Lakmi neigte dazu, der Überlieferung Muslims zuzustimmen, wonach der Prophet die Talbiya bis zur Steinigung der Dschamra al-Aqaba fortsetzte.

Es wird empfohlen, Mekka durch den Pass Kada' in Ober-Mekka zu betreten und durch Kuda zu verlassen. Es ist jedoch nicht schlimm, wenn man dies nicht tut. [Dies liegt daran, dass der Prophet dies tat und seine Gefährten nach ihm ebenfalls. Es wird empfohlen, Mekka tagsüber zu betreten, da der Prophet dies tat. Wer vor Sonnenaufgang eintritt, vollzieht keinen Tawaf. Wer den Tawaf vollzieht, betet erst wieder bei Sonnenaufgang. Freiwillige Gebete (Nafila) sind erlaubt. Frauen, die tagsüber ankommen, wird empfohlen, den Tawaf bis zur Nacht zu verschieben. Bei der Abreise wird empfohlen, durch Kuda, den unteren Teil Mekkas, zu gehen. Es ist keine Sünde, dies nicht zu tun, da man dadurch keine Pflicht versäumt hat.

Malik sagte, dass alle, die Mekka betreten, sich zuerst direkt zur Masjid al-Haram begeben sollten, und zwar durch das Tor der Bani Shayba. [Und nirgendwo anders hingehen, es sei denn, es ist unumgänglich – wie etwa das Anbinden des Reittiers oder eine kleine Mahlzeit. Verzögerungen gelten als schlechte Manieren. Dieses Tor ist heute als das Tor des Friedens bekannt, weil der Prophet es so tat. Nach dem Betreten sollte man den Tawaf vollziehen, indem man die Absicht fasst und sich zum Schwarzen Stein begibt.

Man sollte den Schwarzen Stein grüßen, indem man ihn, wenn möglich, küsst. Ist dies nicht möglich, sollte man ihn berühren und die Hand zum Mund führen, ohne ihn zu küssen. [Wenn man ihn nicht mit der Hand berühren kann, berührt man ihn mit seinem Stock und führt ihn dann zum Mund, ohne ihn zu küssen. Ein Stock ist nicht ausreichend, wenn die Hand berührt werden kann, und die Hand nicht, wenn ein Kuss möglich ist. Dieser Kuss ist eine Sunna zu Beginn des Tawaf und wird für den Rest des Tawaf empfohlen. Der Beweis für den Kuss findet sich in den beiden Sahih-Sammlungen, in denen berichtet wird, dass Umar den Stein küsste und sagte: „Ich weiß, dass du nur ein Stein bist, der weder schaden noch nützen kann. Hätte ich nicht gesehen, wie der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, dich küsste, hätte ich dich nicht geküsst.“

Dann vollzieht man den Tawaf, wobei man das Haus zu seiner Linken hält und es siebenmal umrundet. [Nach dem Küssen des Schwarzen Steins vollzieht man den Ankunfts-Tawaf. Er ist für jeden, der den Ihram annimmt, obligatorisch, egal ob er aus Mekka oder von anderswo stammt. Wenn er den Ihram vom Haram aus antritt, vollzieht er den Ankunfts-Tawaf nicht, da er ja nicht ankommt. Der Tawaf, ob er nun eine Säule, eine Pflicht oder eine wünschenswerte Praxis ist, hat obligatorische, sunnitische und empfohlene Teile.

[Es besteht aus sechs obligatorischen Teilen, wobei die ersten die Voraussetzungen für das Gebet darstellen: 1. Reinheit von ritueller Unreinheit und Bedeckung der Geschlechtsteile. Sollte der Betende die rituelle Waschung (Wudu) während des Gebets unterbrechen, reinigt er sich und beginnt von Neuem, ausgehend von der bekannten Position. Sprechen ist während des Gebets erlaubt, da der Prophet sagte: „Der Tawaf um die Kaaba ist ein Gebet, obwohl Allah das Sprechen darin erlaubt hat, sollte man nur Gutes sprechen.“ 2. Der Tawaf wird in der Moschee vollzogen. 3. Er stellt die Kaaba zu seiner Linken. Stellt er sie zu seiner Rechten, ist sein Tawaf ungültig und er muss ihn wiederholen. Er sollte beim Beginn des Tawaf darauf achten, etwas vor der Ecke zu stehen, sodass sich der Stein zu seiner Rechten befindet. Dies hat al-Fakhani überliefert. Wenn er den Stein nicht vollständig umrundet, hat er die erste Umrundung nicht vollendet. Er sollte dies beachten: Unwissende irren sich oft darin. Sein Tawaf findet außerhalb des Hauses statt, und wer den Schwarzen Stein küsst, darf erst weitergehen, nachdem er wie zuvor aufrecht gestanden hat. Es ist ihm nicht erlaubt, ihn zu küssen und dann mit gesenktem Kopf oder gesenkter Hand weiterzugehen, sodass er einen Teil des Tawaf nicht vollzieht. Sein ganzer Körper wäre nicht außerhalb des Hauses, da sich ein Teil seines Körpers auf dem Stützpfeiler befindet, der Teil des Hauses ist, und somit wäre sein Tawaf ungültig. 4. Sieben Umrundungen. Er beginnt am Stein und endet am Schwarzen Stein. Wenn er an der jemenitischen Ecke beginnt, endet er dort und muss ein Opfer darbringen. 5. Kontinuität. Vergisst er einen Tawaf und erinnert sich kurz darauf daran, ohne die rituelle Waschung (Wudu) gebrochen zu haben, kehrt er dazu zurück, wie er es auch beim Gebet tun würde. Vergeht jedoch viel Zeit, ist der Tawaf analog zum Gebet ungültig. [6. Anschließend werden zwei Rak'ats verrichtet.

Dreimal in schnellem Tempo, zwischen Gehen und Laufen, und viermal in normalem Gehtempo. [Es gibt vier Sunna: 1. Dreimal schnelles Gehen, also schneller als Gehen, aber nicht Laufen. Dies ist Sunna für den Mann, nicht aber für die Frau, selbst wenn er krank ist. Er muss kein Opfer darbringen, wenn er es auslässt, selbst wenn er dazu in der Lage wäre. Dann werden vier Umrundungen im Gehen vollzogen. Der Beweis dafür ist, dass der Prophet dies tat. 2. Ein Bittgebet, dessen Inhalt nicht näher definiert ist. 3. Das Küssen des Schwarzen Steins zu Beginn des Tawaf, wie es gesagt wurde. 4. Das Küssen der Jemenitischen Ecke in der ersten Umrundung.

Jedes Mal, wenn Sie am Schwarzen Stein vorbeikommen, grüßen Sie ihn wie bereits erwähnt und sagen „Allahu Akbar“. Sie küssen nicht die jemenitische Ecke, sondern grüßen ihn, indem Sie Ihre Hand berühren und diese dann zum Mund führen, ohne sie zu verfehlen. [Es werden vier Schritte empfohlen: 1. Den Schwarzen Stein zu Beginn jeder Umrundung küssen, außer der ersten, sofern möglich. Andernfalls legen Sie Ihre Hand darauf und führen sie dann zum Mund, ohne sie zu küssen. Dies tun Sie, während Sie den Takbir sprechen. 2. Die jemenitische Ecke zu Beginn jeder Umrundung küssen, außer der ersten. 3. Sich dem Haus nähern (Männer zuerst, Frauen zuerst). 4. Nach dem Tawaf ein Bittgebet am Multazam sprechen. Der Multazam befindet sich zwischen der jemenitischen Ecke und der Tür. Er umarmt den Stein und spricht ein inniges Bittgebet.

Nachdem du deinen Tawaf beendet hast, betest du zwei Rak'at am Maqam Ibrahim. Wenn es dir dann möglich ist, grüßt du den Schwarzen Stein noch einmal. [Seine Worte beinhalten eine Pflicht und zwei Empfehlungen. Die Pflicht besteht darin, nach dem Tawaf zwei Rak'at zu beten. Die beiden Empfehlungen sind, sie am Maqam zu verrichten und sie mit dem Tawaf zu verbinden. Es würde bedeuten, dass kein Opfer dargebracht werden müsste, wenn man sie nicht verbindet; dies ist jedoch nicht der Fall. In manchen Fällen ist ein Opfer darzubringen. Auch ist die Empfehlung nicht absolut: Sie ist für manche empfohlen und für andere verpflichtend, wobei in letzterem Fall ein Opfer dargebracht wird, wenn man sie auslässt. Wer also erst dann zwei Rak'at betet, wenn er weit weg ist oder nach Hause zurückgekehrt ist, muss sie unbedingt nachholen. Wenn sie Teil eines obligatorischen Tawaf sind, schuldet er ein Opfer.] Wenn sie von einem anderen Tawaf stammen, ist dafür kein Opfer erforderlich. Wenn er nicht weit gereist oder in sein Heimatland zurückgekehrt ist und seine Reinheit nicht gebrochen hat, verrichtet er nur zwei Rakʿat. Wenn seine Reinheit absichtlich gebrochen wurde, verrichtet er den Tawaf und zwei Rakʿat, auch wenn diese nicht verpflichtend sind, und wiederholt den Tawaf, die zwei Rakʿat und das Saʿī. In allen anderen Fällen wiederholt er ihn. Wiederholt er den Tawaf oder nicht? Die offensichtliche Bedeutung ist, die zweite Variante vorzuziehen, und er küsst die jemenitische Ecke nicht. Nach dem Küssen des Schwarzen Steins wird empfohlen, zum Zamzam-See zu gehen und von diesem zu trinken

Geh dann nach Safa, wo du stehen bleibst und ein Bittgebet sprichst. [Al-Aqfahasi und Ibn 'Umar sagten, es sei empfehlenswert, durch das Tor von Safa hinauszugehen, da es Safa am nächsten liegt. Zarruq überlieferte von Ibn Habib, dass der Prophet durch dieses Tor hinausging.

Von dort aus geht man zügig durch das Tal nach Marwa. In Marwa angekommen, verweilt man eine Weile im Gebet (Du'a) und geht dann zurück nach Safa. Dies wiederholt man sieben Mal, vier Mal in Safa und vier Mal in Marwa. [Er sollte im Tal zügig gehen, besonders auf dem Weg nach Marwa: Dies ist die Sunna für Männer, nicht für Frauen. Das Tal liegt zwischen den beiden grünen Markierungen an der Wand der Masjid al-Haram, links vom Eingang nach Marwa. Die erste Markierung befindet sich an der Ecke der Moschee unter dem Minarett, die zweite gegenüber von Ribat al-'Abbas.] Das Bittgebet auf Marwa und Safa ist nicht näher spezifiziert.
Das Innehalten dort entspricht der Sunna.
Dieser Sa'i ist eine der Säulen des Hajj und der Umra und zwingend erforderlich.
Kein Opfer oder Ähnliches kann sein Versäumnis ersetzen. Seine Pflicht wird durch den Koran und die Sunna belegt. Er hat Voraussetzungen, sunnitische und empfohlene Bestandteile.
Die Voraussetzungen sind vier:
1. Die richtige Reihenfolge: Der Sa'i wird nach dem Tawaf verrichtet. Beginnt man mit dem Sa'i, kehrt man zurück und verrichtet ihn erneut.
2. Kontinuität: Sitzt man lange und unterbricht den Sa'i, muss man ihn erneut beginnen. Eine kurze Unterbrechung ist unerheblich. Bei Harninkontinenz vollzieht man die rituelle Waschung (Wudu) und setzt die bereits begonnene Handlung fort. Die Redezeit ist kürzer als beim Tawaf, d. h. man sollte nur leise sprechen. 3. Die Zahl wird auf sieben vervollständigt. Wenn jemand eine Umrundung des Hadsch oder der Umra auslässt, unabhängig davon, ob die Hadsch oder die Umra gültig war oder nicht, muss er von seinem Heimatort zurückkehren, um sie nachzuholen. Wenn jemand auch nur eine Elle des Sa'y auslässt, ist dies nicht ausreichend. 4. Es sollte ein gültiger Tawaf vorausgehen. Es ist keine Voraussetzung, dass es sich um einen obligatorischen Tawaf handelt. Laut Ibn al-Hajib genügt jeder Tawaf, und so verstand auch Khalil die Mudawwana. Zarruq sagte jedoch, dass die gängige Ansicht sei, dass ein Tawaf eine Voraussetzung dafür sei und wie der Tawaf al-Ifada und der Ankunftstawaf obligatorisch sei. Sobald er den Sa'y beendet hat, ist die Zeit des Stehens nahe

Am Tag von Tarwiya (8. Dhul-Hijja) begibt man sich nach Mina, wo man das Mittagsgebet (Dhuhr), das Nachmittagsgebet (Asr), das Abendgebet (Maghrib), das Nachtgebet (Isha) und das Morgengebet (Subh) verrichtet. [Der Ort heißt Mina, weil Ibrahim sich wünschte (tamanna), dass ihm der Befehl, seinen Sohn zu opfern, abgenommen würde. Es heißt, dass dort Blut vergossen (amna) wird. Mina liegt 6 Meilen von Mekka entfernt. Es wird empfohlen, dorthin zu reisen, damit man die Gebetszeit bei der Ankunft erreicht. Es wird empfohlen, dort zu übernachten. Dies beruht darauf, dass der Prophet dies tat. Ahmad berichtete, dass der Prophet fünf Gebete in Mina verrichtete: das Mittagsgebet (Dhuhr), das Morgengebet (Subh) und das dazwischenliegende. Wenn jemand die Nacht nicht dort verbringt, ist dies zwar nicht gern gesehen, aber er muss dafür kein Opfer darbringen.

Und dann geht man nach Arafat.
[Nachdem man am neunten Tag in Mina das Morgengebet (Subh) verrichtet hat, wird empfohlen, den Ort nicht vor Sonnenaufgang zu verlassen. Dann geht man nach Arafat, dem Ort des Verweilens. Wenn man Arafat erreicht, wird empfohlen, das Lager in Namira aufzuschlagen, das sich am Ende des Haram und am Anfang des Nicht-Haram befindet.

Während dieser Zeit rezitiert man die Talbiya weiter, bis die Sonne am Tag von Arafat ihren Höchststand erreicht hat und man den Gebetsort erreicht hat. Vor dem Gebet in Arafat sollte man die rituelle Waschung (Ghusl) vollziehen. [Ab Sonnenaufgang rezitiert man die Talbiya weiter. Der Gebetsort ist die Namira-Moschee. Die rituelle Waschung sollte nach dem Mittagessen vor dem Verlassen des Hauses vollzogen werden. Dabei wird nicht gründlich gerieben, sondern nur mit den Händen darübergestrichen. Dies ist die letzte der drei rituellen Waschungen während des Hadsch. Sie dient dem Stehen, nicht dem Gebet, und auch menstruierende Frauen oder Frauen im Wochenfluss sollten sie vollziehen.

Dort, wo man Dhuhr und Asr mit dem Imam verrichtet.
[Sie werden zusammengelegt und verkürzt. Er fügt die Mudawwana mit zwei
Adhans und zwei Iqamas hinzu, und die Rezitation erfolgt still, nicht laut, auch wenn sie
mit dem Jumu'a zusammenfällt, da er Dhuhr und nicht Jumu'a betet. Wenn
jemand es verpasst, sich dem Imam anzuschließen, schließt er sich den Gebeten an, wo immer er sich befindet. Die Verkürzung zu 'Arafa ist Sunna.

Dann begleitest du ihn zum Stehplatz in 'Arafat und bleibst dort mit ihm bis zum Sonnenuntergang. [Dies zeigt, dass der Stehplatz in 'Arafat nicht der Gebetsort ist. Es ist erlaubt, überall dort zu stehen, obwohl empfohlen wird, an den großen Felsbrocken am Fuße des Berges der Barmherzigkeit, dem Berg in der Mitte von 'Arafat, zu stehen. Denn dort stand der Prophet. Das Stehen beginnt nach Mittag. Er steht mit ihm bis zum Sonnenuntergang, gemäß dem, was al-Fakhani und andere sagten, und anderen, die keinen Teil der Nacht einschließen. Die Rechtsschule ist, dass es einen Teil der Nacht einschließen muss.] Ibn al-Hajib sagte: „Die Mindestverpflichtung im Rahmen des Stehens besteht darin, einen Teil der Nacht in einem beliebigen Teil von 'Arafa zu verweilen, außer am Fuße von 'Uruna. Kurz gesagt, nach islamischem Recht (Fiqh) ist das Stehen in 'Arafa nach Mittag Pflicht, die durch ein Opfer gemildert werden kann. Der Teil der Säule, in dem man steht, ist ein Teil der Nacht nach Sonnenuntergang. Als Stehen gilt die vollkommenste Bedeutung. Wenn jemand nachts an 'Arafa vorbeigeht und nicht steht, genügt dies unter zwei Bedingungen: Er weiß, dass es sich um 'Arafa handelt, und er beabsichtigt, dort zu verweilen. Dies gilt nicht für denjenigen, der vorbeigeht, ohne zu wissen, dass es sich um 'Arafa handelt. Es wird empfohlen, dort beritten zu verweilen, da der Prophet dies tat. Es wird empfohlen, Allah zu preisen und zu verherrlichen und die Schahada zu sprechen.“ und das Gebet für Sayyiduna Muhammad und sprich Bittgebete. Es wird empfohlen, nicht zu fasten, um im Gottesdienst stark zu sein.

Wenn er sich dann nach Muzdalifa aufmacht, folge ihm und bete mit ihm in Muzdalifa Maghrib, Isha und Subh. Nach Sonnenuntergang am Tag von Arafa, wenn die Nacht bereits weit fortgeschritten ist, brichst du mit dem Imam nach Muzdalifa auf. Wenn du nach Sonnenuntergang vor ihm gehst, gibst du den besten Weg auf. Dort angekommen, ist es wichtig, das Gebet unmittelbar nach dem Anhalten zu verrichten. Du betest die Gebete mit dem Imam in Muzdalifa zusammen und verkürzt, außer für die Einwohner von Muzdalifa. Die Rechtsschule besagt, dass diese Zusammenlegung Sunna ist. Bei Tagesanbruch wird empfohlen, Subh mit dem Imam zu Beginn der Zeit zu beten. Daher wird empfohlen, die Nacht in Muzdalifa zu verbringen, wie im Mukhtasar beschrieben. Das Absteigen vom Sattel ist obligatorisch. Es genügt nicht, das Kamel zum Knien zu bringen: Man muss absteigen. Wer ohne Entschuldigung bis zum Morgengrauen nicht absteigt, muss ein Opfer darbringen. Wer es aus Entschuldigung unterlässt, muss nichts opfern

Danach steht man mit ihm am Mash'ar al-Haram. [In der bekannten Rechtsschule wird empfohlen, mit ihm vor dem Haus stehen zu bleiben. Mash'ar ist ein Berg bei Muzdalifa. Er wird so genannt, weil man dort in der vorislamischen Zeit (Jahiliyya) die Opfergaben markierte. Dies ist der Tag des Opfers. Er verrichtet das Morgengebet (Subh) oder verweilt in Muzdalifa bis zum Sonnenaufgang.

Kurz nach Sonnenaufgang reitet ihr nach Mina und eilt mit eurem Reittier durch das Tal von Muhassir. [Die offensichtliche Bedeutung des Mukhtasar ist, dass es erlaubt ist, bis zum Aufgang der Sonne am Mash'ar zu verweilen. Im Mudawwana bleibt niemand bis zum Sonnenaufgang oder dem Aufgang der Sonne am Mash'ar, sondern zieht vorher weiter. Der Sahih deutet auf Ersteres hin. Er sagt, dass der Prophet „zum Mash'ar al-Haram kam, sich der Qibla zuwandte und Allah lobte, Ihn groß pries, Ihn mit Ihm vereinigte und zu Ihm betete. Er blieb stehen, bis es sehr hell war.“ Dem Reiter wird empfohlen, sein Reittier zu eilen. Muhassir ist ein Tal zwischen Muzdalifa und Mina. Der Weg verläuft zwischen ihnen. Wenn er geht, geht er schnell. Eine Frau eilt nicht. Diese Eile ist ein Akt der Hingabe

Wenn man Mina erreicht, bewirft man die Jamrat al-'Aqaba mit sieben kleinen Kieselsteinen. Man beginnt damit, sobald man Mina erreicht, egal ob man reitet oder nicht. Sie befindet sich am Ende von Mina auf der mekkanischen Seite. Der Name Jamra leitet sich von den Steinen ab, die darauf geworfen werden. Die Steinigung erfolgt am Opfertag von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang, und die Nachholzeit umfasst alle Opfertage. Tatsächlich dient die Nacht nach jedem Tag dazu, den versäumten Tag nachzuholen. Es besteht Einigkeit darüber, dass das Opfer auch dann nachgeholt werden muss, wenn man die Jamrat al-'Aqaba versäumt. Das Versäumnis tritt bei Sonnenuntergang des vierten Tages von Mina ein. Uneinigkeit herrscht darüber, ob die Hadsch durch das Versäumen einer Jamrat ungültig wird. Die Steinigung hat bestimmte Voraussetzungen für ihre Gültigkeit. Eine der Voraussetzungen für die Gültigkeit des Rituals ist, dass er den Stein zwischen Daumen und Zeigefinger hält. Es heißt, er halte ihn mit Daumen und Mittelfinger. Die Steine ​​werden nacheinander geworfen. Weniger ist nicht ausreichend, selbst wenn er sieben Kieselsteine ​​auf einmal wirft und jeden einzelnen als einen der geworfenen Steine ​​zählt. Schlamm ist nicht zulässig, ebenso wenig Mineralien wie Eisen. Es herrscht Uneinigkeit über die Größe des zu werfenden Steins. Die meisten Scheichs sagen, er solle etwa so groß wie ein Dattelkern sein. Sehr kleine Steine, wie Kieselsteine, genügen nicht

und bei jedem Steinwurf „Allahu Akbar“ zu sagen.
[Dies wird empfohlen. Wenn er den Takbir nicht spricht, genügt die Steinigung, und er wirft weiterhin Steine. Es ist ihm nicht gestattet, einen Stein zu nehmen, ihn zu zerbrechen und daraus Kiesel zu machen. Es ist wünschenswert, sie von der Erde aufzusammeln und dass sie rein sind. Die Steinigung sollte vom Talgrund aus erfolgen. Die Steinigung der Jamra al-'Aqaba macht alles erlaubt, außer Frauen und der Jagd. Sie wird als der kleinere Ausstieg aus dem Ihram bezeichnet. Der Tawaf al-Ifada macht alles für ihn erlaubt, sogar Frauen und die Jagd. Er wird als der größere Ausstieg aus dem Ihram bezeichnet.

Wenn man dann ein Opfertier bei sich hat, bringt man es zum Opfer dar.
[Er steht damit in 'Arafa und Mina. Alle diese Orte eignen sich für Opfergaben, außer
dem Bereich jenseits der Jamra al-'Aqaba, und der Imam wartet dort nicht,
da dort nicht das 'Id-Gebet stattfindet.

Dann rasierst du dir den Kopf.
[Nach dem Opfer. Oder du kannst ihn kürzen, wenn das Haar eines Mannes nicht verfilzt oder geflochten ist. Wenn es verfilzt oder geflochten ist, wird es rasiert. Die Rasur ist nur in diesen beiden Fällen Pflicht. Der gesamte Kopf muss rasiert werden. Eine Teilrasur ist gleichbedeutend mit einer Nichtrasierung. Wenn jemand aus gesundheitlichen Gründen nicht rasieren kann, bringt er ein Opfer dar. Für die Frau ist es Sunna, ihr Haar zu kürzen.

Danach geht man zum Haus und vollzieht den Tawaf al-Ifada, indem man ihn siebenmal umrundet und mit dem Gebet abschließt. [Es ist die letzte der vier Säulen des Hajj, die nicht durch ein Opfer vollzogen wird, und durch sie wird alles Verbotene erlaubt, sogar Frauen und die Jagd. Aus seinen Worten lässt sich schließen, dass es besser ist, ihn bald am Opfertag zu vollziehen. Das ist in der Tat so. Wenn man ihn jedoch über die Tage des Tashriq hinaus hinauszögert, ist das Opfer nicht verpflichtend. Das Opfer ist verpflichtend, wenn man es bis zum Ende des Dhu'l-Hijja in der bekannten Position aufschiebt. Eine Gegenbehauptung lautet, dass er verpflichtet ist zu opfern, wenn er es bis zum 11. hinauszögert. Die Erklärung für das „Umrunden“ ist, dass er sich bei diesem Tawaf nicht beeilt und keinen Sa'i verrichtet, da er den Sa'i nach dem Ankunftstawaf vollzogen hat. Dies gilt für denjenigen, der nicht unter Zeitdruck steht. Für denjenigen, der unter Zeitdruck stand und daher den Ankunfts-Tawaf nicht vollziehen konnte, ist es empfehlenswert, den Ifada-Tawaf im Trab zu vollziehen

Anschließend verweilt man drei Tage in Mina.
[Drei Tage und Nächte, wenn er es nicht eilig hat. Wenn er die meisten Nächte auslässt, ist er verpflichtet, ein Opfer darzubringen. Eine Verkürzung des Gebets ist nicht vorgeschrieben.

An jedem Tag, nachdem die Sonne ihren Höchststand erreicht hat, bestiehlst du zuerst die Jamra in der Nähe von Mina mit sieben kleinen Kieselsteinen und sprichst bei jedem Wurf „Allahu Akbar“. Dann bestiehlst du die beiden anderen Jamras mit der gleichen Anzahl an Kieselsteinen und sprichst dabei ebenfalls „Allahu Akbar“. Nach dem Bewerfen der ersten beiden Jamras stehst du auf und sprichst ein Bittgebet (Du'a). Nach dem Bewerfen der Jamra al-'Aqaba stehst du nicht auf, sondern gehst sofort weiter. [An diesen drei Tagen. Er begeht die mittlere Jamra als zweite und beendet sie mit der dritten, der Jamra al-'Aqaba, wobei er jedes Mal sieben Steine ​​verwendet.] Al-Aqfahasi sagte, dass „nach dem Höchststand“ vor dem Gebet bedeutet. Wenn er vor dem Zenit steinigt, genügt das nicht, und er wiederholt es nach dem Mittag, so wie er beispielsweise vor dem Morgengebet (Fajr) die Dschamra al-'Aqaba steinigt

Wenn du die Steinigung am dritten Tag abgeschlossen hast, sodass sie vier Tage einschließlich des Festes (ʿīd) dauert, kehrst du nach Mekka zurück. [Ibn ʿUmar sagte, dass er nach der Steinigung am dritten Tag nicht in Mina verweilt. Es wird empfohlen, in Muhassab Halt zu machen und dort Dhuhr, ʿAsr, ʿMaghrib und ʿIsha zu beten und nachts nach Mekka einzureisen, da der Prophet dies tat, wie auch die Gefährten nach ihm. Wenn er Dhuhr vorher betet, ist er nicht verpflichtet, und wenn er nicht anhält, muss er kein Opfer darbringen.

Und deine Hajj ist vollendet.
[Wenn er mit „vollendet“ die Sunna, die Pflichten und die erhabenen Aspekte meint,
bleibt noch der Abschieds-Tawaf übrig. Wenn er die Pflichten meint,
sind diese vorher erfüllt. Er muss die Pflichten und die Sunna meinen,
und hat daher den Abschieds-Tawaf nicht berücksichtigt, da dieser nicht
spezifisch für die Hajj ist. Er wird von jedem vollzogen, der Mekka nach der Hajj verlässt
oder aus einem anderen Grund.

Wer möchte, kann seine Abreise beschleunigen, indem er nur zwei Tage in Mina verbringt und nach Abschluss der Steinigung am zweiten Tag weiterreist. [Dies gilt, wenn die Sonne am zweiten Tag noch nicht untergegangen ist. Sobald sie untergegangen ist, besteht keine Eile, da die Nacht das Lagern dort für die Steinigung des Tages erfordert. Ist die Sonne bereits untergegangen, verhält es sich wie am dritten Tag.

Bevor man Mekka verlässt, vollzieht man den Abschieds-Tawaf und die zwei darauffolgenden Rakʿas. [Dieser Tawaf wird empfohlen, und wer ihn auslässt, muss ein Opfer darbringen. Nach dem Tawaf betet man zwei Rakʿas. Ibn Farhun sagte, dass der Abschieds-Tawaf aus zwei Rakʿas besteht. Wenn man diese auslässt, bis man weit entfernt ist oder zu Hause ankommt, kann man sie dann nachholen und muss nichts mehr nachholen. Befindet man sich in der Nähe und ist noch rein, holt man sie nach. Hat man die rituelle Waschung (Wudu) gebrochen, reinigt man sich, beginnt den Tawaf erneut und betet die Rakʿas dann.

Für die 'Umra verfährt man wie zu Beginn dieses Kapitels beschrieben, bis man den Sa'i zwischen Safa und Marwa vollendet hat. Dann rasiert man sich den Kopf, und die 'Umra ist abgeschlossen. [Dies zeigt, dass ihre Säulen drei sind: Ihram, Tawaf und Sa'i. Sie hat zwei Miqat: Zeit und Ort. Die Zeit ist immer und überall, und der Ort ist außerhalb des Haram, unabhängig davon, ob man Ausländer ist oder in Mekka wohnt. Aus seinen Worten könnte man also schließen, dass die 'Umra erst mit der Kopfrasur abgeschlossen ist. Das ist jedoch nicht der Fall, denn Malik sagte, dass seine 'Umra durch Tawaf und Sa'i vollendet wird. Die Rasur ist eine der Voraussetzungen für die Vollkommenheit, nicht für die Gültigkeit, und daher ist sie nicht widersprüchlich.] Was er mit dem Ende der 'Umra meinte, ist deren Vollkommenheit, und daher gibt es keinen Widerspruch

Sowohl für den Hadsch als auch für die Umra ist es besser, den Kopf zu rasieren, aber das Kürzen der Haare ist akzeptabel. In diesem Fall sollten die Haare am ganzen Kopf gekürzt werden. [Dies ist nicht absolut: Beim Tamattu'-Hajj ist das Kürzen vorzuziehen, damit die Unordnung für den Hadsch erhalten bleibt. Zarruq hat dies so erklärt. Die Rasur ist erst dann vollständig, wenn der gesamte Kopf rasiert ist, da der Prophet dies tat. Ibn al-Hajib sagte, dass es Sunna für Männer sei, die Haare nah an den Wurzeln zu kürzen. Mindestens sollte man etwas von allen Haaren abschneiden. Es genügt nicht, nur einige Haare abzuschneiden, selbst nicht fingerlang. Wenn er nur einen Teil kürzt, verfehlt er die Sunna.

Es ist Sunna für Frauen, das Haar zu kürzen. [Es ist ihr nicht gern gesehen, sich zu rasieren, und es gilt als haram, da es Verstümmelung ist. Sie kürzt ihr Haar. Die Grundlage dafür ist die Überlieferung von Abu Dawud, dass der Prophet sagte: „Frauen müssen sich nicht rasieren. Frauen kürzen ihr Haar.“

Es ist nicht verboten, wenn jemand im Ihram-Zustand eine Ratte, Schlange, einen Skorpion oder ähnliches tötet, ebenso wenig wie einen gefährlichen Hund oder ein anderes gefährliches Tier wie einen Schakal oder einen Löwen. [Es ist erlaubt, diese Tiere zu töten. Ähnlich wie Ratten sind Tiere, die Kleidung zerkauen, wie Wiesel. Schlangen und Vipern umfassen auch Hornissen. Ein gefährlicher Hund ist ein Hund, der angreift. Zu den gefährlichen Tieren gehören Hyänen und Tiger.

Man darf auch Krähen und Milane töten, wenn man befürchtet, dass sie einem schaden, aber keine anderen Vögel. [Man darf Vögel töten, von denen man befürchtet, dass sie Schaden anrichten, wie Krähen und Milane.] [Diese beiden Arten werden getötet, selbst wenn sie keinen Schaden verursachen, weder großen noch kleinen. Andere Vögel, ob schädlich oder nicht, werden nicht getötet. Das ist eine von zwei Aussagen, die Ibn al-Hajib überliefert hat. Die bevorzugte der beiden ist, sie zu töten, wenn sie Schaden verursachen.

Bei der Pilgerfahrt (Hajj oder Umra) sollte man Frauen meiden. Dies ist eine Pflicht. Frauen zu meiden bedeutet, jeglichen Genuss mit ihnen durch Geschlechtsverkehr oder Ähnliches zu vermeiden. Dies ist obligatorisch, da es die Hajj absolut ungültig macht, unabhängig davon, ob es sich um genitalen oder analen Geschlechtsverkehr handelt, ob er von einer Frau oder einem anderen Menschen begangen wurde, ob er absichtlich, aus Vergesslichkeit oder Unwissenheit, mit oder ohne Ejakulation, ob er Hadd oder Morgengabe (Mahr) erfordert oder nicht, ob er mit einem Erwachsenen oder nicht begangen wurde. Aus den Aussagen, wie beispielsweise bei al-Ahjuri, geht klar hervor, dass selbst wenn die Ganzkörperwaschung (Ghusl) nicht verpflichtend ist, die zweite Sunna darin besteht, den Ihram anzunehmen, um die Hajj nachzuholen. Dies befreit ihn nicht von der versäumten Hajj und dem dazugehörigen Ihram. Die zweite Sunna ist wirkungslos und findet keine Anwendung, solange er sich in einem falschen Ihram befindet und sein Ihram nicht dazu dient, die versäumte Hajj nachzuholen. Er ist verpflichtet, den Ihram zu vollenden, sobald er das Stehen in dem Jahr vollzogen hat, in dem er ihn verfälscht hat. Gelingt ihm dies nicht, so ist er verpflichtet, ihn durch die 'Umra zu beenden. Es ist ihm nicht erlaubt, im Ihram zu verbleiben, da dies die Fortsetzung des verfälschten Zustands bedeutet, obwohl er sich davon befreien könnte. Handlungen, die dem Geschlechtsverkehr vorausgehen, wie Küsse und Umarmungen, sind unzulässig. Wenn er küsst oder umarmt und dabei ejakuliert, ist der Vorgang ungültig. Andernfalls muss er ein Kamel opfern. Blicke und Gedanken an den Samenerguss führen nicht automatisch zur Ungültigkeit, es sei denn, sie dienen dem Vergnügen und dauern an. Für den Samenerguss allein durch Blicke oder Gedanken ist nur ein Opfer erforderlich. Dies sind die Urteile bezüglich des Samenergusses. Es erfordert ein absolutes Opfer, unabhängig davon, ob es nach ständigem Schauen, Nachdenken, Küssen oder Berühren entsteht oder nicht

[Er muss während des Hajj oder der Umra Parfüm wie Rose oder Jasmin meiden, für die es keine Fidyat gibt, oder feminines Parfüm, das eine Substanz enthält, die auf dem Körper und der Kleidung verbleibt, wie Moschus und Safran. Dafür gibt es Fidyat, auch wenn es schnell entfernt wird.

Genähte Kleidung,
[Es besteht Einigkeit darüber, dass sie für Männer unzulässig ist, nicht aber für Frauen. Gemeint ist alles, was den Körper oder einen Teil davon bedeckt. Es ist ihm auch unzulässig, Turbane, Hosen und Burnus zu tragen.

Jagd,
[Er muss auch die Jagd an Land vermeiden, unabhängig davon, ob der Grund für die Jagd darin besteht,
Fleisch wie von Antilopen und Wildeseln zu essen oder nicht, oder Affen, ohne Unterschied, ob sie zahm oder wild, im Besitz oder erlaubt sind. Es gibt keine Ausnahme davon, außer den in den Hadithen überlieferten: Milan,
Krähe, Ratte, Skorpion und gefährliche Hunde.

Insekten töten
[Er tötet keine Läuse und entfernt sie auch nicht von seinem Körper.

und jegliche Körperbehaarung zu entfernen.
[Wie das Stutzen des Schnurrbarts, was der Haarentfernung ähnelt. Wenn er sich Haare entfernt, schuldet er eine Handvoll Getreide.

Im Ihram-Zustand darfst du deinen Kopf weder bedecken noch rasieren, außer in dringenden Fällen. [Es ist verboten, Kopf und Gesicht mit irgendeiner Bedeckung zu bedecken, sei es mit Lehm oder gar einem Turban. Auch andere Dinge, die den Körper bedecken, sind verboten, insbesondere solche, die genäht sind. Der Kopf wird nicht rasiert, gemäß den Worten des Allmächtigen: „Schert euch aber nicht die Köpfe, bis das Opfertier den Opferplatz erreicht hat. Wenn jemand von euch krank ist oder eine Kopfverletzung hat, so gibt es eine Sühnemaßnahme.“ (2:196) Dies bedeutet: die Rasur zur Beseitigung des Schadens. Die Fidya ist also Fasten, Sadaqa oder andere Praktiken. Er weist darauf hin.

Wenn du das tust, musst du Sühne leisten, indem du drei Tage fastest oder sechs Bedürftige mit je zwei Mudds speist, wobei du den Mudd des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) verwendest, oder indem du ein Schaf opferst. Dieses Opfer muss nicht an einem bestimmten Ort vollzogen werden. [Dies könnte sogar drei Tage in Mina sein. Er muss eine fromme Handlung vollziehen. Es könnte ein Schaf oder etwas anderes sein. Er erwähnte nur das Schaf, weil für die Fidya das beste Fleisch verwendet wird. Es muss geschlachtet werden. Es genügt nicht, es zu geben, ohne es zu opfern, wie einige von ihnen sagten. Die fehlende Ortsvorgabe gilt nur, wenn das Tier nicht geschmückt oder gekennzeichnet war. Wenn es geschmückt oder gekennzeichnet war, dann opfert er es nur in Mina.

Frauen dürfen während des Ihram Khuffs und normale Kleidung tragen, müssen aber ansonsten dieselben Dinge wie Männer vermeiden. [Sie dürfen durchaus Ledersocken tragen, auch wenn sie Sandalen tragen. Im Ihram tragen sie genähte Kleidung. Abgesehen davon vermeiden sie dieselben Dinge: Geschlechtsverkehr und Vorspiel, Jagen, Töten von Tieren, Haare entfernen. Es gibt keine Möglichkeit, auf das Bedecken des Kopfes zu verzichten.

Der Ihram einer Frau besteht darin, dass sie ihr Gesicht und ihre Hände nicht bedeckt.
[Sie zeigt ihr Gesicht und ihre Hände, und es ist ihr verboten, sie
mit irgendetwas zu bedecken, nicht einmal mit Schlamm. Sie darf keinen Schleier tragen. Wenn sie etwas davon tut,
muss sie Fidya entrichten.

und der Ihram eines Mannes, wenn er sein Gesicht und seinen Kopf nicht bedeckt.
[Ein Mann muss sein Gesicht und seinen Kopf während des Ihram, Tag und Nacht, zeigen. Wenn er eines davon bedeckt und davon profitiert, ist ihm dies verboten, und er muss Fidya zahlen, egal ob aus Vergesslichkeit, wissentlich oder aus Unwissenheit. Wenn er es sofort entfernt, muss er keine Fidya zahlen. Es ist ihm erlaubt, ein Kissen zu benutzen und sich mit der Hand vor Sonne oder Wind zu schützen. Die Hand gilt nicht als Bedeckung, es sei denn, sie berührt den Kopf und dies über einen längeren Zeitraum. In diesem Fall muss er Fidya zahlen, wie es in der 'Utibiyya heißt. Es ist ihm erlaubt, sein Gepäck und andere notwendige Dinge auf dem Kopf zu tragen, wie zum Beispiel ein Bündel Brennholz, das er verkaufen möchte. Wenn er es für jemand anderen oder zum Handel trägt, muss er Fidya zahlen. Es ist ihm erlaubt, den Schatten von Gebäuden und Zelten aufzusuchen.

Ein Mann darf während des Ihram keine Khuffs tragen, es sei denn, er hat keine Sandalen mit Riemen; in diesem Fall muss er seine Khuffs bis unter die Knöchel kürzen. [Wie im Hadith berichtet wird. Anschließend erläutert er, welche Art der Hajj die beste ist:

Unseres Erachtens ist die alleinige Durchführung des Hajj besser als Tamattu' (getrennte Umra und Hajj in derselben Jahreszeit) oder Qiran (Hajj und Umra zusammen). [Das Ifrad-Ritual basiert auf den beiden Sahih-Sammlungen, die besagen, dass der Prophet beim Abschieds-Hajj das Ifrad-Ritual vollzog und dies auch von den Kalifen praktiziert wurde. Abu Bakr vollzog das Ifrad-Ritual im Jahr 2 nach der Hidschra, Umar im Jahr 10 nach der Hidschra und Uthman im Jahr 12 nach der Hidschra. Es ist nicht überliefert, dass der Prophet Qiran oder Tamattu' vollzog. Der Imam sagte, dass einige der Gefährten Qiran und andere Tamattu' befahlen. Das Ifrad-Ritual muss im Gegensatz zu Qiran und Tamattu' nicht durch ein Opferritual ausgeglichen werden. [Es gilt als selbstverständlich, dass die Einwohner Mekkas kein Opfer darbringen müssen. Gemeint sind damit diejenigen, die sich zum Zeitpunkt der Durchführung der Rituale in Mekka oder im Dhu Tuwa aufhalten. Es gibt zwei Bedingungen für das Opfer desjenigen, der das Qiran darbringt: Er darf nicht in Mekka oder im Dhu Tuwa leben und muss im selben Jahr die Hadsch vollziehen. Versäumt er die Hadsch, wird er aus der Umra entlassen und muss kein Opfer darbringen. Versäumt er die erste Bedingung und verlässt den Ihram nicht für die Umra, sondern bleibt im Ihram, wird dieser für ihn nicht aufgehoben. Dann klärt er den Ort des Opfers.

in Mina,
[In Mina am Tag nach dem Morgengebet (Fajr). Es genügt nicht, es nachts zu verrichten. Die
Grundlage dafür ist, dass der Prophet es getan hat. Es gibt Voraussetzungen für die
Gültigkeit des Opfers:

mit ihm in 'Arafa.
[1. Wer zum Opfern verpflichtet ist, muss die Tiere in der Nacht in 'Arafa haben.
Nachts. Ibn Harun sagte: „Was die Voraussetzung des nächtlichen Stehens betrifft, so ist mir kein Streit darüber bekannt, denn alle, die das Stehen in Arafa bei Nacht vorschreiben, wie Malik, überlassen es dem jeweiligen Gläubigen, zu beurteilen, was das Stehen akzeptabel macht. 2. Das Opfer muss während der Tage von Mina dargebracht werden: am Opfertag und den beiden darauffolgenden Tagen. Der vierte Tag zählt nicht dazu. 3. Wenn das Opfer im Rahmen des Hadsch dargebracht wird, muss es im Ihram des Hadsch dargebracht worden sein, sei es aufgrund eines Mangels, im Rahmen der Umra oder freiwillig zur Verdächtigung bei der Jagd. Wenn all diese Voraussetzungen erfüllt sind, ist es dann nicht erlaubt, in Mekka oder anderswo zu opfern? Das Opfer in Mina ist obligatorisch. Fehlen einige der Voraussetzungen, ist es ihm dennoch erlaubt.

Wenn er es in 'Arafa nicht hatte, sollte er es in Mekka in Marwa opfern, nachdem er es von außerhalb des Haram dorthin gebracht hat. [Wenn er es in den Tagen von Mina verpasst hat, selbst wenn er in 'Arafa war, ist er verpflichtet, in Mekka oder in den Häusern in der Nähe zu opfern. Es ist ihm nicht erlaubt, in Dhu Tuwa und anderen Orten außerhalb von Mekka zu opfern, selbst wenn diese mit den Häusern von Mekka verbunden sind. Dies gilt nur, wenn er das Opfer in irgendeiner Weise von außerhalb des Haram gebracht hat, da jedes Opfer Haram und Nicht-Haram vereinen muss. Das Opfer kann ein Schaf, ein Rind oder ein Kamel sein, wobei Kamele am besten geeignet sind. Nur gesunde Tiere sind für alle Opfer erlaubt, und das Opfern dieser drei ist speziell für denjenigen vorgesehen, der Tamattu' und Qiran durchführt, wenn er dazu in der Lage ist.

Wenn Sie kein Opfertier haben, sollten Sie drei Tage während des Hadsch fasten, und zwar zwischen dem Beginn des Ihram und dem Tag von Arafa. [Er erwähnt nur das Tamattu', nicht aber das Qiran. Die drei Tage während des Hadsch können vom Beginn des Ihram bis zum Tag von Arafa reichen. Wenn also die Unvollkommenheit, die ein Opfer erfordert, vor dem Erreichen von Arafa auftritt, wird sie in die dreitägige Fastenzeit von Ihram bis Arafa einbezogen, da er fasten kann. Er ist wie jemand, der den Miqat überschreitet, Tamattu' und Qiran vollzieht und den Tawaf der Ankunft auslässt. Wir sagten: „Vor dem Stehen“ bedeutet, dass die Unvollkommenheit nach dem Stehen auftritt, wie z. B. das Unterlassen des Muzdalifa-Fastens, das Unterlassen des Steinigens oder Rasierens oder das Verzögern der drei Fastenriten bis zum Ende der Tashriq-Tage. Dann fastet er sie zusammen mit den sieben Tagen, wann immer er es wünscht

Wenn dir das nicht gelingt, fastest du die Tage von Mina. Dann,
wenn du in dein Heimatland zurückkehrst, fastest du sieben weitere Tage.
[Wenn er die drei Tage während des Haddsch versäumt, fastet er sie in Mina, ohne
eine Sünde zu begehen, wenn er das Fasten bis dahin aus einem triftigen Grund hinauszögert. Nach dem Fasten der drei Tage, ob während des Haddsch oder in Mina, fastet er die sieben Tage,
wenn er von Mina nach Mekka zurückkehrt, unabhängig davon, ob er in Mekka bleibt oder nicht. Wenn er es hinauszögert, kann er fasten, wann immer er möchte, und es wird empfohlen,
die drei Tage aufeinanderfolgend zu fasten, aber es ist nicht verpflichtend. Dasselbe gilt für die zehn Tage.
Es wird in der bekannten Position empfohlen.

Um Tamattu' zu vollziehen, begibt man sich während der Hadsch-Monate für die Umra in den Ihram-Zustand, verlässt ihn anschließend und begibt sich im selben Jahr erneut für die Hadsch, ohne zuvor in sein Heimatland oder an einen anderen Ort ähnlicher Entfernung gereist zu sein. [Es ist keine Voraussetzung, dass beides in den Hadsch-Monaten geschieht. Wenn jemand im Ramadan in den Ihram-Zustand geht und ihn im Shawwal abschließt, vollzieht er Tamattu', selbst wenn eine Säule in die Hadsch-Monate fällt. Wenn ihm nur noch die Rasur fehlt und diese in den Hadsch-Monaten stattfindet, vollzieht er kein Tamattu'. Er vollzieht die Hadsch dann in diesem Jahr, denn wenn nicht beides im selben Jahr geschah, gibt es kein Tamattu'. Er begeht auch kein Tamattu', wenn er nach seiner Umra in den Monaten des Haddsch in sein Heimatland zurückkehrt, bevor er den Ihram für den Haddsch antritt. Tamattu' ist also in jeder Form gültig, wenn er die Umra in den Monaten des Haddsch beendet und den Ihram für den Haddsch antritt, bevor er in sein Heimatland zurückkehrt

In diesem Fall ist es Ihnen erlaubt, von Mekka aus wieder in den Ihram-Zustand zu treten, sofern Sie sich dort aufhalten. Dazu müssen Sie jedoch das Haram-Gebiet verlassen. [Wenn er die Umra beendet, tritt er in Mekka in den Ihram-Zustand ein. In diesem Fall wird empfohlen, dies am Eingang der Moschee zu tun. Er tritt nicht von Mekka aus in den Ihram-Zustand ein, da eine der Voraussetzungen für die Umra ist, dass er den Ihram-Zustand sowohl an als auch außerhalb des Ihram-Zustands anlegt.

Um Qiran zu vollziehen, begibt man sich gleichzeitig in den Ihram für Hajj und Umra und fasst die Absicht, zuerst die Umra zu verrichten. Wenn man sich entscheidet, sowohl Hajj als auch Umra zu vollziehen, bevor man den Tawaf und die beiden darauffolgenden Rak'as abgeschlossen hat, gilt dies als Qiran. [Er beginnt mit der Umra. Aus seinen Worten geht hervor, dass er sie nicht direkt im Anschluss an den Tawaf verrichtet. Die gängige Auffassung ist, dass dies erlaubt ist. Es ist gültig, nachdem er die Umra abgeschlossen hat und bevor er die Rak'as betet, aber es ist missbilligt. Wenn er die Rak'as betet, verfehlt er die Kontinuität. Wer die Umra nach dem Sa'y direkt im Anschluss (Arfada) verrichtet, vollzieht nicht einvernehmlich Qiran.

Die Einwohner Mekkas müssen keine Opfer darbringen, wenn sie Tamattu' oder Qiran begehen. [Es besteht Einigkeit darüber, dass sie während Tamattu' oder Qiran nicht opfern müssen, gemäß der allgemein anerkannten Auffassung.

Wenn man nach einer 'Umra vor den Monaten des Haddsch aus dem Ihram austritt
und dann im selben Jahr für den Haddsch im Ihram bleibt, gilt man nicht als jemand, der 'Tamattu' macht. [Wenn er die Rasur bis zu den Monaten des Haddsch hinauszögert.

Wer im Ihram ein Wildtier tötet, muss dafür ein gleichwertiges Haustier opfern. [Unabhängig davon, ob sein Fleisch gegessen wird oder nicht. Der Gesetzgeber sagte, dass dieses Opfer Pflicht ist, egal ob der Täter im Ihram die Pilgerfahrt (Hajj) oder die Umra vollzieht oder sich im Haram befindet, selbst wenn er kein Muhrim ist, ob er frei oder Sklave, Mann oder Frau, jung oder alt ist und ob die Tötung vorsätzlich oder versehentlich, durch direkte oder indirekte Vergesslichkeit geschah. Die Ähnlichkeit besteht in Form und Wert oder ist sehr ähnlich. Wer also einen Elefanten tötet, schuldet ein zweihöckriges Khorasani-Kamel. Wer einen Wildochsen, einen Wildesel oder eine Gazelle tötet, schuldet eine Hauskuh. Wer einen Strauß tötet, schuldet ein Kamel, weil es ihm in Wert und Form ähnelt.] Wer außerhalb der Heiligen Moschee eine Hyäne, einen Fuchs oder eine der Tauben Mekkas tötet, muss den Preis in Form von Nahrungsmitteln entrichten. Mindestens ein Lamm oder Zicklein ist als Entschädigung für die Jagd erlaubt, da Allah der Allmächtige es als Opfergabe bezeichnet hat und es daher den Bedingungen einer Opfergabe entsprechen muss

Dies sollte von zwei vertrauenswürdigen Rechtsgelehrten (Fuqaha') aus dem Kreis der Muslime bestätigt werden. [Zahlt er vor deren Urteil, muss er die Zahlung wiederholen, selbst wenn die betreffende Sache nicht verzehrt wird. Voraussetzung für die Vertrauenswürdigkeit ist, frei und volljährig zu sein. Es muss der Begriff „Urteil“ enthalten sein; eine Fatwa allein genügt nicht. Eine der Voraussetzungen für ihr Urteil ist, dass es auf dem Urteil des Propheten und seiner Gefährten basiert. Ein Urteil ohne vorheriges Urteil wird zurückgewiesen und nicht vollstreckt; und niemand zahlt ohne Urteil zurück. Zahlt er ohne Urteil zurück, muss er die Zahlung wiederholen, selbst wenn sie mit dem gefällten Urteil übereinstimmt. Eine Ausnahme bilden die Tauben von Mekka und der Haram, für die es ein Schaf gibt.

Wenn sich die zu schlachtenden Tiere am ʿArafa bei Ihnen befanden, sollte das Opfer in Mina vollzogen werden. Andernfalls sollte es in Mekka vollzogen werden, da das betreffende Tier von außerhalb des Haram-Gebiets gebracht wurde. [Der Ort, an dem es geschlachtet wird, d. h. die Entschädigung für Wild, falls es Teil des zu schlachtenden und zu opfernden Tieres ist. Er oder sein Vertreter vollzieht es in Mina. Andernfalls wird es in Mekka vollzogen.

Sie haben die Wahl, dies zu tun oder Kaffara zu leisten, indem Sie Bedürftige speisen. In diesem Fall ermitteln Sie den Wert des erlegten Tieres in Bezug auf die Menge an Nahrungsmitteln und geben diesen Betrag als Sadaqa ab. Alternativ können Sie für jedes Mudd einen Tag fasten und für jedes unvollständige Mudd einen ganzen Tag. [Wer Wild erlegt, hat die Wahl zwischen zwei Dingen. Er kann Kaffara leisten, indem er sich von den vorherrschenden Nahrungsmitteln des Ortes ernährt, an dem das Wild erlegt wurde, was auch immer diese sein mögen. Wenn es dort keinen Wert hat, ermittelt man seinen Preis am nächstgelegenen Ort und gibt ihn als Sadaqa ab. Wenn er speist, erhält jeder Bedürftige ein Mudd. Wenn er den Wert des Tieres oder Waren spendet, ist das nicht ausreichend. Die zweite Möglichkeit ist zu fasten.] Es gibt einen Tag pro Mudd, weil er es nicht teilweise machen kann, und es kann daher nur durch einen vollständigen Tag behoben werden

Die Umra ist eine bestätigte Sunna, die mindestens einmal im Leben vollzogen werden sollte. Sie hat zwei Miqat: den Ort (den der Hadsch) und die Zeit (das ganze Jahr). Sie ruht auf drei Säulen: Ihram, Tawaf und Sa'i. Die Rasur gehört nicht zu ihren Säulen. Die Beschreibung des Ihrams – die rituelle Waschung (Ghusl) wird empfohlen, und die Kleidungsvorschriften (erlaubt, aber verboten) usw. entsprechen denen der Hadsch. Es wird nicht empfohlen, die Umra im selben Jahr an derselben Stelle zu wiederholen

Wenn man Mekka nach dem Hadsch oder der Umra verlässt, wird empfohlen, Folgendes zu sagen: „Ayibuna, ta-ibuna, 'abidana lirabbina, hamiduna,
sadaqa'llahu wa'dahu wa nasara 'abdahu wa hazama'l-Ahzaba
wahdah.“ (Zurückkehrend, reumütig, anbetend, unseren Herrn preisend.
Allah hat sein Versprechen gehalten und Seinem Diener den Sieg geschenkt
und die Stämme mit sich selbst besiegt.

Das Opfern eines Tieres zum Opferfest (ʿīd al-Adha) ist eine Sunna, die für alle, die dazu in der Lage sind, verpflichtend ist. [Adhiya bezeichnet Tiere, die am Tag des Opferfestes und danach geopfert werden. Der Name leitet sich vom Tag des Opferfestes ab, an dem die Opferung während des Duha-Gebets stattfindet. Das Opferfest selbst heißt ʿīd al-Adha, weil das Gebet zu dieser Zeit gesprochen wird. Es ist eine bestätigte Sunna, die allgemein anerkannt ist für jeden, der dazu in der Lage ist, sofern er frei, Muslim, Erwachsener oder Kind, Mann oder Frau, ortsansässig oder auf Reisen ist und sich nicht auf der Hadsch befindet. Denn die Sunna besagt, dass er für sich selbst und für seine Angehörigen, für deren Unterhalt er verantwortlich ist, wie Eltern und bedürftige Kinder, opfern soll. Mit „dazu in der Lage“ ist derjenige ausgeschlossen, der sich in einer armen Lage befindet.] Ibn al-Hajib sagte, dass derjenige, der dazu in der Lage ist, derjenige ist, dem dadurch ein Schaden an seinem Eigentum entstehen würde, d. h. derjenige, der nicht in der Lage ist, dessen Wert in jenem Jahr zu erzielen. Die Beteiligung ist an der Belohnung dafür zulässig, nicht aber am Wert selbst

Bei Schafen ist mindestens ein einjähriger Widder (jadhaÔ) akzeptabel, obwohl manche auch acht oder zehn Monate alte Tiere nennen. Bei Ziegen sollte es ein zweijähriges männliches Tier (thaniyya) sein, und ebenso sind bei Rindern und Kamelen nur Thaniyya-Tiere akzeptabel. Ein Thaniyya ist bei Rindern ein vierjähriges männliches Tier und bei Kamelen ein sechsjähriges männliches Tier. [Dies ist die allgemein anerkannte Auffassung.

Unkastrierte Widder eignen sich besser für Opfergaben als kastrierte, kastrierte Widder hingegen sind besser als Mutterschafe. Mutterschafe sind besser als Ziegenböcke oder -kühe. Unkastrierte Ziegenböcke sind für Opfergaben zu Eid besser geeignet als Kamele und Rinder. [Dies hängt mit der Art der Reinheit zusammen. Es gibt zwölf Stufen, wobei die höchste Stufe ein unkastrierter Widder und die niedrigste Stufe ein weibliches Kamel oder eine Kuh ist.

Was die „Hadys“ (Tiere, die im Rahmen des Hadsch geopfert werden) betrifft, so sind Kamele am besten, gefolgt von Rindern, Schafen und Ziegen. [Dies ist die gängige Ansicht, da von den Hadys viel Fleisch für die Armen erwünscht ist, während von den Dahiya gutes Fleisch für die Familie erwünscht ist. Bahram sagte: „Der Beweis dafür findet sich an zwei Stellen: Der Prophet pflegte für seine Hadys oft Kamele zu opfern und für seine Dahiya zwei Widder, wie im Sahih berichtet wird.

Unter keinen dieser Umstände ist es zulässig, ein einäugiges, krankes, stark lahmes oder abgemagertes Tier zu opfern. [Ein Tier mit etwas Weiß im Auge, das nicht zur Blindheit führt, ist jedoch erlaubt. Ein völlig blindes Tier ist selbstverständlich nicht erlaubt. Ein offensichtlich krankes Tier ist nicht erlaubt, ein Tier mit einer leichten Erkrankung hingegen schon. Eine offensichtliche Erkrankung liegt vor, wenn das Tier nicht normal oder sehr viel frisst. Ebenfalls ausgeschlossen sind Tiere mit starkem Räudebefall und solche, die bis auf einen einzigen Zahn alle Zähne verloren haben.

Tatsächlich sollte man jedes Tier, das gesundheitliche Probleme hat, nicht für Opfergaben verwenden. Auch Tiere mit gespaltenen Ohren sollten vermieden werden, es sei denn, die Spaltung ist nur geringfügig. Dasselbe gilt für Tiere, denen ein Ohr abgeschnitten wurde oder die ein abgebrochenes Horn haben. Blutet ein Tier, ist es für ein Opfer nicht geeignet. Blutet es jedoch nicht, ist es akzeptabel. [Dies gilt, wenn es sich um eine erhebliche Verletzung handelt; eine geringfügige wird toleriert. Er schließt Tiere mit gespaltenen Ohren und andere Formen der Ohrenverstümmelung ein. Es besteht Uneinigkeit über das Ausmaß der Verletzung. Die vorherrschende Meinung ist, dass ein Drittel des Ohrs geringfügig und ein Drittel des Schwanzes erheblich ist, da der Schwanz aus Fleisch und Sehnen besteht, das Ohr jedoch nicht. Dies bezieht sich auf den Schwanz des Schafes, der ein Fettschwanz ist.] Wie bei Rindern, Kamelen und Schafen in manchen Ländern, deren Schwanz kein Fleisch hat, mindert das, was ihre Akzeptanz beeinträchtigt, ihre Schönheit. Blutung bezeichnet eine Wunde, die nicht heilt

Es ist gut, das eigene Tier selbst zu opfern, nachdem der Imam am Morgen des Opfertages sein Opfer dargebracht hat. Schlachtet man das Tier vor dem Imam, muss man das Opfer wiederholen. Dies ist empfehlenswert, wenn es möglich ist, dem Gesandten Allahs nachzueifern. Ist dies aus irgendeinem Grund nicht möglich, delegiert man das Opfer an einen Muslim, wobei empfohlen wird, dass dieser zu den tugendhaften und vortrefflichen Menschen gehört. Jeder, der nicht betet, ist verpönt, doch heißt es, dass es in der bekannten Position erlaubt ist. Es ist nicht erlaubt, einen Ungläubigen jeglicher Art mit dem Opfer zu beauftragen. Die Opferzeit beginnt mit dem Zeitpunkt, an dem der Imam am Opfertag, dem 10. Dhu'l-Hijja, opfert. Er soll am Morgen opfern, der Zeit des freiwilligen Gebets (Nafila). Wer vor dem Opfertag oder nach dem Fajr-Gebet am Opfertag und vor Sonnenaufgang opfert, dem ist dies nicht erlaubt und er muss das Opfer wiederholen. Dies basiert auf den Worten des Allmächtigen: „Stellt euch nicht vor Allah und Seinem Gesandten.“ (49:1) Al-Hasan al-Basri sagte: „Es wurde herabgesandt über diejenigen, die vor dem Imam opferten.“ Dies betrifft denjenigen, der einen Imam hat

Wenn kein Imam anwesend ist, sollten Sie darauf achten, das Opfer nicht vor dem Zeitpunkt zu verrichten, zu dem der Ihnen nächstgelegene Imam es tun würde. Das Opfer darf nicht nachts dargebracht werden. [Sie opfern zur rechten Zeit. Wenn ihnen ihr Fehler bewusst wird, ist er in der bekannten Position erlaubt. Man achtet auf den Imam des Gebets. Es wird nicht in der Nacht des zweiten oder dritten Tages dargebracht. Dies liegt daran, dass Allah, der Allmächtige, sagt: „Gedenke Allahs Namen an bestimmten Tagen.“ (22:28) Es ist erlaubt, am Vormittag des zweiten oder dritten Tages nach der Morgendämmerung und vor Sonnenaufgang zu opfern, aber dann hat man von der Empfehlung Abstand genommen, im Gegensatz zu demjenigen, der am ersten Tag nach der Morgendämmerung und vor Sonnenaufgang opfert, was nicht akzeptabel ist.

Es gibt drei Opfertage, und Sie können Ihr Opfer jederzeit bis Maghrib am letzten dieser Tage darbringen. Die beste Zeit dafür ist jedoch der erste Tag. [Laut Malik, der einer Gruppe der Gefährten folgte. Es ist der Opfertag und die beiden darauffolgenden Tage. Die Frist endet mit Sonnenuntergang am dritten Tag. Die beste Zeit richtet sich nach dem, was der Prophet und die rechtgeleiteten Kalifen taten.

Wenn es Ihnen nicht gelingt, Ihr Opfer vor Mittag am ersten Tag darzubringen, sagen einige Gelehrte, dass es besser sei, bis zum Morgen des zweiten Tages zu warten. [Dies ist Ibn Habib. Bahram überlieferte es von Malik. Bahram sagte, dass Einigkeit darüber bestehe, dass das, was vor Mittag am Morgen getan wird, besser sei als das, was danach geschieht. Uneinigkeit bestehe jedoch darüber, ob das, was nach Mittag des ersten Tages geschehe, besser sei als das, was vor Mittag des zweiten Tages geschehe. Dies ist die offensichtliche Bedeutung dessen, was der Mukhtasar sagt. Es ist die Schule der Risala. Die verlässliche Position ist, dass der gesamte erste Tag besser ist als alles, was danach geschieht.

Kein Teil eines für das 'Id geopferten Tieres darf verkauft werden; weder seine Haut noch irgendetwas anderes. [Dies ist ein Verbot. Dies gilt auch für ein 'Aqiqa. Er widerlegt denjenigen, der behauptet, seine Haut dürfe verkauft werden.

Das Tier, das Sie opfern möchten, sollte in Richtung der Qibla ausgerichtet werden. [Dies gilt für alle Opfergaben. Sollte dies aus irgendeinem Grund oder aufgrund von Vergesslichkeit nicht geschehen, ist es dennoch zulässig, das Tier zu essen.

Und wenn du es schlachtest, sollst du sagen: „Bismillahi, Allahu
Akbar.“ (Im Namen Allahs. Allah ist größer.)
[Er sagt beides. Das ist die übliche Praxis. Der Takbir ist Sunna, d. h. empfohlen. Die Basmala wird anschließend aus seinen Worten übernommen und ist die Position im Mudawwana. Sie ist obligatorisch, wenn man sich daran erinnert und sie sprechen kann. Sie wird weggelassen, wenn man sich nicht daran erinnern kann oder sie vergisst. Wenn man sich darauf beschränkt, genügt das gemäß den Worten Allahs: „Esst von dem, worüber der Name Allahs genannt wurde.“ (6:118) Nichts ist Voraussetzung außer dem Namen Allahs, des Allmächtigen.

Wenn man beim Opfern für das 'Id "Rabbana taqabbal
minnâa" (Unser Herr, nimm dies von uns an) hinzufügt, ist das unbedenklich.
[Dies bedeutet, es ist empfehlenswert. Es heißt auch, es sei eine Erlaubnis.

Wenn man beim Opfern eines Tieres für das Opferfest oder zu einem anderen Zeitpunkt vergisst, „Bismillah“ zu sagen, darf man es essen. Wird das „Bismillah“ jedoch absichtlich weggelassen, darf das Tier nicht gegessen werden. [Nach der Auffassung der Mudawwana ist es verpflichtend, wenn man sich daran erinnert.

Dasselbe gilt für das Aussenden von Jagdtieren zur Jagd. [Oder das Abschießen eines Pfeils und Ähnliches, das zur Jagd verwendet wird. Es darf gegessen werden. Wenn die Basmala absichtlich weggelassen wird, darf es nicht gegessen werden, gemäß den Worten Allahs: „Esst nicht von dem, worüber der Name Allahs nicht ausgesprochen wurde.“ (6:121) Der Allmächtige sagte: „Esst von dem, was sie euch bringen, und sprecht den Namen Allahs darüber aus.“ (5:4)

Es ist nicht erlaubt, Fleisch, Haut, Fett, Innereien oder andere Teile eines Tieres zu verkaufen, das für das 'Id-Fest, für ein Neugeborenes oder im Rahmen des Hajj geopfert wurde. Man darf jedoch von einem solchen Tier essen und es wird empfohlen, einen Teil als Sadaqa zu spenden, obwohl dies nicht verpflichtend ist. [Dies schließt Horn, Wolle und Haare ein. Es ist möglich, dass die Verdienstbarkeit sich auf einen bestimmten Aspekt bezieht oder dass sie sich auf die Kombination von Essen und Sadaqa bezieht, was der wörtlichen Bedeutung der Worte des Allmächtigen entspricht: „Esst davon und speist die Armen und Bedürftigen.“ (22:28) und Seinen Worten: „Speist sowohl die Bittenden als auch die Schüchternen zu bitten.“ (22:32), unabhängig davon, ob sie bitten oder nicht. Alles als Sadaqa zu spenden, ist nicht gern gesehen. Es gibt keine Definition dafür, wie viel davon gegessen oder verschenkt wird. Die meisten verbieten es absolut, Ungläubige damit zu speisen, egal ob Kitabi oder Magier

Du darfst jedoch nicht von einem Tier essen, das du zur Sühne für einen Verstoß gegen die Ihram-Bedingungen geopfert hast, noch von einem Tier, das du geopfert hast, weil du während des Ihram getötet hast, noch von einem Tier, das du im Rahmen eines Gelübdes zur Speisung der Armen geopfert hast, noch von Hadis, die als freiwillige Opfer gedacht waren und aus irgendeinem Grund vor Erreichen des Opferortes ungenießbar geworden sind. In allen anderen Fällen darfst du von deinem Opfer essen, wenn du möchtest. [Die Hadis werden im Gegensatz zu den Dhahiya nicht gegessen. Der Opferort ist Mina, wenn das Tier in 'Arafa war und es sich innerhalb der Opfertage befindet, und Mekka, wenn es nicht dort verweilte oder die Opfertage bereits verstrichen sind.] Es ist haram, von diesen Kategorien zu essen, nachdem sie ihren Bestimmungsort erreicht haben, denn Allah der Allmächtige bezeichnet die Fidya und die Rückzahlung als Kaffara, und ein Mensch isst nicht von seiner Kaffara. Im dritten Fall schließt er sich selbst aus und gibt sie den Armen. Es ist ihm erlaubt, vor Erreichen des Bestimmungsortes davon zu essen, da er sie noch ersetzen kann. Es ist ihm erlaubt, von freiwilligen Hadis zu essen, wenn diese nach Erreichen des Bestimmungsortes fehlerhaft sind. Es ist ihm erlaubt, die Hadis des Qiran und Tamattu' sowie den Hadi der Ungültigkeit und jeden Hadi, der für das Versäumnis eines der Zeichen des Hajj erforderlich ist, absolut vor Erreichen des Bestimmungsortes und danach zu essen, da es vor Erreichen des Bestimmungsortes keinen Verdacht gibt, da er sie ersetzen kann, und danach ist die Angelegenheit geklärt

Die korrekte Schlachtmethode besteht darin, die Kehle und die Halsschlagadern zu durchtrennen; nichts anderes ist akzeptabel. [Die gesamte Kehle. Kehle und Arterien müssen vollständig durchtrennt werden: Dies ist die Position von Sahnun und allgemein bekannt. Es heißt, es genüge, die Arterien vollständig und die Kehle zur Hälfte durchzutrennen. Die wörtlichen Worte des Scheichs bedeuten, dass es keine Voraussetzung ist, die Speiseröhre zu durchtrennen. 'Iyad sagte, die Speiseröhre sei der Weg für Nahrung und Flüssigkeit.

Wenn man die Hand nach dem Abtrennen nur eines Teils des Tieres wegnimmt und dann das Abtrennen fortsetzt und vollendet, darf das Tier nicht gegessen werden. [Offenbar kommt es auf die Länge der Pause an, aber es herrscht Uneinigkeit darüber, wann die Klinge schnell wieder angesetzt wird. Sahnun sagte, es sei unzulässig. Ibn Habib sagte, es dürfe gegessen werden, da es nur auf Unmittelbarkeit ankomme und eine kleine Abweichung vernachlässigt werde. Das ist die verlässliche Ansicht. Nach islamischem Recht (Fiqh) gilt: Hebt man die Hand nach dem Töten und kehrt später zurück, darf das Tier nicht gegessen werden, selbst wenn man die Hand aus Notwendigkeit angehoben hat. Hebt man die Hand, bevor das Töten abgeschlossen ist, darf das Tier gegessen werden, selbst wenn man später zurückkehrt, da es sich um eine separate Schlachtung handelt.

Wenn man dem Tier den Kopf abtrennt, hat man zwar eine falsche Handlung begangen, aber das Tier kann trotzdem gegessen werden. [Ob absichtlich, aus Vergesslichkeit oder durch ein zu scharfes Messer.

Man darf kein Tier essen, das im Nacken geschlachtet wurde. [Es wurde nicht nach den vorgeschriebenen Regeln geschlachtet, und sein Tod trat durch das Durchtrennen der Wirbelsäule ein. Wenn es auf diese Weise getötet wurde, darf es nicht gegessen werden, selbst wenn die Kehle durchgeschnitten wurde und das Messer aufgrund mangelnder Schärfe die Arterien von innen verletzt. Nach der malikitischen Rechtsschule ist der Verzehr verboten.

Rinder sollten mit einem Messer geschlachtet werden, aber wenn ihnen die Kehle mit einem Speer durchbohrt wird, dürfen sie trotzdem gegessen werden. [Bei Rindern sind zwei Schlachtarten erlaubt, da es einen Opferort und einen Schlachtort gibt. Der Opferort ist die obere Brust. Es ist keine Voraussetzung für die Nahr-Schlachtung, dass Kehle und Arterien durchtrennt werden, da die obere Brust der Ort ist, an dem das Werkzeug das Herz erreicht und das Tier schnell stirbt.

Kamele sollten mit einem Speer in die Kehle durchbohrt werden. Werden sie mit einem Messer geschlachtet, dürfen sie nicht gegessen werden, obwohl es hierzu unterschiedliche Meinungen gibt. Es wird empfohlen, Kamele im Stehen zu schlachten. Uneinigkeit herrscht darüber, ob sie gegessen werden dürfen, wenn sie mit einem Messer geschlachtet wurden. Die Ansicht, dass sie so nicht gegessen werden dürfen, findet sich in der Mudawwana. Ibn Habib betrachtet dies als Verbot, und Ibn al-Hajib hält es für allgemein bekannt. Es ist die bevorzugte Methode. Andere sehen sie als verpönt an. Der Streitpunkt ist, wann eine solche Schlachtung unnötig ist. Falls es notwendig ist, beispielsweise wenn ein Kamel in eine Grube fällt und sein Oberkörper nicht erreicht werden kann und es geschlachtet wird, kann es nach Absprache gegessen werden

Schafe und Ziegen sollten mit einem Messer geschlachtet werden, und wenn ihnen die Kehle mit einem Speer durchbohrt wird, sollten sie nicht gegessen werden, obwohl es auch hier unterschiedliche Meinungen gibt. [Dies gilt, wenn es nicht aus Notwendigkeit geschieht. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass es verboten ist. Wenn es aus Notwendigkeit geschieht, beispielsweise wenn das Tier in ein Loch fällt und geschlachtet wird, besteht Einigkeit darüber, dass es gegessen werden darf.

Die Schlachtung eines Muttertiers umfasst auch den Inhalt des Mutterleibs, vorausgesetzt, der Fötus ist vollständig entwickelt und hat bereits Haare. [Dies zählt zu den Nutztieren. Wenn das Tier geschlachtet wird und sich ein toter Fötus darin befindet, darf dieser unter bestimmten Voraussetzungen verzehrt werden. Er muss vollständig entwickelt sein. Dies bedeutet nicht, dass alle Gliedmaßen perfekt sein müssen. Es ist auch zulässig, wenn ein Bein fehlt.

Ein Tier, das mit einem Seil oder Ähnlichem erdrosselt wurde, oder das mit einem Stock oder einem anderen Gegenstand geschlagen wurde, oder das aus großer Höhe gestürzt ist, oder das von einem wilden Tier aufgespießt oder angegriffen wurde, darf nicht geschlachtet und gegessen werden, wenn es an seinen Verletzungen sterben wird. [„Ähnliches“ schließt Speer und Stein ein. Denn solche Tiere gelten als Aas. Besteht Hoffnung, dass das Tier überlebt, ist die Opferung unstrittig. Besteht keine Hoffnung auf Leben, so sagte Malik über Ashhab, dass es weder geopfert noch gegessen wird. Dies ist die Position des Scheichs. Die Schule von Ibn al-Qasim, die auf Malik überliefert ist, vertritt die Ansicht, dass es geopfert und gegessen wird. Dies ist die bevorzugte Position.

Es ist unbedenklich, Aas (Mayta) zu essen, wenn man in großer Not ist – [Von allen Lebewesen außer Menschen. Wenn jemand im Ihram sowohl Wild als auch Aas findet, isst er das Aas. Findet er Aas und Schwein, isst er das Aas. Findet er nur Schwein, isst er es. Es wird ihm empfohlen, es zu schlachten, und die Schlachtung erfolgt durch Verwunden. At-Tata'i sagte: „Die offensichtliche Ansicht ist, dass er es nicht schlachten muss, da das Schlachten dem, was verboten zu essen ist, keinen Nutzen bringt.“

Man darf davon essen, bis man satt ist, und sich davon ernähren, solange man es wegwirft, sobald man es nicht mehr benötigt. [Dies gilt, wenn er in Zukunft Nahrungsmangel befürchtet. Es ist erlaubt für denjenigen, der gezwungen ist, Aas zu essen, wenn er keine andere Nahrung findet. Wenn er gezwungen ist, fremdes Essen zu nehmen, heißt es, dass er sich auf das Lebensnotwendige beschränkt, ohne sich satt zu essen und sich zu ernähren, wie al-Mawwaq sagte. Es heißt, er isst sich satt und nimmt keine Nahrung, wie al-Huttab sagte. Da es ihm erlaubt ist, im Notfall Aas zu essen, ist es ihm auch erlaubt, alles zu trinken, was den Durst stillt, wie unreines Wasser und andere unreine Flüssigkeiten, wie unreines Rosenwasser, außer Wein. Es ist nicht erlaubt, mehr als einen Schluck zu nehmen. Es nützt nichts, um den Durst zu stillen. Tatsächlich verstärkt es den Durst

Es ist unbedenklich, die Haut eines Aastieres zu verwenden, sofern sie gegerbt ist. Man darf jedoch weder darauf beten noch sie verkaufen. [Durch das Gerben werden Geruch und Feuchtigkeit entfernt. Es gilt als Voraussetzung, dass die Haut vor dem Gerben nicht verwendet wird. Aus seinen Worten geht hervor, dass die Gerbung für alle Aashäute gilt, wie Sahnun und Ibn 'Abdu'l-Hakam sagten. Es ist bekannt, dass Schweinehaut nicht gegerbt wird. Aus seinen Worten geht auch hervor, dass die Reinheit allgemein für Wassertiere und andere Tiere gilt, wie auch Sahnun und andere bestätigen. Die allgemein anerkannte Ansicht ist, dass die Reinheit auf trockene Tiere beschränkt ist. Nur Wasser reinigt Wassertiere. Dennoch wird das Gebet gemäß der allgemein anerkannten Ansicht nicht darauf verrichtet. Es wird nicht gemäß
einer der beiden in der Schule bekannten Übertragungsarten verkauft.

Es ist unbedenklich, das Gebet auf dem Fell von Wildtieren zu verrichten oder diese zu verkaufen, sofern sie ordnungsgemäß getötet wurden. [Dies bedeutet, es ist erlaubt. Es bezieht sich auf jedes Tier, dessen Fleisch als verpönt gilt, also auch auf Elefanten, Wölfe, Füchse und Hyänen, vorausgesetzt, sie werden geschlachtet. Sie dürfen auch verkauft werden.

Man kann Wolle, Haare oder alles andere, was man dem lebenden Tier abnehmen konnte, von einem Aastier verwenden, aber unserer Ansicht nach ist es besser, es vorher zu waschen. [Nach dem Scheren] Es bezieht sich auf die allgemeine Verwendung beim Verkauf, für Gebete, als Sadaqa und für andere Zwecke. Wenn es verkauft wird, sollte deutlich gemacht werden, dass es von einem Aas stammt. Es ist klar, dass seine Worte „und seine Haare“ auch die Borsten von Schweinen umfassen. Dies ist laut Malik, Ibn al-Qasim und anderen der Fall. Es heißt, dass die Haare von Schweinen und Hunden ausgenommen sind, und andere sagen, dass alles am Schwein unrein ist, außer den Haaren. Die Malikiten empfehlen, Wolle und andere Dinge zu waschen, wenn man sich ihrer Reinheit nicht sicher ist. Wenn man sich sicher ist, dass etwas rein ist, wird vom Waschen abgeraten. Wenn Sie sicher sind, dass es unrein ist, ist es obligatorisch, es zu waschen

Man darf keine Federn von Aasvögeln oder Hörner, Hufe und Zähne von Aastieren verwenden. Auch die Verwendung von Elefantenstoßzähnen ist verpönt, obwohl es hierzu unterschiedliche Meinungen gibt. [Dies scheint seinen Worten „oder was man ihnen nimmt, solange sie leben“ zu widersprechen. Er relativiert diese Einschränkung mit den Worten „oder ihnen Schmerzen zufügen“.] Es ist klar, dass es sich um ein Verbot handelt, da das Leben es erlaubt. Die Abneigung gegen die Verwendung von Elefantenstoßzähnen findet sich im Mudawwana. Aber wie bei Hörnern und Geweihen gibt es auch hier Uneinigkeit. Es existieren vier Positionen, und die bekannteste besagt, dass alles davon unrein sei. Ibn Wahb hingegen vertrat die Ansicht, dass es rein sei. Fest steht, dass Elefantenstoßzähne unrein sind, da sie von Aas stammen. Die Mudawwana lehnt das Öl in Elefantenstoßzähnen, dessen Verarbeitung und Handel damit ab, da es sich um Aas handelt. Auch das Schlachten von Elefantenstoßzähnen, selbst von Kamelen, wird verpönt, um zur Mäßigung anzuregen

Jegliches Ghee, Öl oder flüssiger Honig, in dem eine Maus gestorben ist, sollte weggeworfen und nicht verzehrt werden. Die Verwendung solchen Öls zu Beleuchtungszwecken ist jedoch unbedenklich, sofern es sich nicht in einer Moschee befindet. In Moscheen sollte es unbedingt vermieden werden. [Es wird nicht verkauft. Ähnlich wie eine Maus verhält es sich mit allen Lebewesen. Flüssigkeiten werden weggeworfen und nicht gegessen. Sie können jedoch in Häusern und Geschäften zur Beleuchtung verwendet werden. In Moscheen werden sie nicht verwendet, da sie unrein sind und die Moscheelampen nicht damit entzündet werden, da diese frei von Verunreinigungen sind.

Wenn die Substanz fest ist, sollte die Maus zusammen mit dem, was sich in ihrer Umgebung befindet, weggeworfen werden. Der Rest kann gegessen werden, allerdings sagte Sahnun, dies gelte nur, wenn die Maus nicht lange darin gelegen habe; andernfalls müsse alles weggeworfen werden. [Er kann es verkaufen, muss dies aber deutlich kennzeichnen. Es gibt keine festgelegte Menge, die weggeworfen wird. Das entspricht der vorherrschenden Meinung. Wenn die Maus lange darin gelegen hat, können sich die Verunreinigungen darin verteilt haben.

Es ist nicht schädlich, die Speisen der Schriftbesitzer und ihre geschlachteten Tiere zu verzehren. [Er meint, es sei erlaubt. Allah, der Allmächtige, sagt: „Und die Speisen derer, denen die Schrift gegeben wurde, sind euch erlaubt.“ Die meisten Kommentatoren sagen, dass damit gemeint ist, dass alle geschlachteten Lebensmittel erlaubt sind, wobei es Unterschiede zwischen erlaubten und verbotenen Aspekten gibt, wie beispielsweise bei Tieren mit einer Lungenkrankheit. Es muss eine Erlaubnis zum Verzehr geben, wenn der Schriftgelehrte zu denen gehört, die Aas nicht für erlaubt halten. Hält er es für erlaubt, so sagte al-Bakri, dass es erlaubt ist, davon zu essen, wenn es in seiner Gegenwart geschlachtet wurde. Ist er nicht anwesend, ist es nicht erlaubt.

Es gilt jedoch als verpönt, das Fett von Tieren zu essen, die von Juden geschlachtet wurden, obwohl es nicht im eigentlichen Sinne haram ist. [Das heißt, was ihnen nach ihrer Scharia verboten ist, wie das Fett von Kühen und Schafen, beispielsweise das feine Fett, das die Eingeweide bedeckt. Wenn behauptet wird, dass das Fett, das den Juden nach unserer Scharia verboten ist, nicht unzulässig sei, so ist die Antwort, dass es sich um ein Schlachtteil handelt und das Geschlachtete für ihn erlaubt ist; er hat nichts anderes geschlachtet, als ihm erlaubt ist. Weil es ihm verboten ist, ist es für uns verpönt, es zu essen.

Es ist nicht erlaubt, von Magiern geschlachtete Tiere zu essen, obwohl jegliche ihrer Speisen, die nicht das Schlachten von Tieren beinhalten, nicht haram sind. [Dies bezieht sich allgemein auf Götzendiener, unabhängig davon, ob sie für sich selbst oder für einen Muslim schlachten, es sei denn, er befiehlt ihnen zu opfern und sagt: „Sprich: ‚Im Namen Allahs‘ darüber.“ Dann kann es ohne Widerspruch gegessen werden. Ebenso isst man nicht das Opfertier eines Betrunkenen oder Geisteskranken, selbst wenn dieser das Schlachten selbst durchführt, da ihm der Verstand fehlt. Ibn al-Hajib sagte: „Es ist gültig, wenn es von einem urteilsfähigen Kind und von einer Frau ohne Notwendigkeit in bester Verfassung vollzogen wird.“ Es ist erlaubt, ungeschlachtete Lebensmittel mit Zustimmung zu essen, wenn man sich ihrer Reinheit sicher ist. Wenn man sich ihrer Unreinheit sicher ist, ist es verboten. Es ist verboten, es zu essen. Wenn er daran zweifelt, betrachtet er es als unrein

Die Jagd zum reinen Vergnügen ist verpönt, jede andere Art der Jagd ist jedoch erlaubt. [Die Jagd ist Pflicht, wenn er damit seine Familie ernähren kann.

Jede Beute, die von Ihrem abgerichteten Hund oder Falken erlegt wurde, darf gefressen werden, wenn Sie ihn darauf hetzen. [Dies gilt nicht nur für diese beiden Arten, sondern für alle Tiere, die zum Jagen und Gehorchen abgerichtet werden können. Es ist nicht erforderlich, Falken einzufangen, es sei denn, die Beute ist ein Vogel. Es genügt, dass er nach dem Freilassen gehorcht. Es ist nicht erforderlich, dass er sich nach dem Freilassen wieder einsperren lässt. Voraussetzung für die Jagd auf ein Tier ist, dass es tatsächlich abgerichtet wird, selbst wenn es sich um ein Tier handelt, das sich normalerweise nicht abrichten lässt, wie ein Löwe oder Tiger. Voraussetzung ist, dass die Beute gesehen wird oder sich in einem begrenzten Raum wie einer Höhle oder einem Dickicht befindet, das er kennt oder aus dem es keinen anderen Ausgang gibt. Andernfalls wird sie nicht gefressen.] Es muss sich um ein essbares Tier handeln,
selbst wenn es etwas anderes ist, als er erwartet, beispielsweise wenn er es für ein Kaninchen hält und
seinen Hund freilässt, es sich aber um eine Gazelle handelt. Voraussetzung ist, dass der Jäger
die Absicht fasst und die Tasmiya spricht, bevor er das Tier freilässt. Vergisst er dies absichtlich, darf das Wild nicht gegessen werden, es sei denn, er hat es versehentlich vergessen und ist Muslim. Dies gilt für die Jagd an Land. Fischen ist hingegen für
jeden zurechnungsfähigen Menschen erlaubt. Für Geisteskranke oder Betrunkene ist es ungültig

Dasselbe gilt, wenn dein Jagdtier Beute außerhalb deines Sichtfelds erlegt, bevor du sie schlachten kannst. Hast du die Beute erreicht, bevor sie erlegt wurde, darf sie nur gegessen werden, wenn du sie schlachtest. [Sie muss geschlachtet werden. Wenn er sie nicht vernachlässigt, darf sie gegessen werden, auch wenn er sie nicht vollständig erlegt, da Blut vergossen werden muss, selbst am Ohr, wenn die Haut dick ist.

Alles, was du mit Speer oder Pfeil erlegst, kannst du essen. Wenn du jedoch die Gelegenheit hast, es zu schlachten, solltest du dies tun. [Alles, was einen Sinn hat, selbst wenn es nicht aus Eisen ist, ob es sofort getötet wird oder an seiner Wunde stirbt. Du kannst es essen, weil du es mit Absicht und Basmala erlegt hast. Es ist wünschenswert, es zu schlachten, wenn du es noch lebend vorfindest.

Man darf ein Tier auch dann essen, wenn es flieht, vorausgesetzt, man ist sich sicher, dass es vom eigenen Pfeil getötet wurde und man es vor Einbruch der Dunkelheit erreicht. Manche sagen, dies gelte nur für Beutetiere, die von abgerichteten Jagdtieren erlegt wurden. Wenn der Pfeil ein lebenswichtiges Organ durchbohrt, darf man das Tier essen. [Im Mudawwana heißt es, dass man ein Tier, das in der Nacht tot aufgefunden wird, nicht essen darf, egal ob es durch einen Hund, Falken oder Pfeil getötet wurde.

Man darf kein Haustier essen, das auf die gleiche Weise getötet wurde wie Wild. [Dies gilt auch, wenn es sich um ein streunendes Tier handelt, das sich Wildtieren angeschlossen hat. Dasselbe gilt, wenn das Wildtier zahm geworden ist. Es darf nur im Rahmen eines Opferrituals gegessen werden.

Das Opfern eines Tieres zur Geburt eines Kindes (ʿAqiqā) ist eine empfohlene Sunna. Es sollte am siebten Tag nach der Geburt des Kindes mit einem Schaf durchgeführt werden, das in Alter und Eigenschaften den zuvor erwähnten Opfertieren für das ʿīdī ähnelt. Der Tag der Geburt wird nicht zu den sieben Tagen gezählt. Das Tier sollte morgens geopfert werden. [Der Begriff leitet sich vom Kopfhaar des Kindes ab, da es beim Abschneiden der Haare geschlachtet wird. Es wird auch gesagt, dass es daran liegt, dass seine Adern durchtrennt werden. Es ist eine Empfehlung, keine zwingende Vorschrift. Die Grundlage für seine Rechtmäßigkeit ist das, was Ahmad mit einer ausgezeichneten Überlieferungskette (Isnad) überliefert hat: Der Prophet sagte: „Jedes Kind ist ein Pfand für seine ʿAqiqā.“ Es wird für einen Jungen oder ein Mädchen durchgeführt, vorausgesetzt, das Kind lebt bis zum siebten Tag. Es sollte ein Schaf oder eine Ziege ohne jegliche Mängel sein, die ein Opfer verhindern würden. Der Tag seiner Geburt wird nicht mitgezählt, es sei denn, er fällt in die Zeit des Morgengebets (Fajr), dann wird er mitgezählt. Das Opfer sollte morgens vollzogen werden; es ist nicht gern gesehen, es zwischen Mittag und Sonnenuntergang zu vollziehen, und es ist nicht erlaubt, es nachts oder vor Sonnenaufgang zu vollziehen

Das Kind sollte nicht mit Tierblut beschmiert werden.
[Um den Brauch der vorislamischen Zeit zu vermeiden, den Kopf mit dem Blut einzureiben, um Glück zu erlangen und mutig und blutrünstig zu werden.

Es kann gegessen und als Sadaqa verschenkt werden, und seine Knochen können zerbrochen werden. [Das heißt, es wird empfohlen, dass die Mitglieder seines Hauses und seine Nachbarn davon essen. Al-Fakhani sagte: „Das Speisn der Menschen ist dasselbe wie bei Opfern, und es gibt keine festgelegte Menge, die an die Menschen gegeben wird. Er isst, was er möchte, und gibt als Sadaqa, was er möchte, obwohl Sadaqa angemessener ist, da es heißt, dass es kein 'Aqiqa gibt, bis alles oder ein Teil davon als Sadaqa gegeben wurde.“ Das Ziel des 'Aqiqa ist Sadaqa, und Sadaqa kann roh oder gekocht sein. Es wird empfohlen, seine Knochen zu zerbrechen, im Gegensatz zur Jahiliyya, als sie seine Knochen nicht zerbrachen aus Angst, dass es dem Kind schaden könnte.

Wenn dem Baby der Kopf rasiert und das Gewicht der Haare in Gold oder Silber als Sadaqa gespendet wird, ist dies eine gute Praxis. [Dies gilt für Jungen und Mädchen. Es basiert auf einem Hadith von Ali in at-Tirmidhi, in dem der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) für al-Hasan eine Aqiqa mit einem Widder vollzog und sagte: „Fatima, rasiere ihm den Kopf und spende Sadaqa in Silber entsprechend dem Gewicht der Haare.“ Die Haare wurden gewogen und entsprachen einem Dirham oder einem Teil davon. Dass dies als „gut“ gilt, bedeutet, dass es empfohlen wird. Es wird empfohlen, dem Kind am siebten Tag einen Namen zu geben, wenn eine Aqiqa stattfindet; findet keine Aqiqa statt, wird das Kind vorher benannt. Es wird empfohlen, dem Kind zuerst etwas Süßes zu geben, weil der Prophet dies für 'Abdullah ibn Abi Talha mit einer Dattel tat

Wenn man den Kopf des Babys nicht wie vorislamisch üblich mit Blut einreibt, sondern mit einer Lotion aus Parfüm und Rosenwasser, ist das unbedenklich. [Nach der Überlieferung von Abu Dawud, die von Burayda, dem Gefährten des Propheten, stammt: „In der vorislamischen Zeit opferte einer von uns, wenn er einen Sohn hatte, ein Schaf und rieb dessen Kopf mit dessen Blut ein. Als Allah den Islam einführte, opferten wir ein Schaf, rasierten ihm den Kopf und rieben ihn mit Safran ein.“

Die Beschneidung ist eine bestätigte Sunna für Männer. Sie ist verpflichtend. Es ist unerwünscht, am Tag der Geburt oder am siebten Tag beschnitten zu werden, da dies eine jüdische Praxis ist. Die Beschneidung sollte vor dem Zeitpunkt erfolgen, an dem der Junge zum Gebet aufgefordert wird – im Alter von sieben bis zehn Jahren. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob ein erwachsener Muslim, der um seine Sicherheit fürchtet, beschnitten werden sollte. Sahnun sagte, die Beschneidung sei für ihn verpflichtend, und sagte: „Wenn es Pflicht ist, Dieben die Hände abzuschneiden, bleibt es dann aus Angst um sich selbst übrig?“ Jemand, der ohne Entschuldigung auf die Beschneidung verzichtet, darf weder Imam sein noch Zeugnis ablegen

Und die weibliche Beschneidung (Khifad) ist lobenswert (Makruma). [Um das zu entfernen, was die Frau als überflüssig empfindet. Sie wird laut at-Tata'i empfohlen. Sie ist wertvoll, weil sie den Teint aufhellt und den Geschlechtsverkehr angenehmer macht.

Linguistisch leitet sich Dschihad von „jahd“ ab, was laut al-Misbah Anstrengung in einer Handlung oder „juhd“ Fähigkeit bedeutet. Es ist ein Fachbegriff für den Kampf eines Muslims gegen Ungläubige ohne Vertrag mit der Absicht, das Wort Allahs zu verbreiten oder den Islam zu präsentieren. Der Dschihad bringt Pflichten mit sich, die erfüllt werden müssen. Diese sind: 1. Dem Herrscher zu gehorchen; empfiehlt er also, in eine bestimmte Richtung zu kämpfen, ist es bindend, dorthin zu gehen. 2. Ghulul (Unterschlagung) ist zu unterlassen: Es bedeutet, etwas von der Beute zu nehmen, bevor sie verteilt wird. 3. Er muss ein gewährtes freies Geleit respektieren. Wenn einem Ungläubigen freies Geleit gewährt wird, muss er sich daran halten und darf es danach nicht für rechtmäßig halten, ihn zu töten. 4. Man darf nicht fliehen, wenn die Kräfteverhältnisse zwei zu eins stehen: Das bedeutet, im Kampf standhaft zu bleiben. Der Dschihad kennt zwei Arten: die individuelle und die allgemeine Pflicht. Wenn es zu einer spezifischen Pflicht wird, die nicht abgelehnt werden kann, unabhängig davon, ob die Person zu denjenigen gehört, die für die Pflicht zum Dschihad verantwortlich sind oder nicht, wie Sklaven, Kinder, die nicht kämpfen können, und Frauen, wenn der Feind plötzlich am Ort erscheint und nur diese Personen verfügbar sind, dann ist es eine individuelle Pflicht für sie

Der Dschihad ist eine Pflicht, die von einigen Menschen stellvertretend für andere übernommen werden kann. [Wie der Allmächtige sagt: „Die Gläubigen, die zurückbleiben – außer denen, die aus Notwendigkeit dazu gezwungen sind – sind nicht dasselbe wie diejenigen, die den Dschihad auf dem Wege Allahs führen.“ (4:95) Allah hat Gutes verheißen, d. h. die beste Belohnung, das Paradies. Es gibt eine übereinstimmende Sunna (mutawatir sunna), die besagt, dass der Prophet einige Menschen und andere entsandt hat.

Und es ist unserer Ansicht nach vorzuziehen, den Feind nicht zu bekämpfen, bevor er zum Din Allahs aufgerufen wurde, es sei denn, er greift zuerst an. [Die Malikiten bevorzugen es, jede Gruppe aufzurufen, ihren Unglauben aufzugeben und zur Schahada zu bekennen, deren Inhalt nicht vorgeschrieben ist. Er ruft drei Tage hintereinander zur allgemeinen Botschaft des Propheten auf, es sei denn, sie greifen zuerst an. Dann ist der Aufruf nicht empfehlenswert. In der Tat wird es dann Pflicht, gegen sie zu kämpfen.

Sie können entweder den Islam annehmen oder die Dschizya (Steuer für Nichtmuslime) zahlen; andernfalls werden sie bekämpft. [Seine Worte bedeuten offenbar, dass ihnen gleichzeitig die Wahl zwischen beidem gegeben wird. Nehmen sie eine der beiden Optionen an, wird sie in Ruhe gelassen. Andernfalls werden sie bekämpft. Al-Jawhar beschreibt den Aufruf als Angebot des Islams. Wenn sie darauf reagieren, werden sie in Ruhe gelassen. Wenn sie ablehnen, wird ihnen die Dschizya angeboten. Wenn sie sich erneut weigern, werden sie bekämpft. All dies geschieht, wenn eine Verzögerung besteht und genügend Zeit vorhanden ist. Wenn sie vor dem Aufruf angreifen und so unseren Aufruf verhindern, werden sie bekämpft, da der Aufruf dann unrechtmäßig ist.

Die Dschizya ist nur dort zulässig, wo sie unserem Recht unterliegen.
Wenn sie weit von unserer Gerichtsbarkeit entfernt sind, kann die Dschizya nur von ihnen angenommen werden,
wenn sie in unser Gebiet ziehen. Tun sie dies nicht,
müssen sie bekämpft werden.
[Ibn Umar sagte, dass diese Voraussetzung für die Gewalttäter gilt. Für die Friedensstifter ist dies keine Voraussetzung. Die Dschizya wird von ihnen dort angenommen, wo sie sich befinden, weil sie sich zurückgehalten haben, bis sie Frieden für sich und ihr Land geschlossen haben.

Die Flucht vor dem Feind ist ein schwerwiegendes Vergehen, wenn dessen Zahl doppelt so hoch oder geringer ist als die der Muslime. [Dies gilt, wenn die Ungläubigen den Muslimen an Stärke mindestens doppelt so stark sind oder die genauen Umstände unklar sind. Es ist die allgemein anerkannte Position, wenn sie, im Gegensatz zu Ibn al-Majishun, aufgrund ihrer Anzahl, nicht ihrer Stärke, als schwach gelten. Ibn al-Majishun argumentiert, dass ihre Zahl mehr als doppelt so hoch sein muss, wenn sie den Ungläubigen an Waffen, Kraft und Entschlossenheit überlegen sind. Das Verbot der Flucht besteht, wenn man flieht und nicht die Absicht hat, zurückzukehren. Tut man dies jedoch aus List oder um sich einer anderen Gruppe anzuschließen, sodass der Feind den Rückzug bemerkt und ihm folgt, und kehrt er zurück oder schließt er sich dem Emir oder der Gruppe der Muslime an, um ihnen zu helfen, so ist dies nicht unrechtmäßig.

Wenn es mehr sind, ist es nicht verwerflich, zu fliehen. [Wenn es mehr als doppelt so viele Muslime gibt, ist die Flucht unbedenklich. Dies scheint selbst dann der Fall zu sein, wenn die Zahl der Muslime 12.000 beträgt, wie in an-Nawadir von Sahnun überliefert. Ibn Rushd berichtete von einer Gruppe Gelehrter und meint, dass es den Muslimen nicht erlaubt ist zu fliehen, wenn sie 12.000 erreichen, selbst wenn die Zahl der Ungläubigen mehr als doppelt so hoch ist.

Der Feind muss bekämpft werden, unabhängig davon, ob der Befehlshaber der Muslime rechtschaffen handelt oder nicht. [Für diejenigen, für die der Dschihad Pflicht ist, ist der Kampf gegen den Feind verpflichtend. Der Prophet sagte: „Allah wird seinen Glauben durch den Frevler stärken.“ Vielleicht könnte es den Muslimen schaden, wenn er nicht mit ihm kämpft.

Es ist nicht verboten, einen feindlichen Gefangenen zu töten, aber man darf niemanden töten, nachdem ein Sicherheitsversprechen abgegeben wurde, noch darf man einen Vertrag brechen. [Wenn es von Vorteil ist, ihn zu töten. Nachdem der Imam oder eine andere Person in einer anerkannten Position Sicherheit gegeben hat, im Gegensatz zu demjenigen, der sagt, dass die von jemand anderem als dem Imam gegebene Sicherheit von der Ansicht des Imams abhängt. Die Grundlage der anerkannten Position sind die Worte des Propheten über ein Banner, das am Tag der Auferstehung für den Verräter aufgestellt wird, wenn gesagt wird: "Dies ist der Verrat von XY." Es bedeutet, dass er am Tag der Auferstehung als Verräter bekannt sein wird, sodass die Menschen ihn dort tadeln werden. Auch darf kein Vertrag gebrochen werden.

Auch Frauen und Kinder dürfen nicht getötet werden.
[Da dieses Verbot vom Propheten stammt, wird ihnen auch nicht die Dschizya auferlegt. Der Imam kann ihnen drei Möglichkeiten geben: Versklavung, Freiheit und Lösegeld.

Die Tötung von Mönchen und Priestern sollte vermieden werden, es sei denn, sie sind in die Kämpfe verwickelt. Auch kämpfende Frauen dürfen getötet werden. [Das Verbot, Mönche zu töten, beruht nicht auf ihrem Mönchtum, denn sie sind aufgrund ihres starken Unglaubens weiter von Allah entfernt. Sie werden von den Anhängern ihrer Religion verlassen und sind daher den Frauen gleichzusetzen. Priester (Rabbiner) werden verschont, es sei denn, sie kämpfen tatsächlich. Es heißt, dies gelte auch für Frauen und Kinder. Frauen dürfen getötet werden, wenn sie in die Kämpfe verwickelt sind. Ibn Umar beschränkt dies auf den Kampf selbst. Nach Kampfende dürfen Frauen nicht getötet werden. Die vorherrschende Meinung ist jedoch, dass Frauen, die mit Waffen kämpfen, während oder nach dem Kampf getötet werden dürfen, selbst wenn sie nicht aktiv gekämpft haben.] Laut dem Mukhtasar behalten Mönche und Nonnen ihre Freiheit, und es ist verboten, sie zu töten oder zu versklaven

Ein von einem der geringsten Muslime abgegebenes Sicherheitsversprechen ist für alle anderen bindend. [Diese Sicherheit wird bestimmten Personen, d. h. bestimmten Ungläubigen, gewährt. Die Bevölkerung einer Region oder Stadt erhält diese Sicherheit nur vom Herrscher. Schließt jemand anderes einen solchen Vertrag ab, kann der Herrscher ihn nach Belieben brechen. In al-Jawahir lesen wir: „Voraussetzung für die Sicherheit ist, dass sie den Muslimen keinen Schaden zufügt. Gewährt jemand einem Spion, Kundschafter oder jemandem, der Schaden in sich trägt, Sicherheit, ist diese nicht bindend.“

Dies gilt auch für Frauen und Kinder, sofern diese die Tragweite ihrer Handlungen verstehen können. Es heißt auch, dass dies nur dann akzeptabel sei, wenn der Verantwortliche es für akzeptabel hält. [Das heißt, wenn das Kind weiß, dass es rechtswidrig ist, die Sicherheitsvorkehrungen zu verletzen, ist es verpflichtet, diese zu beachten.

Wenn die Muslime durch Kampf und Sieg Beute erringen, nimmt ihr Anführer ein Fünftel und teilt die verbleibenden vier Fünftel unter den Kämpfern auf. Es ist ratsam, diese Aufteilung am Ort der Schlacht vorzunehmen. Er teilt das Fünftel nach eigenem Ermessen auf. Er kann es in die Staatskasse einzahlen oder für das Wohl der Muslime ausgeben, indem er Waffen oder andere nützliche Dinge kauft. Wenn er möchte, kann er es der Familie des Propheten oder anderen geben oder einen Teil davon ihnen und den Rest anderen zukommen lassen. Dies gilt für Beute, die nicht Land betrifft: Pferde, Leinen, Sklaven, Geld und Getreide. Land wird nicht in Fünftel aufgeteilt oder zugeteilt. Es ist vererbbar, und die Grundsteuer wird für das Wohl der Muslime verwendet. Nachdem das fünfte Stück genommen wurde, wird der Rest der Beute an dem Ort aufgeteilt, an dem die Kämpfe stattfanden, da der Prophet dies als Strafe für den Feind anordnete

Nur Beute, die im Kampf mit Pferden und Kamelen erbeutet oder nach einem Kampf erbeutet wurde, soll auf diese Weise aufgeteilt werden. [Was ohne Kampf oder Gewalt erbeutet wird, wie beispielsweise das, was man denjenigen abnimmt, die zurückgelassen wurden, als sie hörten, dass die muslimische Armee gegen sie vorgerückt ist, wird weder geteilt noch aufgeteilt. Es liegt im Ermessen des Imams, über das Fünftel der Beute nach eigenem Ermessen zu verfügen.

Besteht ein Teil der Beute aus Nahrungsmitteln oder Futter, so ist es unbedenklich, wenn sich Bedürftige vor der Aufteilung etwas davon nehmen. [Dies ist mit oder ohne Erlaubnis des Anführers erlaubt. Mit Nahrungsmitteln ist alles Essbare gemeint: Fleisch oder andere Dinge. Die Grundlage für seine Aussage findet sich im Sahih in den Worten von Ibn Umar: „Wir pflegten bei unseren Raubzügen Honig und Trauben zu erbeuten, die wir aßen und dem Befehlshaber nicht gaben. Vier Fünftel der Beute werden gemäß den Vorgaben der Scharia unter den Armeeangehörigen aufgeteilt.“

Ein Anteil an der Beute wird nur an diejenigen vergeben, die am Kampf teilnehmen oder die aufgrund anderer Verpflichtungen im Rahmen des Dschihad daran gehindert sind. [Als aktive Anwesenheit gilt, sei es im Kampf oder in der direkten Konfrontation mit dem Feind. Sobald die Reihen aufgestellt sind, aber die Kämpfe noch nicht begonnen haben, erhält jemand, der dabei stirbt, keinen Anteil, wohl aber jemand, der nach Kampfende stirbt. Auch diejenigen, die beispielsweise durch Aufklärung oder das Herbeischaffen von Ausrüstung daran gehindert sind, erhalten einen Anteil. Ebenso erhält jemand, der im Feindesgebiet von der Armee verloren geht, einen Anteil.

Jeder, der erkrankt, erhält einen Anteil, ebenso wie jedes erkrankte Pferd. [Wenn er nach oder während der Kämpfe erkrankt, d. h. er zu Beginn gesund anwesend ist und dann erkrankt und krank weiterkämpft. Wenn er vor seiner Anwesenheit in den Kämpfen erkrankt, egal ob seine Krankheit im Feindesgebiet oder im Gebiet der Muslime begann, erhält er keinen Anteil. Wenn das Pferd nach oder während der Kämpfe lahm wird, erhält es einen Anteil. Ibn Umar sagte: „Es gibt keine Vorbedingung, und das gilt auch, wenn es aus einem anderen Grund erkrankt.“

Ein Pferd erhält zwei Anteile.
[Dies gilt für das Pferd und nicht für Kamel, Maultier und Esel, die keinen Anteil haben.
Es ist auf einen Anteil beschränkt, da es mehr für seine Versorgung ausgibt und keinen Anteil hat.

Und der Reiter erhält einen Anteil.
[Es gibt eine Zulage für das, was nicht geritten wird. Der Reiter wird als Kamelreiter bezeichnet. Der Reiter von Pferden wird Reiter genannt. Die Grundlage für das Gesagte ist die Annahme, dass der Prophet dem Pferd zwei Anteile und dem Reiter einen Anteil gab.

Sklaven, Frauen und Kinder erhalten keinen Anteil, es sei denn, die Kinder sind tatsächlich kampffähig, haben die Erlaubnis des Imams erhalten und nehmen aktiv an den Kämpfen teil, an denen ihnen ein Anteil zugesprochen wird. [Freiheit ist Voraussetzung für den Erhalt eines Anteils, daher erhält der Sklave, ob er kämpft oder nicht, keinen Anteil. Er muss männlich sein, daher erhält die Frau keinen Anteil, ob sie kämpft oder nicht. Er muss volljährig sein, daher erhält das Kind nur unter drei Bedingungen einen Anteil: Das Kind, das die Pubertät noch nicht erreicht hat, ist kampffähig, hat die Erlaubnis des Imams und hat tatsächlich teilgenommen. Bahram überliefert aus dem Mudawwana, dass es ausdrücklich als allgemein bekannt gilt, dass es keinen Anteil hat, ob es kämpft oder nicht. Die wörtliche Bedeutung des Hadith deutet auf das Fehlen von Anteilen hin. Der von Ibn Wahb überlieferte Hadith besagt, dass der Prophet Sklaven, Frauen und Kindern keinen Anteil gab

Ein Lohnarbeiter erhält keinen Anteil, es sei denn, er kämpft tatsächlich. [Er muss mit der Absicht zum Dschihad ausziehen, insbesondere derjenige, dessen Dienste ihm gehören, wie der Lohnarbeiter, und wie der allgemeine Lohnarbeiter, dem der Anteil fehlt. Ibn Umar unterscheidet zwischen denen, die tatsächlich kämpfen. Drei Voraussetzungen bleiben bestehen: geistige Gesundheit, Islam und Gesundheit. Der Wahnsinnige hat vereinbarungsgemäß keinen Anteil. Der Dhimmi hat vereinbarungsgemäß keinen Anteil, wenn er nicht kämpft oder in einer allgemein anerkannten Position kämpft.

Sein Besitz
Wenn jemand vom Feind zum Islam konvertiert und Eigentum besitzt, das zuvor Muslimen gehörte, bleibt dieses Eigentum in seinem Besitz. Wenn jemand etwas davon kauft, geht es in dessen Besitz über, und der ursprüngliche Eigentümer kann es nur zurückerhalten, indem er den korrekten Preis dafür bezahlt.
[Ibn Naji sagte, es gehe klar aus seinen Worten hervor, dass, wenn er Muslim wird und freie Muslime in seinem Besitz hat, diese ihm weggenommen werden, und dies sei allgemein bekannt. Ihm zufolge wird er dafür nicht entschädigt. Wenn ein Muslim im Kriegsgebiet etwas kauft, sei es Eigentum von Muslimen oder von Dhimmis, gehört es ihm, und der Eigentümer kann es nur zurückerhalten, indem er den Preis bezahlt, den er dafür bezahlt hat, sofern der Besitz rechtmäßig ist. Wenn es sich um etwas handelt, dessen Besitz unrechtmäßig ist, wie Wein und Schweine, nimmt der Eigentümer es an sich, ohne es zu kaufen.

Wird Eigentum dieser Art als Teil der Beute aufgeteilt, hat der ursprüngliche Eigentümer eines bestimmten Gegenstandes das erste Recht darauf, vorausgesetzt, er zahlt den korrekten Preis dafür. [Dies gilt, wenn er ihn bei jemandem findet, der ihn aus der Beute erworben hat. Findet er ihn im Anteil eines anderen oder kennt dieser den Preis nicht, so erhält er ihn nur zu dem Preis, der mit dem Recht des anderen daran verbunden ist.

Wenn die Teilung noch nicht erfolgt ist, kann er sein Eigentum zurückfordern, ohne dafür bezahlen zu müssen. [Er meint damit, dass ein Muslim oder Dhimmi, der seine Güter in der Beute findet, bevor die Teilung stattgefunden hat, und einen eindeutigen Eigentumsnachweis hat, diese ohne Bezahlung zurückfordern kann, jedoch erst nach Ablegung eines Eids, dass er sie weder verkauft noch verschenkt noch auf rechtmäßige Weise aus seinem Besitz entfernt hat. Somit bleibt sie sein Eigentum.

Niemand darf mehr als seinen zugeteilten Anteil erhalten, es sei denn, der Anführer gewährt ihn nach eigenem Ermessen aus dem ihm zugeteilten Fünftel. Dies darf jedoch nicht vor der eigentlichen Aufteilung geschehen. [Dies basiert auf dem Bericht von Ibn Wahb über den Gesandten Allahs, der in der Schlacht von Hunayn einen zusätzlichen Anteil aus dem Fünftel zuteilte. Dieser zusätzliche Anteil wird erst nach der Aufteilung zugeteilt. Daher ist eine Zuteilung vor der Aufteilung nur durch ein Versprechen denkbar. So sagt er beispielsweise: „Wer jemanden getötet hat, dem gehört alles, was vom Leichnam genommen wird.“ Diese Worte können ein Verbot oder Missfallen implizieren, d. h. dem Imam oder General der Armee ist es untersagt, dies zu sagen, bevor er die Macht über den Feind hat, da dies die Absichten des Feindes zunichtemachen könnte, weil einige von ihnen sich für weltliche Güter dem Tod aussetzen und dann für den Lohn kämpfen würden.] Nach den Kämpfen muss man sich davor nicht mehr schützen

Die Waffen, Kleidung und persönlichen Gegenstände gefallener feindlicher Soldaten werden als Teil des Fünftels betrachtet, das nach Ermessen des Anführers verteilt werden kann. [Der Imam gibt sie nur nach eigenem Ermessen aus diesem Fünftel aus. Als Beute gelten die Gegenstände, die bei der toten Person gefunden werden: Kleidung, Waffen und ähnliche Ausrüstung, nicht aber die Armbänder und Kronen, die die toten Götzendiener bei sich trugen. Ähnlich verhält es sich mit Geld. Diese Dinge gehören in der bekannten Rechtsschule nicht zur Beute, im Gegensatz zu Ibn Habib, der Armbänder, Kronen und Geld zur Beute zählt.

Das Bewachen eines Grenzpostens ist eine tugendhafte Tat, die an Tugend zunimmt. [Sprachlich bedeutet Ribat „wohnen“, und in der Scharia bedeutet es, sich an den Grenzen aufzuhalten, um sie zu verteidigen. Dies umfasst Geld und andere Dinge, den Dhimmi und den Muslim. Das Bewachen anderer Dinge ist eine Folge des Grenzschutzes. Die Grenze ist der Ort, an dem eine mögliche Verteidigungsschwäche besteht. Es wird berichtet, dass Ribat besser ist als der Dschihad, basierend auf dem, was im Sahih steht, wo der Prophet sagte: „Ein Tag Ribat auf dem Wege Allahs ist besser als diese Welt und alles, was darin ist.“ Es ist besser, weil die Glückseligkeit der nächsten Welt bestehen bleibt und nicht vergeht, und auch weil Ribat dazu dient, das Blut der Muslime zu bewahren, und ihr Blut zu bewahren ist besser, als das Blut der Götzendiener zu vergießen.

entsprechend dem Gefahrenpotenzial, dem die Besatzungsmitglieder des Postens ausgesetzt sind, und der gebotenen Vorsicht. [Diese Fähigkeit variiert. Sie hängt von der Anzahl der Feinde, der Furcht und der gebotenen Vorsicht ab. Furcht erhöht die Vorsicht.

Du kannst nicht ohne die Erlaubnis deiner Eltern in den Dschihad ziehen.
[Wenn beide Muslime sind, gemäß Ibn al-Qasim und Sahnun im Allgemeinen, unabhängig davon, ob sie Muslime oder Ungläubige sind.

Es sei denn, der Feind greift überraschend an und überfällt eure Stadt. In diesem Fall ist es eure Pflicht, euch zu verteidigen. Die Erlaubnis der Eltern ist dann nicht erforderlich. [Wenn die Bewohner einer Stadt plötzlich angegriffen werden, müssen sie diese verteidigen. Dies gilt für alle, ob mit oder ohne Vater, ob Sklave oder Freier. Auch Sklaven haben Anteile, da sie zum Dschihad aufgerufen sind. Als wir ihnen einen Anteil verweigerten, lag dies daran, dass es nicht ihre Verantwortung war. Nun ist es ihre Verantwortung, wie at-Tahqiq erwähnt. Er erwähnte, dass es für ihre Angehörigen Pflicht ist, ihnen zu helfen. Der Autor erklärte, dass er in einem solchen Fall seine Eltern nicht um Erlaubnis bitte, da es sich um eine individuelle Verpflichtung wie die Pilgerfahrt (Hajj), das Gebet und das individuelle Streben nach Wissen handle, da er verpflichtet sei, ihnen zu gehorchen, indem er auf erlaubte und freiwillige Dinge verzichte, nicht aber auf spezifische Verpflichtungen

Wer einen Eid schwört, sollte dies bei Allah tun.
[Er sollte beim Namen Allahs schwören, nicht beim Propheten oder irgendetwas anderem, was in der Scharia hoch angesehen ist, oder einem Seiner Attribute, wie
Einheit, Zeitlosigkeit und Existenz.

Oder er soll schweigen.
[Er soll schweigen, es sei denn, er leistet einen ordnungsgemäßen Eid, da er nicht bei Allah schwört. Es ist ihm verboten, bei jemand anderem als Allah zu schwören, da der Prophet sagte: „Allah hat euch verboten, bei euren Vätern zu schwören. Wer einen Eid ablegt, soll bei Allah schwören oder schweigen.“ Daher gebietet er das Schweigen für alles, was kein Eid bei Allah ist.

Wer einen Eid schwört, seine Frau zu scheiden oder einen Sklaven freizulassen, wird dafür bestraft, obwohl er seinen Eid weiterhin halten muss. Dies gilt, wenn er volljährig ist, die Wahrheit kennt und den Eid vorsätzlich ablegt. Das beeinträchtigt seine Glaubwürdigkeit. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass er bestraft wird, unabhängig davon, ob er den Eid bricht oder nicht. Laut Malik ist die Strafe nicht festgelegt, sondern liegt im Ermessen des Herrschers: Schläge, Flüche oder Ähnliches, was je nach Person variieren kann. Zusätzlich zur Bestrafung ist derjenige, der einen solchen Eid leistet, verpflichtet, den Eid, den er über die Scheidung oder Freilassung geleistet hat, auch dann zu erfüllen, wenn er den Eid bricht. Wenn er sich nicht sicher ist, ob er ihn gebrochen hat, oder es vermutet oder für wahrscheinlich hält, hat er ihn in offenkundiger Weise gebrochen. Wenn er Zweifel hat, ob er gesagt hat: „Sie sind geschieden“ oder nicht, oder wenn er sich nicht sicher ist, ob er einen Eid geschworen und gebrochen hat oder keinen Eid geschworen und ihn nicht gebrochen hat, unternimmt er nichts

Niemand sollte einen Eid mit einer Sicherheitsklausel ablegen, so Allah will. [Dies wird nicht getan.

Es gibt keine Sühneleistung (Kaffara) außer durch einen Eid, der unter Verwendung des Namens Allah oder eines seiner anderen Namen oder Attribute geleistet wird. Andernfalls ist die Sühne sinnlos. Sie wird auch geleistet, wenn ein Name wie der Allmächtige oder der Schöpfer oder eines seiner wesentlichen Attribute wie Wissen, Macht, Wille, Hören, Sehen, Sprechen und Leben verwendet wird. Was Handlungen wie die Versorgung betrifft, wird kein Eid geleistet. Die wörtliche Bedeutung seiner Worte ist, dass „so Allah will“ keine Gültigkeit hat, wenn es mit Scheidung in Verbindung gebracht wird, wie wenn er sagt: „Wenn ich das Haus betrete, bist du geschieden, so Allah will.“ Ibn al-Majishun sagt, dass es Gültigkeit hat, wenn er eine Handlung meint, wie das Betreten des Hauses. Die Position von Ibn al-Qasim ist, dass es nicht zutrifft, selbst wenn er die Handlung meint. Wenn er das Haus betritt, dann findet die Scheidung statt. Das glaubt Khalil, und es ist die allgemein anerkannte Ansicht

Wenn jemand eine Sicherheitsklausel verwendet, muss er keine Sühneleistung (Kaffara) erbringen, solange er die Bestimmung ernst meint und gleichzeitig mit seinem Eid „Inschallah“ sagt. Andernfalls ist die Bestimmung wirkungslos. [Wenn er bei Allah oder einem Seiner Attribute schwört, muss er unter drei Voraussetzungen keine Sühneleistung erbringen: 1. Er muss die Bestimmung ernst gemeint haben, d. h. die Absicht gehabt haben, den Eid aufzulösen. Unabhängig davon, ob die Aussage vor, während oder nach dem Eid erfolgt, gilt sie gemäß at-Tata'i. Wenn er die Aussage unabsichtlich, etwa aus Vergesslichkeit oder aus Bitte um Segen, macht sie den Eid nicht aufgelöst. 2. Er muss „So Allah will“ sagen; die Absicht allein genügt nicht. 3. Die Aussage muss mit dem vorhergehenden Eid in Verbindung stehen.] Wenn er also länger schweigt, als es zum Atmen oder Niesen nötig ist, und er gezwungen ist, damit aufzuhören, ist das kein Problem

Es gibt vier Arten von Eiden, die man bei Allah schwören kann. Für zwei davon leistet man eine Sühne (Kaffara): wenn man bei Allah schwört: „Wenn ich dies und jenes tue, werde ich dies und jenes tun“, oder wenn man bei Allah schwört: „Ich werde dies und jenes tun.“ [Eine der beiden Arten ist der Eid, mit dem man verspricht, eine gute Tat zu vollbringen. Die erste Art ist der Eid, bei dem man schwört, etwas zu tun oder nicht zu tun, und wenn man es dann nicht tut, hat man den Eid gebrochen.

Es gibt zwei Arten von Fällen, in denen man keine Sühne leisten muss: Erstens, wenn man einen Eid ablegt und dabei im Moment der Aussage annimmt, dass sie wahr ist, und später feststellt, dass sie es nicht ist. In diesem Fall leistet man keine Sühne und es liegt auch keine Sünde vor. [Die erste Kategorie ist, wenn man etwas für wahr hält. Das bedeutet nicht, dass man es für wahrscheinlich hält. Gemeint ist ein Gefühl der Gewissheit, nicht, dass es durch Beweise eindeutig belegt ist, und sich später das Gegenteil herausstellt. Das ist es, was man für wahr hält. Glaube ist eine starke Annahme. Wenn er nicht stark ist, herrscht Unklarheit oder sogar Zweifel. Man schuldet keine Sühne und es liegt keine Sünde vor, da Allah sagt: „Allah wird euch nicht für unbeabsichtigte Aussagen in euren Eiden zur Rechenschaft ziehen, aber Er wird euch für Eide zur Rechenschaft ziehen, die ihr absichtlich leistet.“] (5:89) Wir lesen in der Mudawwana: „Es gibt keine Unabsichtlichkeit außer beim Eid bei Allah oder bei einem Gelübde, das nicht aufgehoben werden kann, d. h. beim unklaren Gelübde, wie wenn er sagt: ‚Wenn ich dies tue, dann habe ich ein Gelübde‘, und die Unabsichtlichkeit hat keine Wirkung bei Scheidung, Freilassung oder einem unklaren Gelübde.

Die andere Art von Eid liegt vor, wenn man einen Eid über etwas leistet, von dem man weiß, dass es unwahr ist oder Zweifel daran hat. In diesem Fall liegt zwar eine falsche Handlung vor, aber keine Sühneleistung (Kaffara). [Ein zweifelhafter Eid ist beispielsweise dann, wenn man schwört, jemanden am Vortag getroffen zu haben, obwohl man ihn nicht getroffen hat oder sich nicht sicher ist. Zweifel ist eine schwache Annahme. Man schwört also eine Lüge oder ist sich unsicher und sündigt somit definitiv, selbst wenn das, was man schwört, wahr ist. Aber es gibt keine Sühneleistung (Kaffara), wenn es mit der Vergangenheit verbunden ist. Wenn es mit der Gegenwart oder Zukunft verbunden ist, gibt es Sühneleistung (Kaffara). So ist es auch, wenn der unbeabsichtigte Eid mit der Zukunft verbunden ist. Wenn er mit der Vergangenheit verbunden ist, gibt es keine Sühneleistung (Kaffara).

Du musst jedoch Allah, gepriesen sei Er, deswegen um Vergebung bitten. [Denn es ist eine der größten Sünden, und du solltest Ihm näherkommen, indem du Sklaven befreist, Sadaqa gibst und fastest.

Die Sühne für Eide besteht aus:
[Es gibt vier Arten der Sühne. Man hat die Wahl zwischen drei Formen:
Speisung, Kleidung oder Befreiung. Die vierte Form folgt, wenn man keine der drei tun kann: das Fasten. Die beste dieser Formen ist die Speisung, weshalb er damit begann.]
31.3a1. Speisung
Zehn bedürftige, muslimische und freie Menschen speisen, indem man jedem einen Mudd gibt,
gemessen nach dem Mudd des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm,
wobei es nach unserer Auffassung besser ist, diesen um ein Drittel oder die Hälfte zu erhöhen.
[Daraus geht hervor, dass die Speisung fünf Voraussetzungen hat:
1. Die Zahl (zehn). Es ist nicht erlaubt, mehr oder weniger zu geben, noch eine Person mehrmals. Wenn er fünf Personen jeweils zwei Mudd gibt,
gibt er fünf und vervollständigt dies mit weiteren fünf Personen. Er kann einen größeren Betrag geben, vorausgesetzt, dieser bleibt im Besitz der Armen und wird nicht vernichtet. Der Zeitpunkt der Zahlung muss klar als Kaffara (freiwillige Spende) gekennzeichnet sein. Wenn er zwanzig Personen mit einem halben Mudd speist, ist dies nicht erlaubt. 2. Die Empfänger müssen arm sein. Gibt er das Mudd wissentlich an Reiche, ist dies nicht erlaubt. 3. Die Empfänger müssen Muslime sein. Gibt er das Mudd an die Armen der Dhimmis, ist dies nicht erlaubt, wie auch bei der Zakat. 4. Die Empfänger müssen frei sein. Gibt er das Mudd einem Sklaven, ist dies nicht erlaubt. 5. Der Mudd, der jedem Armen gegeben wird, muss dem Mudd des Propheten entsprechen und darf nicht mit etwas anderem kombiniert werden. Zwei Dinge können den Mudd ersetzen: zwei Ratl Brot mit Öl oder Joghurt oder Fleisch. Was das Versorgen mit Mittag- und Abendessen oder zwei Mittagessen oder zwei Abendessen betrifft, so ist dies nicht ausreichend, selbst wenn es ein Mudd ergibt. Wir halten es für besser, mehr als ein Mudd zu geben. Man fügt ein Drittel oder die Hälfte hinzu, je nach dem vorherrschenden Lebensstandard und ob die Preise für Grundnahrungsmittel zu dieser Zeit hoch oder niedrig sind. Wenn man jedoch ungeachtet dieser Erwägungen nur ein Mudd gibt, hat man die Verpflichtung erfüllt. [Dies basiert auf dem mittleren Lebensstandard und der Art des üblicherweise verzehrten Getreides, unabhängig vom Preis. Jedes Mudd, in jedem Land und zu jeder Zeit, ohne etwas hinzuzufügen, erfüllt die Verpflichtung.] 31.3a2. Kleidung
Wenn du Kleidung gibst, sollst du einem Mann ein Gewand und einer Frau ein Gewand und eine Kopfbedeckung geben.
[Wenn er sich für Kleidung entscheidet, soll er zehn Arme kleiden. Es gibt keinen Unterschied zwischen Kind und Erwachsenem bei der Gabe von Kleidung und Unterstützung. Es ist keine Voraussetzung, dass die Kleidung aus der Mitte seines Volkes stammt, denn Allah hat dies bei der Nahrung, nicht aber bei der Kleidung, zur Voraussetzung gemacht.]
31.3a3. Freilassung
Die Sühne (Kaffara) kann auch durch die Freilassung eines gläubigen Sklaven erfolgen.
[Es werden Voraussetzungen dafür festgelegt. Eine ist, dass der Sklave gläubig ist; ein Ungläubiger ist nicht ausreichend. Die zweite ist, dass der Sklave frei von Mängeln ist, die ihn beeinträchtigen würden, wie Blindheit, Senilität und schwere Lahmheit. Was jedoch tatsächlich beeinträchtigt, ist erlaubt.] Drittens muss es sich um jemanden handeln, der nach dem Kauf das endgültige Eigentum besitzt und nicht nur einen bedingten Kauf. Viertens muss er das volle Eigentum besitzen, das nicht geteilt wird. Fünftens darf es keinen Vertrag zum Kauf von Freiheit geben.] 31.3a4. Fasten: Wenn du dies jedoch nicht tun oder andere nicht ernähren kannst, solltest du drei aufeinanderfolgende Tage fasten. Auch wenn du die Tage einzeln fastest, hast du die Verpflichtung erfüllt. [Wenn alle drei Möglichkeiten unmöglich sind, gibt es eine vierte, die er angibt. Es wird empfohlen, drei Tage hintereinander zu fasten, da dies die Erfüllung der Verpflichtung beschleunigt. Wenn die drei Tage einzeln fasten, ist dies ebenfalls korrekt, jedoch muss an jedem Abend die Absicht gefasst werden.

Man kann die Sühne (Kaffara) entweder vor oder nach dem Nichterfüllen eines Gelübdes leisten, wobei die Sühne im Nachhinein unserer Ansicht nach vorzuziehen ist. [Dies scheint allgemein anwendbar zu sein, unabhängig davon, ob das Gelübde für eine fromme Handlung oder aufgrund eines Versäumnisses abgelegt wurde, wie beispielsweise die Sühne für das Fasten oder etwas anderes; es ist jedoch vorzuziehen, sie im Nachhinein zu leisten.

Wer ein Gelübde ablegt, das Gehorsam gegenüber Allah beinhaltet, muss es erfüllen. Wer hingegen ein Gelübde ablegt, das Ungehorsam gegenüber Allah beinhaltet, muss es nicht erfüllen, und es ist keine Wiedergutmachung erforderlich. [Wörtlich bedeutet Nadhr, etwas verbindlich zu machen, und in der Scharia bedeutet es, sich selbst zu einer Handlung zu verpflichten, die einen Allah näherbringt. Es gibt zwei Kategorien: ein Gelübde des Gehorsams, das erfüllt werden muss, und ein Gelübde des Ungehorsams, das nicht erfüllt werden darf. Wenn die Erfüllung nicht verpflichtend ist, gibt es laut Abu Hanifa eine Sühneleistung (Kaffara), aber das ist nicht die Ansicht der Mehrheit, wie er hier darlegte.

Wer ein Gelübde ablegt, Sadaqa mit fremdem Geld zu geben oder einen fremden Sklaven freizulassen, ist nicht verpflichtet, dieses Gelübde zu erfüllen. [Er schuldet keine Sadaqa oder Freilassung, wenn keine Vorbedingung besteht. Ist das Gelübde jedoch an eine Vorbedingung geknüpft, muss er es gemäß der bekannten Auffassung tun, etwa: „Ich würde den und den freilassen, wenn er mir gehörte.“

Wer ein Gelübde ablegt, eine bestimmte gute Tat zu vollbringen, wie zum Beispiel zu beten, zu fasten, die Pilgerfahrt (Hajj) oder die Umra zu unternehmen oder eine bestimmte Spende (Sadaqa) zu leisten, muss sein Versprechen halten, selbst wenn er es nicht sofort einlösen kann. Unabhängig davon, ob es sich um eine Pflicht oder ein Verbot handelt, verpflichtet er sich, das Gelübde und die festgelegten Bedingungen zu erfüllen. Dies gilt, wenn er eine bestimmte Handlung ausspricht oder in Gedanken äußert, sofern es sich um eine fromme Tat handelt. Verbotenes und Erlaubtes sind ausgeschlossen; ein Gelübde ohne Bezug zu einer guten Tat ist daher nicht bindend. Im Falle einer Sadaqa kann er einen Betrag nennen oder einfach eine Absicht im Zusammenhang mit der Anbetung und seinen Möglichkeiten äußern. Diese Absicht ist dann bindend. Er muss sie erfüllen, auch wenn er keinen bestimmten Betrag vorgesehen hat. Wenn es sich um das Gebet handelt, so ist es das Mindestmaß, das unter dem Begriff „Gebet“ fällt, also zwei Rakʿas. Im Falle des Fastens gilt, wenn nichts anderes angegeben ist, das Mindestmaß, das man fasten kann, also einen Tag. Wenn jemand sagt: „Wenn ich mit dem und dem spreche, muss ich nach Mekka pilgern“, so ist er verpflichtet, die Pilgerfahrt (Hajj oder Umra) anzutreten. Was Sadaqa betrifft: Wenn er nichts nennt, muss er ein Drittel seines Vermögens geben. Nennt er etwas, so ist die wörtliche Bedeutung seiner Worte bindend, selbst wenn es sein gesamtes Vermögen ist. Ibn Umar sagte: „Wenn er sein Haus erwähnt und es alles ist, was er besitzt, so muss er es geben.

Dies gilt auch dann, wenn sein Versprechen nicht durch einen Eid bekräftigt wird.
[Es ist bindend.

Wer ein Gelübde ablegt, ohne eine bestimmte gute Tat zu nennen, die er im Falle seiner Nichterfüllung vollbringen soll, und es dann tatsächlich nicht erfüllt, muss dies durch die Sühneleistung (Kaffara) für Eide wiedergutmachen. [Wenn er in seinem Gelübde nichts Konkretes nennt, sodass es erfüllt werden kann, beispielsweise wenn er sagt: „Bei Allah, ich habe ein Gelübde abgelegt“, ohne zu sagen, ob es sich um das Gebet, das Fasten, die Pilgerfahrt (Hajj) oder Ähnliches handelt, ist er in der Rechtsschule zur Sühneleistung (Kaffara) für einen Eid verpflichtet.

Wer sich vornimmt, eine falsche Handlung zu begehen, wie zum Beispiel jemanden zu töten, Wein zu trinken oder etwas Ähnliches, oder etwas zu tun, das weder gut noch falsch ist, muss keine Wiedergutmachung leisten, wenn er das Gelübde nicht erfüllt, sondern Allah um Vergebung bitten. [Oder etwas Erlaubtes oder Verpöntes. Er muss keine Sühne leisten.

Wer bei Allah schwört, eine falsche Tat zu begehen, muss die Sühneleistung (Kaffara) für den Eidbruch erbringen und die geschworene Tat nicht ausführen. Wenn er jedoch so kühn ist, die geschworene Tat zu begehen, hat er zwar die falsche Tat begangen, muss aber keine Sühneleistung für den Eidbruch erbringen. [Schwört er beim Namen Allahs oder einem seiner Attribute, so muss er Sühneleistung erbringen. Handelt er nicht ohne Rücksicht auf die Folgen, so muss er keine Sühneleistung erbringen.

Wer in seinem Eid sagt: „Bei Allahs Bund und Seinem Versprechen“ und diesen dann nicht einhält, muss eine doppelte Sühneleistung (Kaffara) erbringen. [Denn sowohl das Versprechen als auch der Bund sind Eide. Verbindet er sie, leistet er zwei Eide. Seine Ausführungen weichen von der bekannten Position in at-Tawdih ab, wonach die Sühneleistung nicht wiederholt werden muss, wenn der Eidleistende den Eid bewusst betonen wollte oder es unbeabsichtigt geschah.

Wer jedoch seinen Eid über eine bestimmte Sache durch Wiederholung bekräftigt, muss nur eine einzige Kaffara leisten. [Ibn al-Hajib sagte, dass die Wiederholung eines Eides über dieselbe Sache kein neuer Eid sei, wenn die Wiederholung das Ziel sei, d. h. es gebe keine weitere Kaffara. Ibn 'Abdu'l-Salam meint damit, dass, wenn jemand bei einem der Namen oder Attribute Allahs schwört und den Eid dann mit diesem spezifischen Namen oder Attribut in Verbindung mit dieser spezifischen Sache wiederholt. Wenn er beabsichtigt, mit einem zweiten Eid den ersten zu betonen, oder wenn er keine solche Absicht hat, muss er die Kaffara nicht erneut leisten. Wenn er beabsichtigt, mehrere Kaffara zu leisten, gilt dies als mehrfache Kaffara. Wenn er beabsichtigt, einen Eid zu formulieren, ohne auf mehrere Kaffara anzuspielen, gilt die gängige Auffassung, dass es sich nicht um mehrere Kaffara handelt. Es versteht sich von selbst, dass es sich um eine Sache handelt. Wenn er es beispielsweise in Bezug auf zwei Dinge wiederholt, schuldet er für jede Sache die Kaffara eines Eides, wie etwa wenn er sagt: „Bei Allah, ich werde nicht mit dem und dem sprechen, und bei Allah, ich werde nicht von diesem Essen essen, und bei Allah, ich werde dieses Kleidungsstück nicht tragen.

Wer sagt: „Ich bin ein Götzendiener“ oder behauptet, Jude oder Christ zu sein, wenn er dies oder jenes tut, muss keine Wiedergutmachung leisten und ist zu nichts verpflichtet, außer Allah um Vergebung zu bitten. [Ich suche Zuflucht bei Allah – oder eine ähnliche Formulierung. Er schuldet keine Kaffara, da die Tat nicht unter Berufung auf einen der Namen Allahs oder Seine Attribute begangen wurde und somit keinen bindenden Eid beinhaltet. Er muss lediglich bereuen, und es wird keine Schahada von ihm verlangt. Die Bitte um Vergebung ist natürlich ein Akt der Hingabe an Allah, wie die Befreiung, Sadaqa und das Fasten.

Und wer etwas für sich selbst verboten (haram) macht, was Allah erlaubt (halal) hat, muss keine Sühne (Kaffara) leisten (in Form von Essen oder Trinken). Er muss jedoch um Vergebung für diese Sünde bitten, denn Allah allein bestimmt, was erlaubt und was verboten ist. Er hat Allah damit kritisiert, gemäß den Worten des Allmächtigen: „Sprich: ‚Was denkt ihr über das, was Allah euch als Versorgung herabgesandt hat und was ihr dann als erlaubt und verboten bestimmt habt?‘ Sprich: ‚Hat Allah euch die Befugnis dazu gegeben, oder erfindet ihr Lügen gegen Allah?‘“ (10:59) Es gibt zwei Ausnahmen davon.

Außer im Fall seiner Ehefrau, die dann für ihn haram wird, bis sie eine weitere Ehe geschlossen hat. [Dies ist der Fall, wenn jemand sagt, dass seine Frau für ihn haram ist. Dies liegt daran, dass ihre Haram-Erklärung einer dreifachen Scheidung gleichkommt und sie ihm daher erst wieder rechtmäßig ist, nachdem ihre andere Ehe vollzogen wurde. Wenn diese Ehe nicht vollzogen wurde, muss eine dreifache Scheidung stattgefunden haben, es sei denn, er beabsichtigte die Mindestform der Scheidung. Der zweite Fall ist der, wenn er seine Sklavin für unrechtmäßig erklärt und beabsichtigt, sie freizulassen. Dadurch wird sie für ihn unrechtmäßig.

Wenn man schwört oder gelobt, sein Vermögen als Sadaqa oder als freie Gabe [an das Haus Allahs] zu spenden, genügt es, ein Drittel davon zu spenden, um den Eid zu erfüllen. [Ibn Umar sagte, dass dies bei einem Eid oder Gelübde auch dann der Fall ist, wenn er nichts Bestimmtes nennt. Nennt er etwas, ist es für ihn bindend, selbst wenn es sein gesamtes Vermögen ist. Dasselbe gilt, wenn er es einer bestimmten Person wie Zayd oder den Banu Zayd gibt: All das ist bindend, sobald er den Eid ablegt, es sei denn, sein Vermögen würde reduziert, und dann bleibt ihm nur das, was einem Bankrotteur bleibt.

Wenn du schwörst, deinen Sohn zu opfern, und dich dabei an das Schicksal Ibrahims erinnerst, solltest du ein Tier opfern, das in Mekka geschlachtet werden soll. Das Mindestopfer hierfür ist ein Schaf. Wenn dir das Beispiel Ibrahims jedoch nicht in den Sinn kommt, brauchst du keine Sühne zu leisten. [Wenn du sagst: „Wenn ich dies und jenes nicht tue, werde ich meinen Sohn opfern“, und dich dann an die Geschichte des Propheten Ibrahim und seines Sohnes erinnerst, dann opfere ein Tier – ein Kamel, eine Kuh oder ein Schaf – in Mekka oder in Mina, falls du in Arafat Halt machst. Es heißt, es sei empfohlen oder obligatorisch, je nachdem, was wahrscheinlicher ist. Das Mindestopfer ist ein Schaf; ein größeres Tier ist weniger erwünscht. Es kann männlich oder weiblich sein.] Wenn du dich überhaupt nicht an die Geschichte erinnerst, dann gibt es kein Opfer und keine Sühneleistung (Kaffara), aber du solltest Allah um Vergebung bitten

Wenn du schwörst, nach Mekka zu laufen, und es nicht tust, bist du dennoch verpflichtet, von dem Ort aus zu laufen, an dem du den Schwur geleistet hast. Es steht dir frei, ob du die Hadsch oder die Umra antrittst. [So wie wenn du sagst: „Wenn ich etwas Bestimmtes tue, werde ich nach Mekka laufen.“ Wenn du das tust, musst du von dem Land aus laufen, in dem du den Schwur geleistet hast, nicht von deinem Wohnort, es sei denn, du hast einen bestimmten Ort angegeben. Du hast die Wahl, ob du die Hadsch oder die Umra antrittst, auch wenn du keine der beiden Absichten hattest. Das ist die bekannte Regel: Es gibt eine Wahlmöglichkeit, auch wenn keine Absicht besteht. Die Erfüllung des Eides bei der Umra ist nach dem Abschluss des Sa'i erreicht. Bei der Hadsch ist sie nach dem Abschluss des Tawaf al-Ifada erreicht.

Solltest du irgendwann nicht mehr gehen können, solltest du reiten. Kannst du später wieder gehen, solltest du den zurückgelegten Teil der Reise zu Fuß gehen. Bist du dir sicher, dass du den Eid nicht erfüllen kannst, bleibst du an Ort und Stelle und bringst ein Opfer dar. 'Ata' sagte dazu, dass du keinen Teil deiner Reise ein zweites Mal gehen solltest, sondern stattdessen ein Opfer darbringen kannst. [Dieser Eid hängt von der Fähigkeit ab. Kannst du wieder gehen, reitest du und kannst später zurückkehren und gehen. Weißt du, dass du nicht mehr gehen kannst, bringst du ein Opfer dar – vorzugsweise ein Kamel, eine Kuh oder ein Schaf. Weißt du nicht, was du zu Fuß und was du geritten bist, gehst du den ganzen Weg. Weißt du, dass du nicht mehr gehen kannst, bringst du ein Opfer dar und musst nicht zurückkehren.] 'Ata' ibn Abi Rabah, einer der Mujtahids, sagte, dass man nicht zurückkehren müsse und das Opfer dies erledige. Dies ist Teil der Meinungsverschiedenheit innerhalb der malikitischen Rechtsschule, in der es eine Wahlmöglichkeit gibt

Wenn Sie die Hadsch noch nicht vollzogen haben (und dies nicht Ihre Absicht war, als Sie den Eid ablegten, nach Mekka zu pilgern), müssen Sie zuerst die Umra vollziehen. Nachdem Sie den Tawaf und das Sa'i abgeschlossen und Ihr Haar gekürzt haben, können Sie in Mekka als Mutamatti in den Ihram-Zustand für die Pflicht der Hadsch treten. In allen anderen Fällen sollten Sie sich den Kopf rasieren, aber in diesem Fall wird empfohlen, das Haar lediglich zu kürzen, um während der Hadsch ein ungepflegtes Aussehen zu bewahren. [Wenn Sie die Hadsch noch nicht vollzogen haben, als Sie den Eid ablegten, nach Mekka zu pilgern, ist es gemäß den Ausführungen des Mukhtasar obligatorisch, die Pilgerfahrt als Umra zu vollziehen, wenn keine Absicht besteht. Wenn Sie eine Absicht haben, pilgern Sie wie beabsichtigt.] Es wird empfohlen, nach dem Tawaf, dem Sa'i und dem Kürzen der Haare den Ihram gemäß der Mudawwana in der Moschee oder gemäß Ibn Habib vor deren Tür anzulegen. Anschließend fasst man die Absicht zur islamischen Pilgerfahrt (Hajj) und fügt, falls diese in den Hadsch-Monat fällt, die Umra hinzu. In diesem Fall sollte man die Haare nur kürzen, nicht rasieren

Wenn du schwörst, nach Medina oder Jerusalem zu laufen, ist es in Ordnung, dorthin zu reiten, wenn deine ursprüngliche Absicht war, in einer der beiden Moscheen zu beten. Wenn du etwas anderes beabsichtigt hast, musst du deinen Schwur überhaupt nicht erfüllen. [Du kannst in der bekannten Gebetshaltung dorthin laufen. Ibn Wahb sagte, dass man dorthin laufen müsse, während al-Lakhmi, al-Maziri und andere dies empfahlen, da es eine fromme Handlung sei, die erfüllt werden sollte. Du bist nur dann verpflichtet, dorthin zu gehen, wenn du ein Pflichtgebet verrichten willst – obwohl manche sagen, dass sie ein freiwilliges Gebet verrichten und sich in ihre Moscheen zurückziehen. Wenn du nicht beten willst, bist du zu nichts verpflichtet, da das Gehen an sich keine Anbetung ist.

Wenn du schwörst, in einer anderen Moschee als einer dieser drei zu beten, solltest du weder zu Fuß noch reiten gehen, sondern das Gebet an dem Ort verrichten, an dem du dich befindest. [Ob nah oder fern, hängt von der Überlieferung bei Muslim ab, wo der Prophet sagte: „Tiere werden nur für drei Moscheen gesattelt: meine Moschee, die Masjid al-Haram und die Masjid al-Aqsa.“

Wenn du schwörst, einen Posten an einer beliebigen Stelle an den Grenzen des Islam zu besetzen, musst du es tun. [Selbst wenn er aus Mekka oder Medina stammt. Dieses Gelübde sollte erfüllt werden, denn die Besetzung der Grenze ist ein Akt der Hingabe an Allah, und wenn du einen Akt der Hingabe schwörst, musst du dein Gelübde erfüllen.

EHE
Eine Ehe ist ohne Vormund (Wali) ungültig.
Es gibt keinen Ehevertrag ohne Vormund. Wie Ibn 'Arafa sagt,
ist der Vormund entweder ihr Besitzer (im Falle einer Sklavin),
ihr Vater oder ein männlicher Verwandter, ein Bevollmächtigter oder Vormund, die Autorität (der
Herrscher) oder ein Muslim.
Voraussetzungen dafür sind, Muslim zu sein, frei, volljährig, geistig gesund und männlich.
Integrität ist in der bekannten Position keine Voraussetzung für die Gültigkeit des Vertrags, sondern Teil seiner Vollkommenheit, ebenso wenig wie gesunder Menschenverstand. So kann der
Narr einen Vertrag für seine Tochter mit seinem Vormund schließen, der dies nach Ibn al-Qasim erlaubt. Dies ist eine Voraussetzung für die Gültigkeit des Vertrags. Ohne Vormund ist der Vertrag ungültig, da der Prophet sagte: „Eine Frau gibt sich selbst oder eine andere Frau nicht in die Ehe. Die Frau, die sich selbst in die Ehe gibt, ist eine Unzüchtige.“ (as-Daraqutni, der dies als sahih und hasan bezeichnete.) Erfolgt die Eheschließung ohne Vormund, ist sie sowohl vor als auch nach dem Vollzug nichtig, selbst wenn die Frau mehrere Kinder gebiert. Es gibt zwei Überlieferungen darüber, ob die Nichtigerklärung einer Scheidung gleichkommt oder nicht

eine Mitgift,
[Die Mitgift ist eine Voraussetzung für die Gültigkeit der Eheschließung aufgrund der Worte des Allmächtigen: "Gebt den Frauen ihre Mitgift als uneingeschränktes Geschenk." (4:4)

und zwei rechtlich anerkannte Zeugen. [Zwei Zeugen sind auch Voraussetzung für die Gültigkeit der Eheschließung, nicht aber des Ehevertrags. Es ist Voraussetzung, dass die beiden Zeugen der Eheschließung vertrauenswürdig sind, basierend auf dem, was Ibn Hibban in seinem Sahih überlieferte: Der Prophet sagte: „Es gibt keine Ehe außer mit einem Wali und zwei rechtlich anerkannten Zeugen.“ Eine Ehe ohne diese Voraussetzungen ist laut Hadith ungültig. Wenn es keine rechtlich anerkannten Zeugen gibt, sollten es viele Zeugen sein, etwa 30 oder 40. Eine der Voraussetzungen für die Gültigkeit des Ehevertrags ist die Form des Vertrags zwischen dem Wali und dem Ehemann oder seinem Vertreter. Der Vormund muss eine Formulierung verwenden, die eine dauerhafte Übertragung impliziert, wie z. B. „Ich habe dich zur Ehe gegeben“. Der Ehemann muss eine Formulierung verwenden, die die Annahme impliziert, wie z. B. „Ich habe angenommen“. Die Reihenfolge ist keine Voraussetzung, wird aber empfohlen. Spricht der Ehemann zuerst und anschließend der Vormund, ist der Vertrag gültig, solange die beiden Antworten unmittelbar erfolgen; ein geringfügiger Unterschied beeinträchtigt den Vertrag nicht, im Gegensatz zu einem gravierenden. Dies wäre beispielsweise der Fall, wenn ein kranker Mann sagt: „Wenn ich an dieser Krankheit sterbe, habe ich meine Tochter mit Herrn/Frau X verheiratet“, und dann einen Monat später stirbt und der Ehemann den Vertrag nach seinem Tod annimmt. Die Ehe ist ungültig. [HINWEIS: Eine Ehe kommt durch die Annahme und die Antwort zustande, selbst wenn es von beiden Seiten als Scherz gemeint war, denn die Ehe ist eine ernste Angelegenheit.

Sind diese beiden Zeugen bei der eigentlichen Eheschließung nicht anwesend, ist es dem Paar nicht gestattet, die Ehe zu vollziehen, bis die Zeugenschaft stattgefunden hat. [d. h. der Vormund und der Ehemann. In einem Text steht es im Singular und meint den Ehemann. Wird die Ehe ohne Zeugenschaft vollzogen, ist sie ungültig und wird endgültig geschieden. Sie erhalten die Hadd-Strafe, wenn sie die Ehe nicht öffentlich gemacht haben und sich nicht auf Unwissenheit berufen können und den Geschlechtsverkehr zugeben. Machen sie die Ehe öffentlich, gibt es keine Hadd-Strafe, insbesondere wenn sie ein Festmahl mit Trommeln und einem Zeugen veranstalten.

Die Mindestsumme für eine Mitgift beträgt ein Viertel Dinar.
[Dies ist der Betrag, durch den der Vertrag gültig wird. Der Dinar besteht aus reinem Gold und
in Silber entspricht er drei Dirham reinem Silber. Er kann einen gleichwertigen Wert in
Waren haben. Es gibt keine Obergrenze, denn der Allmächtige sagt: „Gebt einem von ihnen einen Qintar.“ (4:20)

Ein Vater kann die Heirat seiner jungfräulichen Tochter auch ohne ihre Zustimmung arrangieren, selbst wenn sie die Pubertät bereits erreicht hat. Es steht ihm frei, ob er sie um Rat fragt oder nicht. [Er kann die Brautgabe frei wählen, selbst wenn sie unter dem angemessenen Wert liegt. Er kann ihr die Wahl lassen, doch in al-Jawahir und anderswo wird empfohlen, sie um Erlaubnis zu bitten.

Jungfrau
Wenn jedoch jemand anderes als der Vater die Heirat einer Jungfrau arrangiert, beispielsweise ein im Testament des Vaters eingesetzter Vormund oder jemand anderes, kann er sie erst verheiraten, wenn sie die Pubertät erreicht hat und ihre Zustimmung gegeben hat. In diesem Fall gilt ihr Schweigen als Zustimmung. [Im Mudawwana heißt es, dass eine Waise nicht von ihrem Vormund verheiratet wird, bis sie volljährig ist und ihre Erlaubnis erteilt hat.] Ibn Naji sagte: „Es sei denn, der Vater verfügt, dass sie mit einer bestimmten Person verheiratet werden soll, dann handelt er in loco parentis. Es gibt einen Text im Mukhtasar, der besagt, dass der Vormund die gleiche Stellung wie der Vater in Bezug auf die Heirat hat, jedoch unter zwei Voraussetzungen: Erstens muss der Ehemann bestimmt sein, und zweitens muss der Vater dies befehlen. Der Scheich sagt anschließend: „Das Mädchen wird nicht verheiratet, es sei denn, ihr Vater hat ihre Heirat befohlen.“ Was er über andere Verwandte als den Vormund, wie Großvater und Bruder, erwähnte, ist in der Rechtsschule bekannt.

Eine bereits verheiratete Frau kann nicht von ihrem Vater oder einer anderen Person verheiratet werden, es sei denn, sie stimmt selbst zu und gibt ihre mündliche Einwilligung. Wenn sie volljährig, geistig gesund und frei ist und ihre Jungfräulichkeit nicht durch Verletzung oder Unzucht verloren hat, sei es durch Vernunft oder Unvernunft, durch ihren Vater oder eine andere Person, ist die Eheschließung nicht von ihrer Zustimmung abhängig. Dies gilt nur für Erwachsene, nicht für Kinder, die ihre Jungfräulichkeit vor Erreichen der Volljährigkeit verlieren. Der Richter kann auch eine erwachsene, geisteskranke Frau zwingen, wenn sie keinen Vater hat. Die Erwähnung der Bitte um ihre Zustimmung erfolgt mündlich, wie Malik, asch-Schafi'i und Muslim überlieferten: „Die Witwe hat mehr Recht auf sich selbst als ihr Vormund, und die Jungfrau wird um ihre Zustimmung gebeten, und ihre Zustimmung ist ihr Schweigen.“ Mit Witwe ist die Nicht-Jungfrau gemeint. Der Unterschied zwischen den beiden liegt in der Schamhaftigkeit, die bei der Jungfrau stärker ausgeprägt ist als bei der Nicht-Jungfrau. Ibn al-Qassar berichtet, dass die Schamhaftigkeit zehn Teile hat: neun bei Frauen und einen bei Männern. Wenn eine Frau heiratet, geht ein Drittel davon verloren. Wenn sie ein Kind gebiert, gehen zwei Drittel verloren, und wenn sie Unzucht treibt, ist sie ganz verloren

Eine Frau kann nur heiraten, wenn sie die Zustimmung ihres Vormunds oder einer entsprechend qualifizierten Person aus ihrem Umfeld hat, beispielsweise eines ihrer männlichen Verwandten oder des Gouverneurs. [Oder ihres Bevollmächtigten, da ein Vormund Voraussetzung für die Gültigkeit des Ehevertrags ist – darüber besteht für uns kein Widerspruch – oder die Erlaubnis einer qualifizierten Person, d. h. einer Person, die die Voraussetzungen für die Vormundschaft erfüllt: männlich, frei, geistig gesund, volljährig, nicht im Ihram-Zustand und kein Ungläubiger (für eine muslimische Frau). Der Herrscher handelt in Ermangelung einer solchen Person.

Es besteht Uneinigkeit darüber, ob Frauen aus niedrigen Gesellschaftsschichten (Daniyya) einen Vormund haben dürfen, der nicht mit ihnen verwandt ist. [Dies betrifft Frauen, die weder Schönheit, Geld noch Ansehen besitzen. Besitzt sie Schönheit, Geld oder Ansehen, gilt sie als vornehm. Ansehen entspricht Abstammung oder einem angesehenen Vater. Ein nicht verwandter Vormund ist Muslim, d. h. er ist weder Vormund noch ein aus ihrer Familie Berechtigter, noch ein Klient oder Herrscher, wenn ein bestimmter Vormund bestellt ist. Ibn al-Qasim sagte, dass es ihr erlaubt sei, ihn auch dann zu ernennen, wenn ein Verwandter vorhanden ist. Ashhab sagte, dass dies nur erlaubt sei, wenn kein Verwandter vorhanden ist. Die beiden Scheichs sind sich also in der Gültigkeit einig, aber nicht darin, wann dies zulässig ist.] Ibn al-Qasim sagt, dass es gültig ist, obwohl es missbilligt wird, und dass dies die verlässliche Position ist, während Ashhab sagte, dass es nicht so ist

Der Sohn einer Frau hat ein größeres Recht auf die Vormundschaft in ihrer Ehe als ihr Vater, und ihr Vater hat ein größeres Recht als ihr Bruder. Danach gilt: Je enger die Verwandtschaft, desto größer das Recht. [Der Sohn ist der engere Verwandte, da er nach dem Vater der erbberechtigtste Verwandte ist. Der Vater ist erbberechtigter als der Bruder (voll- oder halb), da der Bruder nicht so eng verwandt ist wie der Vater und dieser ihn vom Erbe ausschließen würde.

Wenn jedoch ein entfernterer Verwandter als Vormund fungiert, ist die Ehe dennoch gültig. [Auch wenn ein näherer Verwandter, wie beispielsweise ein Bruder, existiert, ist die Ehe gültig, da die Rangordnung zwischen ihnen ausschließlich auf der Eignung beruht. Eine Abweichung davon ist nur dann unerwünscht, wenn die Ehe mit einem Gleichgestellten geschlossen wird. Ist der Ehemann nicht gleichgestellt, so ist der nähere Verwandte verpflichtet, die Ehe abzulehnen, selbst wenn die Frau damit einverstanden ist. Lehnt er sie nicht ab, wird sie dem Herrscher vorgelegt, d. h. es ist obligatorisch, sie abzulehnen, und die Frau darf nicht zustimmen. Sie ist ungültig.

Ein im Testament bestellter Vormund kann die Heirat eines männlichen Kindes unter seiner Vormundschaft arrangieren [d. h. er kann ihn, wie den Vater, zur Heirat zwingen, wenn dies von Vorteil ist, z. B. die Heirat mit einer reichen oder adligen Frau]

Er darf jedoch die Verheiratung eines Mädchens nur dann arrangieren, wenn der Vater ihm diesbezüglich ausdrückliche Anweisungen gegeben hat. [Und wenn er den Ehemann bestimmt hat, indem er sagt: „Verheirate sie mit dem und dem“, genügt es laut dem Mukhtasar, dass er ihr befiehlt, sie zu verheiraten, damit er sie mit wem auch immer er will verheiraten kann.

Männliche Verwandte mütterlicherseits gelten nicht als geeignete Heiratsvermittler; diese sollten vielmehr aus der väterlichen Linie stammen. [Bei der Heiratsvermittlung spielt es keine Rolle, ob es sich um Erben wie die Brüder mütterlicherseits handelt oder nicht, wie beispielsweise der Onkel mütterlicherseits. Die Vermittler kommen aus der väterlichen Linie, wobei der Stärkere zuerst berücksichtigt wird. So kommt der Vollbruder vor dem Halbbruder väterlicherseits. Ibn 'Umar sagte: „Aus seinen Worten geht klar hervor, dass der Vermittler nur ein Verwandter väterlicherseits sein kann, und es entsteht ein Widerspruch, wenn er sagt: ‚jemand Geeignetes aus ihrem Volk oder der Herrscher.‘ Die Antwort lautet: Die hier gemeinte Aussage, dass der Verwandte nur aus der väterlichen Linie stammen darf, schließt nicht aus, dass jemand, der kein Verwandter väterlicherseits ist, als Beschützer oder Herrscher fungieren kann; es ist also relativ.“

Niemand sollte einer Frau einen Heiratsantrag machen, wenn bereits ein anderer Antrag angenommen wurde, noch sollte jemand versuchen, seinen Bruder zu überbieten, wenn bereits eine Einigung erzielt wurde. [Laut al-Fakhani bedeutet dieser Ausdruck ein Verbot. Dies heißt, man sollte keinen Antrag machen, wenn bereits ein Antrag vorliegt, und man sollte kein Gebot abgeben, wenn bereits ein Gebot abgegeben wurde, vorausgesetzt, die Bieter haben sich geeinigt. Im Hinblick auf die Ehe bedeutet dies, dass sich die Partner einander zuneigen, sodass nur noch das Angebot und dessen Annahme ausstehen. Beim Verkauf ist es beispielsweise Voraussetzung, dass das Geld gewogen und die Ware fehlerfrei ist. Sollte ein Fehler festgestellt werden, kann die Ware zurückgegeben werden.

Eine „Shighar“-Ehe – also der direkte Austausch von Töchtern ohne Mitgift – ist nicht erlaubt. [Es gibt drei Arten verbotener Ehen. Shighar bedeutet, eine Frau gegen eine andere auszutauschen. Die Grundlage für dieses Verbot findet sich im Muwatta' und in zwei Sahih-Sammlungen, wo der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) Shighar verbot. Der Begriff leitet sich vom Heben ab, wie beim Anheben des Beins eines Hundes zum Urinieren oder beim Anheben des Beins eines Menschen zum Geschlechtsverkehr. Er wird auch im Zusammenhang mit einem unbewohnten Land verwendet. Shighar bezeichnet den Austausch von Frauen ohne Mitgift. Die reine Shighar liegt vor, wenn ein Mann seine Tochter einem anderen Mann zur Ehe gibt, vorausgesetzt, dieser verheiratet seine Tochter ohne Mitgift. Die Frau, deren Ehe vollzogen wird, erhält eine angemessene Mitgift, diejenige, deren Ehe nicht vollzogen wird, erhält nichts.

Auch eine Ehe ohne Mitgift ist nicht möglich;
[Wenn vereinbart wird, dass darauf verzichtet wird. In diesem Fall ist bekannt,
dass die Ehe vor dem Vollzug der Ehe für nichtig erklärt wird und die Frau nichts erhält. Es gibt zwei Ansichten darüber, ob die Nichtigerklärung einer Scheidung gleichkommt.
Nach dem Vollzug der Ehe erhält die Frau eine angemessene Mitgift, das Kind wird mit ihm verwandt, und es gibt keine Hadd-Strafe aufgrund des Streits.

Auch die Zeitehe – also die Ehe für einen bestimmten, begrenzten Zeitraum – ist nicht gültig. [Dies findet sich im Konsens bei Khalil, dem Mudawwana und anderen Quellen, unabhängig davon, ob die Ehe kurz- oder langfristig ist und die Person diese Zeitspanne nicht überleben wird. Ibn Rushd sagte, dass eine Zeitehe mit Mitgift, Vormund und Zeugen aufgrund der festgelegten Dauer ungültig sei und ohne Scheidung stets hinfällig sei. Wenn jemand eine Frau in einer Zeitehe heiratet, aber keine Freude an ihr empfindet, ist es seinem Vater und Sohn erlaubt, sie zu heiraten. Für sie fällt keine Hadd-Strafe an, das Kind wird dem Vater zugeteilt und hält die volle Wartezeit (ʿIdda) ein. Sie erhält keine Mitgift, wenn die Ehe vor dem Vollzug der Ehe für ungültig erklärt wurde. Erfolgt dies danach, erhält sie die ihr zustehende Mitgift, unabhängig davon, ob eine Mitgift für sie vereinbart war oder nicht.

Eine Heirat während der Wartezeit (ʿIdda) ist ebenfalls verboten. [Dies bedeutet, dass während der Wartezeit kein Vertrag geschlossen werden darf, sei es im Todesfall des Ehepartners oder im Falle einer Scheidung, ob unwiderruflich oder widerruflich, gemäß den Worten des Allmächtigen: „bis das Buch sein Ende erreicht hat.“ Es herrscht Einigkeit darüber, dass ein Vertrag, den jemand während der Wartezeit mit einer Frau schließt, ohne Scheidung ungültig ist, da er als rechtlich nichtig gilt. Wird er vollzogen, werden die Beteiligten und die Zeugen bestraft, sofern sie davon Kenntnis haben. Die Frau erhält die vereinbarte Mitgift, und die Kinder sind verwandt. Das Paar erbt jedoch nicht voneinander, wenn einer der Partner vor der Ungültigkeitserklärung stirbt, da der Vertrag ungültig war und die Frau ihm dauerhaft verboten ist. Wenn nur ein Vertrag besteht, der für ungültig erklärt wird, ist die Frau nicht für immer verboten, und er kann sie nach Ablauf der Wartezeit heiraten, wenn er es wünscht.

Ebenso verhält es sich mit jeder Ehe, die Unsicherheit (gharar) hinsichtlich der Vertragsbedingungen oder der Höhe der Mitgift beinhaltet, oder mit jeder Ehe, in der die Mitgift etwas enthält, dessen Verkauf verboten ist. [Zum Beispiel eine Ehe aus freier Wahl, eine Ehe, in der die Mitgift aus einem entlaufenen Sklaven oder Kamel besteht, oder eine Mitgift, die ungesetzlich ist, wie Wein oder Schweine. In solchen Fällen ist die Ehe vor der Vollziehung ungültig, und die Frau hat keine Mitgift. Sie wird erst nach der Vollziehung mit der Mitgift einer Frau wie ihr begründet.

Jede Ehe, die aufgrund eines Mangels in der Mitgift ungültig ist, sollte vor dem Vollzug aufgelöst werden. Wird die Ehe jedoch vollzogen, gilt sie als gültig, und der Mann sollte die den Umständen der Frau angemessene Mitgift zahlen. [Beispielsweise eine Ehe wegen etwas, das nicht rechtmäßig besessen werden kann, wie Wein, oder dessen Verkauf zwar erlaubt, aber nicht gültig ist, wie ein entlaufener Sklave. Sie sollte durch Scheidung ohne Mitgift aufgelöst werden. Hat die Frau Mitgift erhalten, gibt sie diese zurück. Wird die Ehe vollzogen und der Mangel erst später entdeckt, erhält die Frau eine für jemanden ihrer Religion und Abstammung angemessene Mitgift.

Ist der Vertrag mangelhaft, die Ehe aber erst nach der Vollziehung aufgelöst, muss die festgelegte Mitgift gezahlt werden, und alle Eheverbote (Muharim), die bei einer gültigen Ehe gegolten hätten, bleiben bestehen. [Dies ist vergleichbar mit einer Ehe ohne Vormund, die sowohl vor als auch nach der Vollziehung ungültig ist. Wird sie vor der Vollziehung für ungültig erklärt, entfällt die Mitgift. Ist sie jedoch bereits vollzogen, wird eine festgelegte oder angemessene Mitgift gezahlt. Wird eine ungültige Ehe für nichtig erklärt, bleiben die dadurch entstandenen Eheverbote weiterhin bindend, genau wie bei einer gültigen Ehe. Wird die Ehe vor der Vollziehung für nichtig erklärt, treten diese Verbote erst dann in Kraft, wenn bestimmte Vorhandlungen zum Geschlechtsverkehr stattgefunden haben, wie Küssen und Umarmen.

Eine solche Ehe ermöglicht es einem Mann auch nicht, eine Frau, die er zuvor durch eine dreifache Scheidung geschieden hat, erneut zu heiraten. [Das heißt, durch eine ungültige Ehe, nachdem Einigkeit darüber besteht, dass sie ungültig ist, selbst wenn es mehrmals zum Geschlechtsverkehr kommt. Was eine Ehe betrifft, deren Gültigkeit angezweifelt wird und sie nach bestätigtem Geschlechtsverkehr geschieden wird, so ist sie aufgrund der Beweislage, ob Geschlechtsverkehr stattgefunden hat oder nicht, rechtmäßig. Es werden Verbote gegen Geschlechtsverkehr auferlegt, ohne die Ehe an sich rechtmäßig zu machen; beide Seiten müssen daher vorsichtig sein.

Auch erlangen die beiden beteiligten Parteien nicht den Status „Muhsan“.
[Denn eine der Voraussetzungen für die Rechtmäßigkeit und den Muhsan-Status ist die
Gültigkeit des Vertrags. Korrekterweise wird der Muhsan-Status durch eine ungültige Ehe nicht erreicht, wie wir in at-
Tahqiq lesen.

Allah hat die Heirat mit sieben Kategorien von Frauen verboten: Frauen, die durch Blutsverwandtschaft und sieben weitere, die durch Stillen und Heirat verwandt sind. Er sagt, gepriesen sei Er: „Verboten für euch sind eure Mütter, eure Töchter, eure Schwestern, die Schwestern eures Vaters, die Schwestern eurer Mutter, die Töchter eures Bruders und die Töchter eurer Schwester.“ Dies sind diejenigen, die durch Blutsverwandtschaft verboten sind

Diejenigen, die durch Stillen oder Ehebeziehung haram sind, sind, wie Allah sagt: „Eure Mütter, die euch gestillt haben, und eure Schwestern durch Stillen. [Dies gilt unabhängig davon, ob die Stillende Jungfrau oder Nicht-Jungfrau ist, selbst wenn sie noch nicht in der Pubertät ist und selbst wenn es sich um einen Hermaphroditen handelt, ob lebend oder tot, solange Milch in den Brüsten vorhanden ist. Das Stillen kann einmal oder mehrmals erfolgen. Mütter und Schwestern sind die einzigen beiden, die im Koran erwähnt werden: die eine ist die Wurzel und die andere der Zweig, was darauf hinweist, dass es alles umfasst.]

Die Mütter eurer Frauen,
[Jede Frau, die mit der Ehefrau durch Geburt verwandt ist, wie hoch auch immer die Verwandtschaft sein mag,
unabhängig davon, ob er mit ihr als Erwachsener oder junger Mann einen Vertrag geschlossen hat. Die
Mehrheit der Gelehrten sagt, dass dies generell unabhängig davon gilt, ob
die Ehe vollzogen wurde oder nicht. Ein Ehevertrag mit der Tochter
macht ihre Mutter unrechtmäßig. Andere Gelehrte wie 'Ali und Ibn 'Abbas sagen,
dass „diejenigen, mit denen du ein Verhältnis hattest“, eine Voraussetzung dafür und für die Stieftochter ist.
Nach ihrer Rechtsschule kann ein Mann, der eine Frau heiratet und sich vor dem Vollzug der Ehe von ihr scheiden lässt, ihre Mutter heiraten.

Wenn eure Stieftöchter in eurem Haushalt leben und ihr eure Ehe mit ihren Müttern vollzogen habt – wenn ihr sie nicht vollzogen habt, spricht nichts dagegen, sie zu heiraten – [Stieftöchter sind die Töchter der Ehefrau. Es besteht kein Konsens darüber, außer dem von 'Ali überlieferten, dass es nicht verboten ist, sie zu heiraten, solange sie im Haushalt leben. Uneinigkeit herrscht über den Begriff des Vollzugs. Ash-Shafi'i sagt, es sei der Geschlechtsverkehr, während al-Baydawi sagte, es bedeute, mit ihnen hinter einen Vorhang zu gehen, was eine bekannte Anspielung auf den Geschlechtsverkehr ist. Malik und Abu Hanifa sagten, es bedeute das Vergnügen durch Berührung und Küsse, selbst wenn daraus nichts geschieht.

die Ehefrauen eurer Söhne, die aus euren Lenden geboren sind,
[Ungeachtet dessen, ob die Ehe vollzogen wurde oder nicht. Dies
gilt gemäß Übereinkunft auch für Milchsöhne, basierend auf dem, was der Prophet
sagte: „Das Stillen macht das Unrechtmäßige, was die Abstammung unrechtmäßig macht.“

oder mit zwei Schwestern gleichzeitig verheiratet zu sein, außer wenn dies bereits geschehen ist. [Ob durch Heirat oder Besitz oder wenn eine der beiden Schwestern verheiratet ist und die andere eine Sklavin ist. Eine Ausnahme gilt für bereits Geschehenes. Wenn es zuvor geschehen ist und vom Islam aufgehoben wurde, entschuldigt Allah es. Der Islam beseitigt es, aber es gibt keine Strafe dafür.

Und Allah ta'ala sagt auch: „Heiratet keine der Frauen, die eure Väter geheiratet haben.“ [Unabhängig davon, ob die Ehe vollzogen wurde oder nicht. Durch den Vertrag wird sie für den Sohn unrechtmäßig. Dasselbe gilt für die Exfrau des Großvaters.

Und der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) stellte das Stillen hinsichtlich der Verwandtschaftsverhältnisse, die für die Ehe verboten sind, dem Blutsverwandten gleich. [Dies findet sich in den beiden Sahih-Sammlungen. Was die Geburt unzulässig macht, macht auch das Stillen unzulässig. Der Vers, der das Verbot der gleichzeitigen Heirat mit anderen Verwandten als zwei Schwestern angibt, und die Sunna fügen weitere Kategorien hinzu. Hier wird ein vom Propheten ausgesprochenes Verbot erwähnt:

Und er erklärte es auch für haram, dass eine Frau einen Mann heiratet, der mit einer ihrer Tante verheiratet ist. [Dies ist im Muwatta' und den beiden Sahih-Sammlungen überliefert. Die genaue Regel besagt, dass sie für je zwei Frauen gilt, zwischen denen Verwandtschaft und gemeinsames Stillen bestehen, was eine gleichzeitige Heirat verhindert. Daher ist es unrechtmäßig, beide gleichzeitig zu heiraten. Wenn er mit beiden verheiratet ist, sind beide Ehen immer nichtig, selbst wenn er die Ehe vollzogen hat, ohne Scheidung oder Mitgift für diejenige, deren Ehe nicht vollzogen wurde. Wenn die erste Frau davon weiß, ist die zweite Ehe nichtig, die erste Ehe bleibt bestehen und die Ehe derjenigen, die behauptet, die zweite zu sein, wird durch Scheidung aufgehoben. Wenn die erste Ehe von der zweiten weiß und der Ehemann keine Kenntnis darüber geltend macht, welche Ehe zuerst bestand, sind beide Ehen nichtig

Wenn ein Mann eine Frau heiratet, macht das Bestehen des Ehevertrags, selbst ohne dass die Ehe vollzogen wurde, die Braut für seinen Vater, seine Großväter und seine Söhne haram. [Dieses Verbot basiert nicht auf dem Geschlechtsverkehr.] Ebenso werden die Mutter und Großmütter der Braut für ihn haram. [Dies erklärt die Aussage „Mütter deiner Frauen“. Durch einen Vertrag mit der Tochter wird die Mutter unrechtmäßig, unabhängig davon, ob die Ehe vollzogen wird oder nicht.

Ihre Töchter sind jedoch nicht haram, es sei denn, er hatte Geschlechtsverkehr mit ihr oder hat körperliche Lust durch den Kontakt mit ihr empfunden, sei es aufgrund einer Heirat mit ihr, ihres Besitzes als Sklavin oder aufgrund einer zweifelhaften Ehe oder eines zweifelhaften Besitzverhältnisses. [Selbst das Betrachten anderer Körperteile als ihres Gesichts oder ihrer Hände ist nicht verboten. Im Falle einer zweifelhaften Ehe macht ein solcher Vertrag die Tochter nicht unrechtmäßig. Die Vollziehung des Geschlechtsverkehrs oder der Genuss mit ihr macht sie unrechtmäßig. Das Betrachten ihres Gesichts oder ihrer Hände, selbst mit Lust, nicht. Genuss in einer gültigen Ehe ist offensichtlich. Ein Zweifelsfall wäre beispielsweise, wenn es sich um eine fünfte Ehe handelt, sie sich ohne sein Wissen in der Wartezeit (ʿIdda) befindet und er sie genießt, oder er Geschlechtsverkehr mit einer Frau hatte, in dem Glauben, sie sei seine Ehefrau, und somit alle Zweige jeder dieser Frauen für ihn unrechtmäßig sind.

Zina (Unzucht oder Ehebruch) macht Partner, die normalerweise halal wären, nicht haram. [Selbst wenn es sich um mehrere Fälle handelt, entsteht dadurch weder an der Wurzel noch am Zweig eine Barriere.] Es ist ihm erlaubt, ihre Mutter oder Tochter zu heiraten (solange es sich nicht um seine eigene Tochter handelt, die ihm verboten ist). Dies ist Maliks Position im Muwatta'. Seine Aussagen im Mudawwana sind anders: Dort heißt es, wenn er mit der Mutter seiner Frau oder deren Tochter Unzucht treibt, soll er sich von ihr scheiden lassen. Die meisten Scheichs sagen, dass diese Scheidung obligatorisch ist. Somit unterscheiden sich Mudawwana und Muwatta'. Die meisten Scheichs bevorzugen das Muwatta', und es wird als maßgeblich angesehen, da alle Gefährten Maliks außer Ibn al-Qasim darin übereinstimmen. Einige bevorzugen jedoch das Mudawwana, da Ibn Habib erwähnte, dass Malik gesagt habe, er habe das im Muwatta' Stehende widerrufen und es für unzulässig erklärt

Allah hat den Geschlechtsverkehr mit einer Ungläubigen (Kafir), die nicht zu den Schriftbesitzern gehört, verboten, sei es durch Heirat oder Besitz. [Dies gilt für Muslime. Es basiert auf den Worten Allahs: „Heirate keine Götzendienerinnen, bis sie gläubig sind.“ (2:221) Al-Fakhani sagte, dies schließe auch die Magier und Sabäer ein, die vom Judentum und Christentum abwichen und Engel anbeteten. Es schließe Götzendiener ein, die tatsächlich Götzen anbeten, sowie andere, die Dinge wie Sonne und Mond verehren.

Es ist erlaubt (halal), Geschlechtsverkehr mit Frauen der Schriftbesitzer zu haben, wenn man sie als Sklavinnen besitzt oder mit einer ihrer freien Frauen verheiratet ist. Es ist jedoch weder einem freien Mann noch einem Sklaven erlaubt, Geschlechtsverkehr mit Sklavinnen der Schriftbesitzer durch Heirat zu haben. [Dies basiert auf dem Vers Allahs: „oder was eure rechte Hand besitzt.“] Wir lesen in adh-Dhakira, dass die Frauen und Speisen der Schriftbesitzer erlaubt sind, weil sie durch die Schrift geehrt und vom Allmächtigen Herrn angesprochen wurden. Anderen fehlt diese Ehre aufgrund ihres Mangels. Es wird von 'Abdullah ibn 'Umar ibn al-Khattab berichtet, dass es nicht erlaubt ist, eine freie Buchanhängerin zu heiraten, was durch den Vers aus al-Baqara belegt wird. Er sagt: „Es gibt keinen größeren Götzendienst als ihre Aussage, dass ihr Herr ‚Isa‘ ist.

Eine Frau darf weder ihre Sklavin noch die ihres Sohnes heiraten, und ein Mann darf weder seine Sklavin noch die seines Sohnes heiraten. Er darf jedoch die Sklavin seines Vaters und die seiner Mutter heiraten. Einem Mann ist es erlaubt, die Tochter seiner Stiefmutter aus einer früheren Ehe zu heiraten. [Dies ist eindeutig, wenn er die Tochter vor der Ehe hatte und sie entwöhnt war. Wenn er sie heiratet, während sie noch gestillt ist, oder wenn der Vater sich von ihr scheiden ließ und sie dann einen Mann heiratete und eine Tochter bekam, kann die Tochter aus dem ersten Ehemann diese Tochter heiraten oder nicht? Es gibt drei Positionen dazu. Die wahrscheinlichste ist das Verbot und die Abneigung aus Vorsicht. Dann erwähnte er die umgekehrte Frage.] Und eine Frau darf den Sohn ihrer Stiefmutter aus einer früheren Ehe heiraten. [Von einem anderen Mann als ihrem Vater.] Dies geschieht, wenn ihr Vater sie heiratet, nachdem das Kind entwöhnt ist. Heiraten sie sie, während sie noch gestillt wird, ist er ihr Stiefbruder durch Stillen

Sowohl freie Männer als auch Sklaven dürfen bis zu vier freie Frauen heiraten, unabhängig davon, ob diese Musliminnen sind oder der Religion der Schrift angehören. Sklaven dürfen bis zu vier muslimische Sklavinnen heiraten, und freie Männer dürfen dies ebenfalls tun, jedoch nur, wenn sie Angst vor Unzucht haben und nicht die Mittel besitzen, freie Frauen zu heiraten

Ein Mann soll seine Frauen gleich behandeln. [Ein Mann soll seinen Frauen gegenüber gerecht sein, ob sie frei sind oder muslimische Sklavinnen oder Kitabis. Diese Verpflichtung wird durch den Koran, die Sunna und den Konsens belegt. Im Koran heißt es: „Wenn du aber fürchtest, sie nicht gleich zu behandeln, dann nimm nur eine.“ (4:3) Das heißt, die Wahl einer Frau ist ein Gebot Allahs des Allmächtigen, sich auf eine zu beschränken, wenn man Ungerechtigkeit fürchtet. Dies zeigt, dass Gerechtigkeit eine Pflicht ist. Was die Sunna betrifft, sagte der Prophet: „Wenn jemand zwei Frauen hat und sie nicht gerecht behandelt, wird er am Tag der Auferstehung mit einer Seite tiefer liegen als die andere. Die vier Sunan überliefern dies, und die Gemeinschaft stimmt darin überein, dass es Pflicht ist. Wer seine Frauen nicht gerecht behandelt, missachtet Allah und Seinen Gesandten. Ihm ist es nicht erlaubt, Imam zu sein, und sein Zeugnis wird nicht angenommen. Die bevorzugte Position ist, dass er die Gerechtigkeit auf die gemeinsame Nacht beschränkt. Kleidung und Unterhalt richten sich nach dem Stand der jeweiligen Frau: Die Edlen werden angemessen versorgt, und die Niedrigen werden angemessen versorgt. Es besteht keine Pflicht zum Geschlechtsverkehr, aber es ist ihm verboten, sich von einer Frau zurückzuhalten, um der anderen gegenüber gierig zu sein. Die Aufteilung beträgt einen Tag und eine Nacht oder zwei Tage, wenn die Frauen einverstanden sind.

Er ist für ihren Unterhalt und ihre Unterkunft verantwortlich, soweit es seine Mittel erlauben. [Der Ehemann, ob frei oder Sklave, muss seine Frau, ob frei oder Sklavin, Muslimin oder Anhängerin der Kitabi, unterhalten und versorgen. Wörtlich bedeutet dies, dass es nur nach seinen Umständen geht. Die gängige Auffassung ist jedoch, dass auch ihre Umstände berücksichtigt werden und dass sein Gleicher für sie aufkommt, in guten wie in schlechten Zeiten. Dasselbe gilt für Kleidung. Es ist ihm erlaubt, den Preis für seine Schulden zu zahlen. Er muss nicht mit ihr essen. Es besteht Einigkeit darüber, dass sie sich von ihm scheiden lassen kann, wenn er nach einer gewissen Zeit nicht mehr in der Lage ist, sie zu unterhalten. Eine gegenteilige Auffassung besagt, dass er sich ohne Verzögerung scheiden lassen kann, wie Bahram erwähnte. Seine Scheidung ist
nicht endgültig, selbst wenn der Richter sie anordnet, aber es ist ihm nicht gestattet,
sie zurückzunehmen, es sei denn, er findet genügend Vermögen, um sie zu unterhalten.

Die Sklavinnen eines Mannes oder eine Sklavin, mit der ein Mann ein Kind gezeugt hat (umm walad), erhalten nicht die gleichen Nächte wie seine Ehefrauen

Ein Mann ist erst dann unterhaltspflichtig, wenn seine Ehe vollzogen wurde oder er zur Vollziehung der Ehe aufgefordert wurde, vorausgesetzt, es handelt sich um eine Frau, mit der Geschlechtsverkehr möglich ist. [Unabhängig davon, ob sie Waise oder nicht, frei oder Sklavin ist, ergibt sich die Unterhaltspflicht allein aus dem Ehevertrag.] Die Unterhaltspflicht entsteht aus zwei Gründen: Erstens bei der Vollziehung der Ehe, d. h. wenn die Eheleute allein zusammen sind, unabhängig davon, ob Geschlechtsverkehr stattfindet oder nicht und ob die Frau aufgrund einer körperlichen Beeinträchtigung zum Geschlechtsverkehr in der Lage ist, und der Ehemann volljährig ist und die Eheleute nicht beaufsichtigt werden. Zweitens, wenn er zur Vollziehung der Ehe aufgefordert wird und der Ehemann volljährig und beide gesund sind

Die Stellvertreterheirat ist zulässig. Dabei schließen der Ehemann und der Vormund einen Vertrag, ohne eine Mitgift zu erwähnen. [Unstrittig. Es handelt sich um eine Singularform, d. h. der Ehemann kann sie abschließen. Die Aussage des Autors ist in zweierlei Hinsicht richtig: Wenn die Mitgift nicht erwähnt wird, geschieht dies entweder ausdrücklich durch eine Stellvertreterheirat, etwa wenn gesagt wird: „Ich verheirate dich stellvertretend mit meinem Mündel“, oder durch „Ich habe dich mit meinem Mündel verheiratet“, ohne die Mitgift zu erwähnen. In beiden Fällen ist die Ehe gültig. Wird jedoch ausdrücklich als Voraussetzung festgelegt, dass keine Mitgift gezahlt wird, ist die Ehe nicht zulässig und vor der Vollziehung ungültig.

In diesem Fall kann die Ehe erst vollzogen werden, nachdem die Höhe der Mitgift festgelegt wurde. [Die Mitgift entspricht ihrem Status am Tag des Vertragsabschlusses, da sie das Erbrecht und andere feste Eherechte begründet und ihm das Recht auf Vollzug der Ehe einräumt, nicht durch den Vertrag selbst oder durch den Tod. Stirbt einer von ihnen, erben sie voneinander. Eine Mitgift gibt es nur aufgrund einer Vereinbarung. Manche behaupten, sie werde durch den Tod bestätigt, doch diese Behauptung ist schwach.

Wenn die festgelegte Mitgift dem Stand der betreffenden Frau entspricht, muss sie diese annehmen. Ist sie jedoch geringer als ihr zustand, steht ihr die Wahl frei. Lehnt sie die Mitgift ab, wird das Paar getrennt. [Wenn die Mitgift in der Schule für sie angemessen ist, muss sie diese annehmen. Ist sie geringer als die angemessene Mitgift, beispielsweise wenn er 50 Dinar festlegt, obwohl 100 angemessen wären, kann sie wählen. Ist sie zufrieden, geistig gesund und keine Jungfrau mehr, kann sie die Mitgift bindend machen, solange sie nicht weniger als ein Viertel Dinar beträgt. Ist sie damit nicht einverstanden, werden sie getrennt und die Ehe wird endgültig geschieden, da die Ehe vor dem Vollzug geschlossen wurde.

Wenn sie damit einverstanden ist oder der Ehemann den Betrag auf ein angemessenes Maß erhöht, ist die Ehe für sie bindend. [Wenn er den vereinbarten Betrag erhöht, weil dieser nicht für eine angemessene Mitgift ausreicht, und ihr nach einer geringeren Zuteilung einen angemessenen Betrag zuweist, ist die Ehe ebenfalls bindend.

Verlässt einer der Ehepartner den Islam, wird die Ehe ungültig und die Ehe wird automatisch geschieden. [Dies geschieht durch ein Bekenntnis des Unglaubens oder den Übertritt zu einer anderen Religion. Die Ehe wird sofort ungültig und die Scheidung erfolgt endgültig.] Wenn der Abtrünnige zum Islam zurückkehrt, bleibt die Ehe bestehen und es bedarf weder eines neuen Vertrags noch einer Rücknahme der Ehe, da die Verbindung weiterhin besteht. Wird der Abtrünnige getötet, erbt der Ehepartner nicht. Wenn ein Minderjähriger vom Islam abfällt, wird vereinbart, dass er erst nach Erreichen der Volljährigkeit und der Aufforderung zur Reue getötet wird. Da sein Abfall vom Islam bekannt ist, wird das Schlachttier nicht gegessen und es wird kein Gebet für ihn gesprochen

Eine andere Ansicht besagt, dass die Ehe zwar ungültig ist, aber keine Scheidung stattfindet. [Eine weitere Auffassung ist, dass die Ehe auch ohne Scheidung ungültig ist. Diese Auffassung wird von Ibn Abi Uways und Ibn al-Majishun überliefert. Sie sehen sich durch die Worte des Allmächtigen dazu verpflichtet, sie aufzuheben: „Haltet nicht an dem Band der Ungläubigen fest“ (60:10), d. h. es sollte keine Bindung oder eheliche Verbindung zwischen ihnen bestehen.

Wenn beide nicht-muslimischen Ehepartner zum Islam konvertieren, bleibt ihre Ehe gültig. [Dies gilt unabhängig davon, ob sie der Kitabis-Kathedrale angehören oder nicht, ob sie vor oder nach der Eheschließung Muslime werden, ob die Ehe mit Vormundschaft und Mitgift geschlossen wurde oder nicht. Die Ehe ist gültig, solange kein Ehehindernis besteht, wie etwa fehlende Abstammung oder fehlende Milch. Besteht ein solches Hindernis, ist die Ehe ungültig.

Wenn einer der Ehepartner zum Islam konvertiert, wird die Ehe automatisch für ungültig erklärt, es findet jedoch keine Scheidung statt. [Diese Ungültigkeit erfolgt ohne Scheidung in der bekannten Rechtsauffassung. Diese Frage wird in verschiedenen Formen beschrieben. Eine davon ist, dass der Ehemann mit einer Magierin oder Ähnlichem verheiratet ist, die nicht zu den Leuten der Schrift gehört, und er zum Islam konvertiert, sie aber nicht bald darauf, d. h. innerhalb eines Monats. Wenn zwischen der Konversion beider zum Islam nicht viel Zeit liegt, beispielsweise ein Monat, bleibt die Ehe bestehen, unabhängig davon, ob sie vollzogen wurde oder nicht.

Wenn die Frau zum Islam konvertiert, hat ihr vorheriger Ehemann das Vorrecht auf sie, falls er während ihrer Wartezeit (ʿIdda) zum Islam konvertiert. [Dies gilt, wenn sie eine Anhängerin des Kitabi-Kalenders ist oder nicht, wenn die Ehe vollzogen wurde. Dies gilt auch, wenn er sich während der Wartezeit von ihr scheiden lässt, da die Scheidung eines Nichtmuslims nicht anerkannt wird. Konvertiert er nach Ablauf der Wartezeit zum Islam, ist die Ehe für sie nicht gültig, da sein Übertritt zum Islam einer widerruflichen Scheidung gleichkommt und nach Ablauf der Wartezeit nicht rückgängig gemacht werden kann. Konvertiert sie vor ihrem Ehemann zum Islam und die Ehe ist noch nicht vollzogen, ist ihre Situation eindeutig.

Wenn der Mann Muslim wird und die Frau zu den Angehörigen der Schrift gehört, bleibt ihre Ehe gültig. [Wenn er vor ihr Muslim wird und sie zu den Angehörigen der Schrift gehört, bleibt die Ehe gültig, solange ihrem Fortbestand kein Hindernis entgegensteht, wie etwa Abstammung, Stillen oder wenn er sie während der Wartezeit (ʿidda) geheiratet hat, unabhängig davon, ob sein Übertritt zum Islam vor dem Vollzug der Ehe erfolgte oder nicht.

Wenn die Frau eine Feueranbeterin (Magierin) ist und unmittelbar nach ihrem Mann zum Islam konvertiert, bleibt die Ehe bestehen. Verzögert sich ihre Konversion zum Islam, erfolgt die Trennung. [Konvertiert er sofort zum Islam, sofern keine Hindernisse bestehen, wird die Ehe bei einer Verzögerung der Frau getrennt. Die Aussage des Scheichs weicht von der des Mukhtasar ab, der besagt, dass die Ehe bestätigt wird, wenn die Frau nach ihrem Mann ohne großen Zeitabstand zum Islam konvertiert. „Nahe“ wird hier als ein Monat oder Ähnliches definiert.

Wenn ein Götzendiener, der mehr als vier Ehefrauen hat, zum Islam konvertiert, muss er vier von ihnen auswählen und sich von den übrigen trennen. [Vier davon darf er im Islam vor oder nach der Eheschließung heiraten, unabhängig davon, ob er mit ihnen mehrere Ehen geschlossen hat, ob sie seine ersten oder letzten Ehefrauen sind und ob sie mit ihm zum Islam konvertieren oder er zum Islam konvertiert und sie Kitabis sind. Die Wahl ist eindeutig. Nach der Auswahl trennt er sich ohne Scheidung von den anderen. Der Streitpunkt ist, dass, wenn er mit zehn Ehefrauen zum Islam konvertiert, er vier von ihnen auswählt und sich von den übrigen trennt.

Wenn sich jemand durch einen Fluch (li'an) von seiner Frau scheiden lässt, kann er sie nie wieder heiraten. [Im Muwatta' fügt er hinzu: „Wenn er sich selbst verleugnet, wird er mit der Hadd ausgepeitscht, und das mit ihm verbundene Kind wird ihm genommen, aber er kann es nicht zurücknehmen.“

Dasselbe gilt für einen Mann, der eine Frau während ihrer Wartezeit (ʿIdda) heiratet und die Ehe während dieser Zeit vollzieht. [Unabhängig von der Art der Wartezeit. Wir beschränken die Wartezeit auf eine widerrufliche Scheidung, denn wenn er eine rechtskräftig geschiedene Frau heiratet und diese dem Ehemann unrechtmäßig ist, wird die Wartezeit aufgehoben und es kommt zu einer Hadd-Strafe, aber sie ist ihm nicht für immer unrechtmäßig.

Es ist einem Sklaven oder einer Sklavin nicht gestattet zu heiraten, es sei denn, ihr Herr gibt die Erlaubnis

Es ist weder einer Frau noch einem Sklaven oder einem Nichtmuslim erlaubt, einen Ehevertrag für eine Frau aufzusetzen. [Die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Vertrags sind, dass der Mann frei und Muslim ist, da es der Frau nicht erlaubt ist, einen solchen Vertrag für sich selbst, geschweige denn für eine andere Frau, abzuschließen. Ein Ungläubiger hat keine Autorität über eine muslimische Frau, wohl aber über eine nicht-muslimische, und kann sie mit einem Muslim oder Ungläubigen verheiraten.

Es ist einem Mann nicht erlaubt, eine Frau zu heiraten, um ihr die Wiederheirat mit einem Mann zu ermöglichen, der sie zuvor durch eine dreifache Scheidung geschieden hat. [Dies gilt, wenn das Motiv für die Ehe darin besteht, eine Wiederheirat zu ermöglichen, oder wenn er neben der Absicht, sie zu behalten, wenn er sie mag, auch diese Absicht hat. Maßgeblich ist die Absicht zum Zeitpunkt des Ehevertrags. Wenn diese Absicht erst zum Zeitpunkt der Eheschließung entsteht, ist dies unproblematisch. Dies basiert auf den Worten des Propheten: „Soll ich euch von dem geliehenen Ziegenbock erzählen?“ Sie sagten: „Ja, Gesandter Allahs.“ Er sagte: „Das ist derjenige, der eine Frau für rechtmäßig erklärt.“ Dann sagte er: „Allah hat denjenigen verflucht, der eine Frau für rechtmäßig erklärt, und denjenigen, für den er sie für rechtmäßig erklärt.“ (ad-Daraqutni) Er vergleicht ihn mit einem Tier und sagte dann, Allah habe die beiden Männer verflucht, weil sie sie für ihren Ex-Mann wieder gültig gemacht hatten. Und wenn eine solche Ehe zustande käme, würde sie eine Wiederverheiratung dieser Art nicht gültig machen. [Das liegt daran, dass diese Art von Ehe vor und nach der Vollziehung ungültig ist. Einige unterscheiden zwischen einer endgültigen Scheidung mit Vollziehung und einer angemessenen Mitgift. Wenn der erste Mann sie mit dieser Ehe wiederverheiratet, ist sie ohne Scheidung ungültig, und der Ehemann, der Vormund, die Zeugen und die Ehefrau werden für das Führen einer Ehe bestraft, die darauf abzielte, eine Wiederverheiratung zu rechtfertigen.

Ein Mann im Ihram-Zustand darf weder selbst heiraten noch einen Ehevertrag für jemand anderen aufsetzen. [Dies gilt sowohl für die Hadsch als auch für die Umra. Denn es ist zutreffend, dass der Prophet sagte: „Wer sich im Ihram befindet, darf weder heiraten noch verheiraten noch einen Heiratsantrag machen.“ Sollte es dennoch zu einer Heirat oder Verheiratung kommen, ist diese vor der Vollziehung der Ehe ungültig, und die Braut erhält keine Mitgift. Wird die Ehe nach der Vollziehung aufgehoben, erhält die Braut die Mitgift, da jede Frau mit einer vollzogenen Ehe eine Mitgift erhält.

Ab dem dritten Drittel
Es ist einem Mann mit einer sehr schweren Krankheit nicht erlaubt zu heiraten.
Wenn er jedoch heiratet und die Ehe vollzieht,
ist die Mitgift seiner Braut das Erste, was aus dem Drittel seines Vermögens gezahlt werden muss, das er nach Belieben vererben darf.
[Oder für eine kranke Frau, was sich als tödlich erweisen könnte. Das liegt daran, dass er in Bezug auf sein Vermögen eingeschränkt ist und es mit allen verbunden ist, die ein Pfandrecht daran haben. Es ist klar, dass die Heirat einer schwer kranken Person nicht erlaubt ist,
selbst wenn sie eine Frau benötigt, die sich um sie kümmert. So ist es in einer der beiden bekannten Positionen. Die andere Position ist, dass es aus Notwendigkeit zulässig ist. Die Ehe ist vor und nach der Vollziehung ungültig.
Die bevorzugte Position ist, dass sie durch Scheidung wegen Uneinigkeit darüber aufgehoben wird. Wenn sie nicht vollzogen wird, hat sie nichts. Ibn Umar sagte, dass die Frau, deren Ehe vollzogen wird, eine angemessene Mitgift erhält. Dies ist die Ansicht von Ibn al-Qasim. Ibn Naji sagte, es sei klar, dass sie die vereinbarte Mitgift erhalte, selbst wenn diese höher sei als die Mitgift einer Frau wie ihr, unabhängig von der Hauptstadt, sei sie klein oder groß

Sie erhält nicht den festen Anteil an seinem Vermögen, der normalerweise einer Ehefrau zusteht. [Dies beruht auf dem Verbot des Propheten, einen neuen Erben einzusetzen oder einen zu entfernen und anderweitig entgegen diesem Ziel zu handeln.

Wenn ein Mann sich von seiner Frau scheiden lässt, ist diese Scheidung für ihn bindend. Stirbt er jedoch an seiner Krankheit, erbt seine Frau dennoch von ihm. [Es handelt sich um eine Scheidung, weil er zurechnungsfähig und urteilsfähig ist, unabhängig davon, ob die Scheidung endgültig oder widerruflich ist. Sie erbt nicht von ihm, wenn die Scheidung dreifach ist. Sie erbt von ihm, wenn sie widerruflich ist, solange die Wartezeit (ʿIdda) noch nicht abgelaufen ist.] Wenn er von seiner Krankheit genesen und erneut erkranken sollte, erbt sie nicht von ihm, da die Beschränkung durch die Genesung aufgehoben wurde. [Dieses Kapitel wird auf der nächsten Seite fortgesetzt, die sich mit Scheidung, „Dhihar“ (Verleugnung), dem Keuschheitsgelübde (ila) innerhalb der Ehe, gegenseitigen Flüchen (li'an), „Khul“ (Scheidung) und dem Stillen befasst.] (Fortsetzung von Kapitel 32) SCHEIDUNG, „DHIHAR“ (Verleugnung), KEUCHTGELÜBUNGEN INNERHALB DER EHE (ILA), GEGENSEITIGES VERFLUCHEN (LI'AN), „KHUL“ (Scheidung) UND STILLEN [Die Diskussion über die Scheidung beginnt.] Linguistisch bedeutet es, sich von seinen Worten zu lösen, z. B. „Ich habe das Kamel freigelassen“, und ist ein Fachbegriff für die Auflösung der Ehe. Sie beruht auf vier Säulen: 1. Ehemann, 2. Ehefrau, 3. Absicht. Spricht jemand ohne Absicht von Scheidung, tritt diese nicht ein, d. h., wenn jemand über etwas anderes sprechen möchte und ihm die Worte „Scheidung“ herausrutschen, hat das keine Wirkung. Dasselbe gilt, wenn jemand zur Scheidung gezwungen wird: es sei denn, er verwendet bewusst eine Doppeldeutigkeit. 4. Die Form, die sich in die explizite Form, die den Ausdruck „Scheidung“ enthält und keine Absicht erfordert, und die Anspielung, die explizit oder wahrscheinlich sein kann, unterteilt. Im Falle einer wahrscheinlichen Anspielung wird seine Aussage über seine Absicht und die Anzahl der Beteiligten akzeptiert. Wenn er beispielsweise sagt: „Geh“ oder „Verlass mich“, und erklärt, dass er damit keine Scheidung beabsichtigt habe, schwört er darauf und ist zu nichts verpflichtet. Sagt er hingegen: „Ich beabsichtigte damit die Scheidung“, ist dies bindend. Beabsichtigte er eine oder mehrere Scheidungen, handelt er entsprechend. Hatte er keine bestimmte Anzahl beabsichtigt, sind drei Scheidungen erforderlich. Der Scheich teilte die Scheidung in zwei Kategorien ein: Neuerungen und Sunna-Scheidungen

Wenn sich jemand durch dreifache Scheidung von seiner Frau scheiden lässt, ist sie ihm weder aufgrund seines Besitzrechts noch aufgrund seiner Ehe zusteht, bis sie einen anderen Mann geheiratet hat. [Ob frei oder Sklavin, Muslim oder Kitabi, vollzogen oder nicht. Dies basiert auf dem Koranvers. Der Scheich und der Koranvers meinen mit Ehe den Geschlechtsverkehr, wie er durch die Worte des Propheten im Hadith über die Frau von Rifa'a angedeutet wird: „Nicht bevor du seine Süße gekostet hast und er deine.“ Voraussetzung für den Ehemann ist, dass er Muslim ist. Wenn er als Muslim mit einer Jüdin oder Christin verheiratet war und sich dreimal von seiner Frau scheiden lässt und sie dann einen Juden oder Christen heiratet, der sich dann von ihr scheiden lässt, ist es dem Muslim nicht erlaubt, sie zu heiraten. Er muss volljährig sein, und die Reife im Geschlechtsverkehr wird vorausgesetzt. Wird der Vertrag vor Erreichen der Volljährigkeit geschlossen und findet der Geschlechtsverkehr erst nach Erreichen der Volljährigkeit statt, ist er rechtmäßig. Geschlechtsverkehr während der Menstruation oder der Wartezeit (ʿidda) gilt nicht, ebenso wenig wie der Geschlechtsverkehr zwischen den beiden Frauen, sofern kein gegenseitiger Abneigungsvorwurf vorliegt und die übliche Abgeschiedenheit beider Frauen bestätigt wird. Andernfalls ist der Geschlechtsverkehr nicht rechtmäßig. Aschhab sagte: „Selbst wenn die zweite Frau den Geschlechtsverkehr bestätigt, weil der Verdacht besteht, dass dies geschieht, um die Wiederverheiratung mit demjenigen zu ermöglichen, der sich von ihr scheiden ließ.“ Geschlechtsverkehr mit einer bewusstlosen oder geisteskranken Frau gilt nicht

Es gilt als Neuerung (Bid'a), eine Frau durch dreifache Scheidung zu scheiden, wie einmal gesagt wurde. Sollte es jedoch geschehen, ist die Scheidung bindend. [Das Gebot steht im Widerspruch dazu, obwohl dies zur Zeit des Propheten vorkam. Er hörte, dass ein Mann seine Frau mit drei Scheidungen gleichzeitig geschieden hatte. Er stand zornig auf und sagte: „Wollt ihr etwa mit dem Buch Allahs des Allmächtigen spielen, während ich unter euch bin?“ Die Scheidung ist jedoch bindend, wenn sie auf einmal vollzogen wird.

Eine Sunna-Scheidung ist zulässig, wenn ein Mann seine Frau durch eine einzige Erklärung scheidet, solange sie rein ist, ohne seitdem Geschlechtsverkehr mit ihr gehabt zu haben, und keine zweite Erklärung abgibt, bis ihre Wartezeit (ʿIdda) abgelaufen ist. [Eine nach der Sunna zulässige Scheidung wird beschrieben. Diese hat vier Regeln. Fehlt eine davon, entspricht sie nicht der Sunna.

Er kann zu ihr zurückkehren, sofern sie seit der Scheidungserklärung noch nicht ihre dritte Menstruation hatte (vorausgesetzt, sie hat Menstruation und ist eine freie Frau). Wenn die Ehefrau eine Sklavin ist, die Menstruation hat, kann er zu ihr zurückkehren, sofern sie noch nicht ihre zweite Menstruation hatte. [Er kann sie zurücknehmen, da die ehelichen Bande zwischen ihnen fortbestehen, mit Ausnahme des Geschlechtsverkehrs. Die Rücknahme erfolgt durch die Absicht und die Äußerung, wie z. B. „Ich nehme sie zurück“, „Ich behalte sie“ oder Dinge, die anstelle von Worten wie Geschlechtsverkehr und Vorspiel stehen, aber es muss eine Absicht zum Geschlechtsverkehr vorliegen. Geschlechtsverkehr ohne die Absicht zur Rücknahme ist keine Rücknahme.

Wenn die Frau noch keine Menstruation hat oder diese ausgeblieben ist, kann er sich jederzeit von ihr scheiden lassen. Dasselbe gilt für eine schwangere Frau. [Für die Menopause werden unterschiedliche Altersangaben gemacht. Zu „jederzeit“ sagte at-Tata'i: „Es kann sogar nach dem Geschlechtsverkehr mit ihr geschehen, da eine solche Scheidung innerhalb weniger Monate erfolgt und somit die Wartezeit (ʿIdda) nicht verlängert. Dasselbe gilt für die Frau, mit der die Ehe nicht vollzogen wurde, selbst während ihrer Menstruation, da der Grund für das Verbot darin besteht, eine Verlängerung der Wartezeit (ʿIdda) zu vermeiden.

Ein Mann kann zu seiner schwangeren Frau zurückkehren, bis sie entbunden hat, genauso wie zu einer Frau, die vor dem Ende ihrer Wartezeit (ʿIdda) ihre Menstruation hat. Er kann sie wieder aufnehmen, sobald das Kind teilweise geboren ist. Ist es vollständig geboren, ist die Wartezeit beendet und er kann sie nicht mehr aufnehmen. Die Wartezeit endet mit dem Abgang eines Teils des Gewebes oder eines Blutgerinnsels. Ist dies unklar und nicht bekannt, ob es sich um den Fötus oder geronnenes Blut handelte, wird die heiße Flüssigkeit als solche betrachtet. Die Wartezeit einer Frau mit ständigen Blutungen beträgt ein Jahr: Neun Monate gelten als Befreiung von der Menstruation, drei Monate sind die Wartezeit selbst. Die Wartezeit beträgt also tatsächlich drei Monate. Die Wartezeit einer Frau nach den Wechseljahren beträgt ebenfalls drei Monate. Es gibt keinen Unterschied in der Wartezeit (ʿidda) der Monate zwischen einer freien Frau und einer Sklavin. Sie sind sich uneinig darüber, ob „Periode“ im Vers Reinheit bedeutet, wie bei uns und asch-Schafiʿi, oder Menstruation, wie bei Abu Hanifa

Es ist einem Mann verboten, sich von seiner Frau während ihrer Menstruation scheiden zu lassen. Tut er es dennoch, ist die Scheidung gültig. Er ist jedoch verpflichtet, sie zurückzunehmen, solange ihre Wartezeit (ʿIdda) noch nicht abgelaufen ist (d. h. sie ist nicht schwanger). In diesem Fall ist die Scheidung bindend, da Ibn ʿUmar sich von seiner Frau scheiden ließ, als sie menstruierte. ʿUmar fragte den Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) danach, und dieser sagte: „Sag ihm, er soll sie zurücknehmen und sie behalten, bis sie rein ist und ihre Menstruation einsetzt. Dann kann er sie behalten oder sich von ihr scheiden lassen, bevor er sie berührt. Das ist die Wartezeit (ʿIdda), die Allah für die Scheidung von Frauen vorgeschrieben hat.“ Der Herrscher befiehlt ihm, sie zurückzunehmen. Weigert er sich, droht er ihm mit Gefängnis. Weigert er sich, wird er inhaftiert. Wenn er sich weigert, wird er geschlagen.] [Mukhtasar: Dasselbe gilt, wenn er sich während des Wochenflusses von ihr scheiden lässt.

Wenn ein Mann seine Ehe noch nicht vollzogen hat, kann er sich jederzeit von seiner Frau scheiden lassen. [Dies ist ihm in der bekannten Situation erlaubt, da sie keine Wartezeit (ʿidda) hat; Ashhab verbietet es jedoch während der Menstruation, da er den Grund für diese Regelung als einen Akt der Anbetung ansieht.

Eine einzige Scheidungserklärung beendet die Ehe, und drei Erklärungen machen sie für ihn unerlaubt, bis sie einen anderen Mann geheiratet hat. [Ohne Vollzug, da sie keine Wartezeit (ʿīdā) hat. Es ist endgültig. Drei Erklärungen in einer oder einer ähnlichen Weise sind endgültig, oder durch wiederholtes Ausdrücken.

Sagt ein Mann zu seiner Frau: „Du bist geschieden“, gilt dies als eine einzige Erklärung, es sei denn, er beabsichtigt mehr. [Es ist eine klare, eindeutige Aussage und hat Gültigkeit, selbst wenn es ein Scherz ist. Verwendet er eine indirekte Formulierung („Du bist frei“), ist die Scheidung nur aufgrund der Absicht zwingend, da es sich um eine Andeutung handelt. Beabsichtigt er mehr, ist die Aussage rechtskräftig.

Khul' ist eine Art der Scheidung, die eine Wiederverheiratung ausschließt, obwohl sie technisch gesehen keine Scheidung ist. Sie findet statt, wenn der Ehemann im Gegenzug für die Freilassung seiner Frau eine Gegenleistung annimmt. [„Es ist eine Scheidung“ widerlegt die Aussage, dass es sich um eine Aufhebung der Ehe handelt. Dem ersten Argument zufolge wären Khul' zwei Scheidungen, wenn er sie bereits zuvor geschieden hätte, und sie wäre erst nach einer erneuten Heirat wieder rechtmäßig. Dem zweiten Argument zufolge könnte er sie vor ihrer Heirat zurücknehmen. Die Formulierung „keine Möglichkeit der Wiederverheiratung“ deutet auf die Ansicht hin, dass Khul' widerrufbar und nicht endgültig ist. Die Aussage „technisch gesehen keine Scheidung“ deutet darauf hin, dass Khul' keine Scheidung im eigentlichen Sinne ist, obwohl sie so genannt wird.

Wenn jemand zu seiner Frau sagt: „Du bist endgültig geschieden“, gilt dies als dreifache Scheidung, unabhängig davon, ob die Ehe vollzogen wurde oder nicht. Ebenso gilt: Wenn jemand sagt: „Du bist nicht mehr meine Verantwortung“, oder „Du bist auf dich allein gestellt“, oder „Du bist mir verboten“, oder „Du kannst gehen, wohin du willst“, wird dies ebenfalls als dreifache Scheidung betrachtet, sofern die Ehe vollzogen wurde. Wurde die Ehe nicht vollzogen, wird der Ehemann gebeten, seine Absicht darzulegen. (Die jeweiligen Gepflogenheiten sind hierbei zu beachten.

Wird eine Frau, die bereits verheiratet war, vor der Vollziehung der Ehe geschieden, erhält sie die Hälfte ihrer Mitgift, es sei denn, sie verzichtet freiwillig darauf. Ist sie Jungfrau, entscheidet ihr Vater, im Falle einer Sklavin ihr Herr. [Diese Bezeichnung leitet sich von den Worten des Allmächtigen ab: „Wenn du sie scheidest, bevor du sie berührt hast, ihnen aber bereits eine Mitgift zugeteilt hast, soll ihnen die Hälfte des zugeteilten Betrags zustehen, es sei denn, sie verzichten darauf.“ – gemeint sind nicht-jungfräuliche, zurechnungsfähige Frauen – „oder derjenige, der den Ehevertrag geschlossen hat, verzichtet darauf.“ (2:237) – gemeint ist der Vater bei seiner jungfräulichen Tochter und der Herr bei seiner Sklavin.] Dies gilt, wenn die Scheidung
endgültig oder widerruflich ist und sie frei oder eine Kitabi oder eine muslimische Sklavin ist,
die Ehe vollzogen ist oder nicht]

Wenn sich ein Mann von seiner Frau scheiden lässt, wird ihm empfohlen, ihr als Trostpflaster etwas zu schenken, obwohl dies nicht verpflichtend ist. [Ein Geschenk, das seinen Verhältnissen, seinem Wohlstand oder seinem Einkommen, entspricht. Er ist nicht dazu gezwungen, aber es wird empfohlen.

Wenn die Ehe nicht vollzogen wurde, die Mitgift aber gezahlt wurde, ist kein Trostgeschenk nötig. [Sie erhält kein Geschenk, da sie die Hälfte der Mitgift erhält, während ihr Vermögen ihr erhalten bleibt. Es versteht sich, dass sie in diesem Fall, wenn ihr kein Anteil zugeteilt wird, ein Geschenk erhält, wie bereits erwähnt.

Dasselbe gilt, wenn eine Frau eine Khul'-Scheidung beantragt.
[Weil sie einen Teil ihres Vermögens für die Trennung von ihrem Ehemann, ob er sie nun mochte oder nicht, abgetreten hat.

Stirbt ein Mann, ohne die Mitgift gezahlt oder die Ehe vollzogen zu haben, erhält seine Frau ihren Anteil am Nachlass, jedoch keine Mitgift. [Dies ist so vereinbart, weil ein gültiger Ehevertrag die Erbfolge zwischen ihnen sicherstellt. In diesem Fall hat sie jedoch keine Mitgift. Es gilt dasselbe, als hätte er ihr eine Mitgift zugesprochen.

Wenn die Ehe vollzogen wurde, sollte sie eine ihrem Stand angemessene Mitgift erhalten, sofern kein bestimmter Betrag zuvor vereinbart wurde. [Wenn er ihr keine Mitgift zugesprochen hat, erbt sie ebenfalls. Dies liegt daran, dass ihr Besitz verkauft wird und sie somit eine angemessene Mitgift besitzt. In diesem Fall ist sie zurechnungsfähig und darf einer geringeren Mitgift zustimmen.

Der Ehevertrag kann annulliert werden, wenn sich herausstellt, dass die Braut geisteskrank ist oder an Lepra oder einer Vaginalkrankheit leidet. Wenn der Mann die Ehe mit einer solchen Frau in Unwissenheit vollzieht, muss er ihr die Mitgift zahlen und diese anschließend von ihrem Vater zurückfordern. Dasselbe gilt, wenn der Bruder der Braut als ihr Vormund fungierte. [Dies sind Verfehlungen. Eine Vaginalkrankheit ist eine Blockade, die den Geschlechtsverkehr verhindert. Es gibt verschiedene Formen davon. Dazu gehören anhaltende vaginale Blutungen, die den vollständigen Geschlechtsverkehr verhindern. Ein unangenehmer Geruch aus der Vagina ist eine weitere Ursache. Wenn die Ehe vollzogen wird, zahlt er ihr die Mitgift und fordert sie vom Vater zurück.

Ist der Vormund kein naher Verwandter der Braut, muss der Mann keine zuvor vereinbarte Mitgift zahlen, sondern die Braut erhält lediglich ein Viertel Dinar (d. h. die Mindestmitgift). [Ist er ein Cousin, weiß nichts von dem Fehlverhalten und wird die Ehe vollzogen, schuldet er nichts. Weiß er von dem Fehlverhalten, haftet er wie der Verwandte. Gegen den entfernten Verwandten hat er keine Ansprüche, die Frau erhält jedoch nur ein Viertel Dinar.

Einem impotenten Mann wird ein Jahr Zeit gegeben. Ist er danach immer noch nicht fähig zum Geschlechtsverkehr, kann die Ehe auf Wunsch der Ehefrau aufgelöst werden. [Wenn der Mann keinen Geschlechtsverkehr hatte, weil das Hindernis vor und nach der Eheschließung bestand, oder wenn er bereits Geschlechtsverkehr hatte und das Hindernis dann erneut auftritt und er dennoch Geschlechtsverkehr hat, erfolgt keine Scheidung. Behauptet er, Geschlechtsverkehr gehabt zu haben, und sie bestreitet dies, gilt seine Aussage unter Eid als gültig. Verweigert er die Aussage, schwört sie, und ihre Aussage gilt als gültig. Dies gilt, wenn sie eine endgültige Scheidung wünscht, denn jede vom Qadi ausgesprochene Scheidung ist endgültig, außer im Fall des Mannes, der nicht in der Lage ist, für seine Frau zu sorgen.

Wenn ein Mann verschwindet, muss seine Frau vier Jahre warten, ab dem Tag, an dem sie die Angelegenheit der zuständigen Behörde meldet. [Dies gilt, wenn er im islamischen Land vermisst wird und keinen bekannten Aufenthaltsort hat, sich in einem von Hungersnot oder Wildnis betroffenen Gebiet aufhält, seine Frau verheiratet ist und sie sich an den Herrscher wendet, damit dieser Nachforschungen anstellt. Ist er frei, beträgt die Frist vier Jahre. Ist er ein Sklave, beträgt sie zwei Jahre. Die Frist beginnt mit der Meldung des Falls an die Behörden.

Nach Ablauf dieser Frist sollte sie dieselbe 'Idda-Zeit einhalten wie eine Frau, deren Ehemann gestorben ist. Danach kann sie wieder heiraten, wenn sie es wünscht. [Und sie muss die Trauer gemäß der bekannten Tradition einhalten. Danach kann sie wieder heiraten und benötigt dafür keine Erlaubnis des Herrschers.

Das Vermögen eines solchen Mannes wird erst dann als Erbe verteilt, wenn mit hinreichender Sicherheit nicht mehr davon ausgegangen werden kann, dass er noch lebt. [Im Allgemeinen liegt diese Grenze bei 80 Jahren. Der Autor und al-Qabisi wählen dieses Alter. 'Abdu'l-Wahhab wählte 70 Jahre.

Während der Wartezeit (ʿIdda) darf einer Frau kein Heiratsantrag gemacht werden. Ein indirekter Heiratsantrag ist jedoch zulässig, sofern er auf akzeptable Weise erfolgt. [Unabhängig vom Grund der Wartezeit ist ein Heiratsantrag verboten. Befindet sie sich in Wartezeit, die nicht auf einer Scheidung beruht, ist ein Heiratsantrag nicht verboten, da es sich nicht um einen Antrag von drei Parteien handelt. Es ist auch unzulässig, einer Frau von beiden Seiten die Ehe zu versprechen, sodass sie sich ihrer sicher ist. Es ist erlaubt, dies anzudeuten, um die Absicht zu verdeutlichen.

Ein Mann, der eine Jungfrau heiratet, darf sieben aufeinanderfolgende Nächte mit ihr verbringen und hat in dieser Zeit Vorrang vor den Rechten anderer Ehefrauen. War die Frau bereits verheiratet, beträgt die Frist drei Nächte. [Ob jung oder alt, Muslimin, Anhängerin des Korans oder Sklavin. Nach dieser Frist beginnt die Trennung.

Besitzt ein Mann zwei Sklavinnen, die Schwestern sind, darf er mit beiden keinen Geschlechtsverkehr haben. Hat er mit einer von ihnen Geschlechtsverkehr gehabt und möchte er mit der anderen Geschlechtsverkehr haben, muss er sich von der ersten trennen und sie für sich für verboten erklären, indem er sie entweder verkauft, mit ihr eine Vereinbarung trifft, ihre Freiheit zu erkaufen (Kitaba), sie freilässt oder sie auf andere Weise für ihn verboten macht. [Oder jegliche andere Form sexueller Lust. Besitzt er beide, darf er mit einer Geschlechtsverkehr haben, aber nicht mit der anderen. Möchte er mit der anderen Geschlechtsverkehr haben, muss er die erste für sich für verboten erklären, entweder nach der Istibra' durch Verkauf. Ist der Verkauf nicht endgültig, wie beispielsweise bei einem Kauf mit Option, ist ihm die erste Frau bis zum Ende der Optionsfrist nicht verboten. Weitere Möglichkeiten sind in der Kitaba beschrieben.]
Wenn ein Mann Geschlechtsverkehr mit einer seiner Sklavinnen hatte,
werden ihre Mutter und Töchter für ihn haram, und sie wird auch für seinen Vater und seine Söhne haram, wie es bei der Ehe der Fall ist.
[Dies beruht auf einer Analogie.

Ein Sklave kann sich ohne die Erlaubnis seines Herrn scheiden lassen. Ein Kind hingegen kann sich nicht scheiden lassen. Eine Frau, deren Ehemann ihr die Befugnis oder das Recht dazu eingeräumt hat, kann sich scheiden lassen, sofern beide im selben Gespräch anwesend sind. [In diesem Gespräch muss sie ihre Entscheidung klar zum Ausdruck bringen. Die Frau mit der entsprechenden Befugnis kann die Befugnis zur Scheidung einer oder mehrerer Frauen haben.

Der Ehemann kann das Recht auf eine Scheidung, die über eine einfache Scheidung hinausgeht, verweigern. Wenn die Frau die Wahl hat, ist nur eine dreifache Scheidung möglich, und er hat keine Möglichkeit, dies zu verweigern. [Ausgenommen hiervon ist die Wahlmöglichkeit. Diese kann unabhängig davon, ob die Ehe vollzogen wurde oder nicht, nicht verweigert werden.

Ein Mann, der schwört, länger als vier Monate keinen Geschlechtsverkehr zu haben, gilt als jemand, der einen Ila'-Schwur geleistet hat. [Dies gilt unabhängig davon, ob die Frau Muslimin, Kitabi oder Sklavin ist und ob sie damit Schaden beabsichtigt. Die Frist beginnt mit dem Datum des Eides, sofern dieser ausdrücklich ist, oder mit dem Tag des Verzichts. Es wird geurteilt, dass es sich um einen Eid handelt, der sich auf einen kürzeren Zeitraum bezieht, wie beispielsweise „Ich werde keinen Geschlechtsverkehr mit dir haben, bis Zayd kommt“. Dauert der Eid vier Monate oder weniger, handelt es sich nicht um einen Ila'-Schwur.

Die Scheidung wird erst nach Ablauf der Ila' vollzogen: Diese beträgt vier Monate, wenn der Mann frei ist, und zwei Monate, wenn er Sklave ist. Dann stellt ihm der Herrscher ein Ultimatum. Nimmt er die ehelichen Beziehungen wieder auf, wird die Ila' aufgehoben. [Dies ist die bekannte Auffassung, dass eine Scheidung erst nach Ablauf der Ila'-Frist möglich ist. Es ist die bekannte Auffassung, dass der Herrscher ihm ein Ultimatum stellt, die Beziehungen wieder aufzunehmen oder sich scheiden zu lassen. Nimmt er die Beziehungen wieder auf, wird das Urteil der Ila' durch die Worte des Allmächtigen aufgehoben: „Wenn sie die Beziehungen wieder aufnehmen, ist Allah allvergebend und barmherzig“ (2:226). Die Wiederaufnahme der Beziehungen erfolgt durch das Verschwinden der Eichel in der Vagina. Nimmt er die Beziehungen nicht wieder auf, befiehlt ihm der Herrscher die Scheidung. Weigert er sich, wird ihm die Scheidung vom Herrscher aufgezwungen.

Wenn jemand ein Dhihar ausspricht (eine Aussage, dass Geschlechtsverkehr mit ihr Inzest gleichkommt), darf er keinen Geschlechtsverkehr mit ihr haben, bis er dies durch die Freilassung eines gläubigen, sündenfreien Sklaven, der nicht teilweise im Besitz anderer ist oder sich im Prozess der Freilassung befindet, gesühnt hat. Kann er dies nicht, muss er zwei aufeinanderfolgende Monate fasten. Kann er auch das nicht, soll er sechzig arme Menschen mit je zwei Mudd speisen. [Freier oder versklavter Muslim. Er darf keinen Geschlechtsverkehr mit ihr haben, sie nicht küssen, nicht berühren und ihr Haar nicht ansehen, bis er dies gesühnt hat. Die Monate sind Mondmonate, die nach dem Mond gezählt werden. Bricht er das Fasten, muss er von neuem beginnen, da es ununterbrochen sein muss. Kann er auch das nicht, speist er freie Muslime. Der Sklave wird nicht zur Sühne gespeist, es sei denn, sein Herr gibt die Erlaubnis.

Er darf bis zum Ende der Sühnezeit weder Tag noch Nacht mit ihr Geschlechtsverkehr haben. Tut er es dennoch, muss er Allah dem Allmächtigen um Vergebung bitten. [Es gibt jedoch keine weitere Sühne, die er leisten muss.] Hat er nach Erfüllung eines Teils der Sühnezeit durch Essen oder Fasten Geschlechtsverkehr, beginnt er von neuem

Es ist nicht schädlich, einen einäugigen Sklaven im Dhihar oder ein uneheliches Kind freizulassen. Ein Kind genügt, aber wir halten es für besser, jemanden freizulassen, der fastet und betet. [Oder jeden anderen Sklaven. Die Malikiten halten dies für besser als ein Säugling. Er sollte das freigelassene Kind unterstützen, bis es selbst Geld verdienen kann.

Die Li'an-Scheidung zwischen einem Paar liegt vor, wenn der Mann die Vaterschaft leugnet, vorausgesetzt, er behauptet, seit der letzten Menstruation der Frau von ihr getrennt gewesen zu sein oder indem er Ehebruch tatsächlich beobachtet hat, vergleichbar mit einem Kajalstift. [Die Li'an-Scheidung ist eine im Koran und der Sunna vorgesehene Ausnahme. Es besteht darüber unter den Imamen kein Uneinigkeit. Sie kann zwischen einem Paar stattfinden, selbst wenn ihre Ehe ungültig ist, ob vollzogen oder nicht, oder wenn sie, wie Ibn al-Mawwaz erklärt, sündhaft sind. Wenn jemand unwissentlich eine Verwandte oder seine Schwester heiratet und sie schwanger wird und er das Kind leugnet, verfluchen sie sich gegenseitig, weil es wie eine Ehe aussah. Weigert sie sich, erhält sie die Hadd-Strafe. Weigert er sich, erhält er die Hadd-Strafe wegen Verleumdung, und das Kind wird ihm zugerechnet. Voraussetzung für die Vaterschaftsablehnung ist, dass der Ehemann ein rechtlich verantwortlicher Muslim ist, der zum Geschlechtsverkehr berechtigt ist. Für die Ehefrau gilt die Voraussetzung, dass sie schwanger werden kann. Weder der Islam noch die Freiheit sind Voraussetzungen. Eine Vaterschaftsablehnung kann auch von einer Kitabi oder Sklavin ausgehen. Sie muss mindestens einmal menstruiert haben. Ein ähnlicher Fall liegt vor, wenn er behauptet, nach der Geburt keinen Geschlechtsverkehr mehr mit ihr gehabt zu haben, und die Schwangerschaft zuvor leugnet. Zwischen den beiden Schwangerschaften muss ein Zeitraum von mindestens sechs Monaten liegen. Alternativ kann es sich um die tatsächliche Zeugenschaft von Ehebruch handeln. Voraussetzung für die Vaterschaftsablehnung ist die Unmittelbarkeit des Geschehens. Wenn er den Ehebruch beobachtet, schweigt und erst später Stellung bezieht, liegt keine Vaterschaftsablehnung vor. Voraussetzung für die Vaterschaftsablehnung ist die tatsächliche Zeugenschaft und das anschließende Ausbleiben von Geschlechtsverkehr. Bei Verzögerung gibt es keine Strafe für Ehebruch

Es besteht Uneinigkeit darüber, ob Li'an im Falle von Verleumdung zulässig ist. [Ohne die Behauptung, Geschlechtsverkehr gesehen zu haben oder die ewige Ehe zu leugnen, gibt es zwei bekannte Positionen: Zum einen kann der Betroffene Li'an anwenden, zum anderen wird ihm die Hadd-Strafe auferlegt, sodass er Li'an nicht anwenden kann. Vier Rechtsgutachten sind mit Li'an verbunden. Er führt eines davon an:

Wenn sie sich durch Li'an scheiden lassen, können sie nie wieder heiraten. [Die anderen drei Urteile sehen vor, dass keine Hadd-Strafe verhängt wird, die Vaterschaft verneint und die Ehe aufgelöst wird. Die Trennung erfolgt mit Abschluss des Li'an. Es bedarf keines Richterurteils. Es handelt sich um eine Aufhebung der Eheschließung, nicht um eine Scheidung im herkömmlichen Sinne.

Der Ehemann beginnt das Li'an, indem er viermal bei Allah bezeugt und sich beim fünften Mal selbst verflucht. [Im Li'an, um die Vaterschaft zu leugnen, sagt er viermal: „Ich bezeuge bei Allah, dass dieses Kind nicht von mir ist.“ Al-Mawwaz sagte, dies sei die übliche Vorgehensweise im Mudawwana. Es ist die bekannte Position, dass er sagt: „Ich bezeuge bei Allah, dass sie Ehebruch begangen hat.“ Wenn er sie gesehen hat, sagt er: „Ich bezeuge bei Allah, dass ich sie beim Ehebruch gesehen habe.“ Beim fünften Mal sagt er, dass der Fluch Allahs auf ihm ruhe, wenn er einer der Lügner ist.

Dann wiederholt sie das Ganze viermal, und beim fünften Mal ruft sie Allahs Zorn herauf, wie Allah der Allmächtige im Koran (24:6-9) erwähnt hat. [Sie leugnet den Schwur des Ehemanns, und wenn er die Vaterschaft bestreitet und bei Allah bezeugt, dass sie Ehebruch begangen hat, weist sie dies zurück und sagt viermal: „Ich bezeuge bei Allah, dass ich keine Unzucht begangen habe.“ Wenn er sagt, er habe sie gesehen und bei Allah schwört, er habe sie beim Ehebruch gesehen, widerspricht sie dem und sagt viermal: „Er hat mich nicht beim Ehebruch gesehen.“ Beim fünften Mal ruft sie Allahs Zorn über sich herauf, falls er die Wahrheit sagt. Das Li'an muss in Anwesenheit einer Gruppe von mindestens vier Personen und an einem der höchsten Orte des Landes stattfinden. Es findet ausschließlich in der Moschee statt. Es wird empfohlen, dies nach dem Nachmittagsgebet zu tun,
und es wird empfohlen, beide zu alarmieren, insbesondere beim fünften Eid,
und ihnen zu sagen: „Dieser fünfte Eid wird euch die Strafe einbringen.

Verweigert die Ehefrau die Aussage, wird sie gesteinigt, wenn sie frei und durch Geschlechtsverkehr mit ihrem Ehemann oder einem anderen Ehemann enthaltsam ist. Andernfalls erhält sie hundert Peitschenhiebe. [Dies geschieht nach dem Fluch des Ehemanns. Für eine Dhimmi ist die Strafe halb so hoch.

Verweigert der Ehemann die Aussage, wird er wegen Verleumdung mit achtzig Peitschenhieben bestraft, und das Kind gilt als sein Eigentum

Eine Frau kann sich durch ihre Morgengabe oder einen entsprechenden Betrag von ihrem Ehemann freikaufen, es sei denn, es liegt ein ihr entstandener Schaden vor. Wurde ihr ein Schaden zugefügt, kann sie das von ihr Gegebene zurückfordern, und die Khul'-Scheidung bleibt rechtskräftig. Die Khul'-Scheidung ist eine Scheidung, die nur durch eine von ihr selbst geschlossene neue Ehe rückgängig gemacht werden kann. [Dies ist möglich, wenn beide volljährig und zurechnungsfähig sind. Ist er minderjährig oder geisteskrank, ist dies nicht möglich. Liegt der Grund für die Scheidung in einem Schaden, wie beispielsweise der Nichtzahlung von Unterhalt oder der Verpflichtung zu unzumutbarer Arbeit, und ist dieser Schaden durch Beweise belegt, und hat die Frau bereits eine Khul'-Scheidung erwirkt und erklärt, die Scheidung sei ausschließlich aufgrund eines Schadens erfolgt, und legt dafür Beweise vor, so muss der Ehemann die Zahlung an sie zurückzahlen, und die Khul'-Scheidung ist eine endgültige Scheidung. Eine erneute Heirat ist nur möglich, wenn die Frau selbst wieder geheiratet hat.

Eine aus der Sklaverei befreite Frau, die einen Sklaven geheiratet hat, kann wählen, ob sie die Ehe fortsetzt oder sich von ihm trennt. Wenn jemand seine Frau kauft, ist die Ehe ungültig. Einem Sklaven sind nur zwei Scheidungen erlaubt, und die 'Idda einer Sklavin besteht aus zwei Menstruationszyklen. Die Sühneleistungen des Sklaven sind dieselben wie die des freien Mannes, abgesehen von den Unterschieden bei den Hudud-Strafen und der Scheidung

Jegliche Milch, die in den ersten zwei Lebensjahren eines Säuglings in seinen Magen gelangt, selbst bei einmaligem Stillen, macht die Ehe unzulässig. [Dies entspricht den Worten Allahs: „Und eure Mütter, die euch gestillt haben.“ (4:23) Es gilt auch bei nur einem einzigen Mal. Es müssen bestimmte Voraussetzungen erfüllt sein, damit die rechtlichen Folgen des Stillens eintreten.

Stillen nach dem zweiten Lebensjahr führt nicht zu diesen Verboten,
es sei denn, es dauert etwa einen Monat, manche sagen auch zwei Monate.
[Nach dem zweiten Lebensjahr entstehen selbst bei einer größeren Milchmenge keine Heiratshindernisse. Dies basiert auf den Worten Allahs:
„Mütter sollen ihre Kinder zwei volle Jahre stillen.“ (2:233) und Seinen Worten: „Seine Schwangerschaft und Entwöhnung dauert 30 Monate.“ (46:15) Er teilt uns also die Mindestdauer der Schwangerschaft und die vollständige Stillzeit mit. Etwas mehr als zwei Jahre spielen keine Rolle. Ibn 'Abdu'l-Hakam spricht von einem Monat
und Ibn al-Qasim von zwei Monaten.

Wird das Kind vor dem zweiten Lebensjahr entwöhnt und isst feste Nahrung ohne Milch, so entstehen durch weiteres Stillen danach keine Verbote. [Dies entspricht dem Bericht von at-Tirmidhi und an-Nasa'i, wonach der Prophet sagte: „Stillen schafft keine Verbote, außer dem, was den Darm spaltet“, und das gilt vor dem Abstillen. Wenn ein Kind feste Nahrung anstelle von Milch zu sich nimmt, öffnet sich sein Darm.

Das Eingießen von Milch in Mund oder Nase führt zu denselben Verboten. [Selbst wenn nicht sicher ist, ob die Milch den Magen erreicht hat. Dies berichtet Ibn Habib von Malik. Ibn al-Qasim sagt, dass es ein Verbot darstellt, wenn die Milch den Magen erreicht, andernfalls jedoch nicht.

Wenn eine Frau einen Jungen stillt, sind ihre Töchter und die Töchter ihres Mannes, unabhängig davon, ob sie vor oder nach dem Jungen geboren wurden, seine Schwestern. Der Bruder des Jungen kann sie jedoch heiraten

Die Wartezeit ('Idda) für eine freie Frau beträgt drei Perioden, unabhängig davon, ob sie Muslimin oder Anhängerin der islamischen Religion (Kita) ist. Für eine Sklavin oder Teilsklavin beträgt sie zwei Perioden. Es spielt keine Rolle, ob der Ehemann frei oder Sklave ist. Eine „Periode“ bezeichnet die Reinheitsperiode zwischen zwei Menstruationen. [Der Vers ist allgemein gehalten und unstrittig. Die Wartezeit ('Idda) betrifft die Frau, nicht den Ehemann. Die Scheidung betrifft die Männer. Eine Periode ist die Reinheitsperiode. Abu Hanifa sagt, es seien die Menstruationsblutungen.

Wenn die Frau nicht menstruiert oder ihre Menstruation aufgehört hat, dann
verlängert sich die Frist für eine freie Frau, ob frei oder Sklavin, auf drei Monate.
[Sie kann also nicht schwanger sein. Es sind drei Monate. Das ist vereinbart. Dasselbe gilt für die Sklavin in der bekannten Position. Die Berechnung erfolgt nach dem Mond. Wenn sie sich im Laufe des Monats scheiden lässt, wird der Monat, in dem die Scheidung erfolgt, ab dem vierten Monat vollendet. Der Tag der Scheidung wird nicht mitgezählt.

Die 'idda für eine geschiedene Frau mit ständiger Blutung beträgt ein Jahr,
ob Sklavin oder frei.
[Das sind neun Monate und drei Monate,

Die Wartezeit ('idda) für eine schwangere Witwe oder Geschiedene beginnt mit der Geburt, unabhängig davon, ob sie frei, Sklavin oder Kitabi ist. [Dies ist die bekannte Regelung im Scheidungsfall und gilt selbst dann, wenn die Geburt nur eine Minute nach der Scheidung oder dem Tod erfolgt. Dies gilt für alle gemäß den Worten des Allmächtigen: „Die Frist der Schwangeren beginnt, wenn sie ihre Lasten ablegen.“ (65:5) Es präzisiert die allgemeine Bestimmung in: „Diejenigen von euch, die sterben und Frauen hinterlassen, sollen vier Monate und zehn Tage warten.“ (2:234) Die Einschränkung dient der Klarstellung: Gebärt sie Zwillinge, ist sie erst wieder gültig, wenn sie das zweite Kind geboren hat.

Eine geschiedene Frau, deren Ehe nicht vollzogen wurde, hat
keine 'idda

Die Wartezeit (ʿIdda) für eine freie Witwe beträgt vier Monate und zehn Nächte, unabhängig davon, ob sie ein Kind oder eine Erwachsene ist, die Ehe vollzogen wurde oder nicht, ob sie Muslimin ist oder nicht. Für eine teilweise freie Sklavin beträgt sie zwei Monate und fünf Tage, außer im Fall einer älteren Frau, deren Menstruation ausbleibt. In diesem Fall wartet sie, bis der Zweifel ausgeräumt ist. Eine Frau, die aufgrund ihres jungen Alters oder Alters nicht menstruiert und deren Ehe vollzogen wurde, darf erst drei Monate nach dem Tod ihres Mannes wieder heiraten. [Dies gilt für Frauen, die nicht schwanger sind, unabhängig davon, ob sie eine Scheinblutung haben oder nicht. Das Alter des Ehemannes spielt dabei keine Rolle. Der Zweifel gilt als ausgeräumt durch die Menstruation oder den Ablauf von neun Monaten.

Die Trauer einer Witwe während der 'Idda bedeutet, dass sie keinen Schmuck, Kajal oder Ähnliches trägt und alle gefärbten Farben außer Schwarz meidet. Sie verzichtet auf jegliches Parfüm. Sie verwendet weder Henna noch parfümiertes Öl und kämmt auch keine parfümierten Substanzen in ihr Haar. Die Trauer sollte von Sklavinnen und freien Frauen, Kindern und Erwachsenen gleichermaßen befolgt werden. Es gibt Uneinigkeit bezüglich eines Kitabi. Eine geschiedene Frau muss keine Trauerzeit einhalten. [Idda ist Trauer. Sie meidet Armbänder und ähnliches sowie Kajal, selbst wenn es aus Notwendigkeit geschieht, was der Ansicht von Ibn 'Abdu'l-Hakam entspricht. Im Mudawwana heißt es: „Sie verwendet Kajal nur im Notfall.“ Sie achtet auf ihr Äußeres. Sie betritt das Badehaus nur im Notfall und verwendet keine Enthaarungsmittel. Schwarz kann als Trauerkleidung getragen werden. Wenn es bei manchen als Schmuck gilt, sollte sie es vermeiden. Sie meidet Parfüm und Schmuck, da dies eine Heirat begünstigt. Henna gilt als Schmuck. Trauer wird von allen Altersgruppen eingehalten, denn in Abu Dawud sagte der Prophet: „Die Frau, deren Mann stirbt, trägt keine safranfarbenen oder roten Kleider, keinen Schmuck und verwendet kein Henna.“ Es gibt Uneinigkeit über ein Kitabi mit zwei bekannten Positionen darüber, ob es obligatorisch ist

UMM WALAD
Eine freie Kitabi-Frau ist verpflichtet, die Wartezeit (ʿidda) für einen muslimischen Ehemann einzuhalten, der verstorben ist oder sich von ihr scheiden ließ. Die Wartezeit einer Umm Walad nach dem Tod ihres Herrn beträgt eine Menstruation. Dasselbe gilt, wenn er sie freilässt. Wenn sie keine Menstruation hat, beträgt die Wartezeit drei Monate. [Unabhängig davon, ob es sich um eine einmalige oder endgültige Scheidung handelt, da die Trauer zum Schutz der Abstammungslinie vorgeschrieben ist. Der Mann ist verstorben und hat niemanden mehr, der seine Abstammungslinie schützt, und so wird die Trauer zu einem Schutzwall für den Verstorbenen. Die Kitabi ist dazu verpflichtet, unabhängig davon, ob die Ehe vollzogen wurde oder nicht, selbst wenn sie oder er ein Kind ist.

Istibra wird bei einer Sklavin eingehalten, die den Besitzer wechselt. Es handelt sich um eine Menstruation. Der Besitzwechsel erfolgt durch Verkauf, Verschenken, Gefangennahme oder auf andere Weise. Wenn die Frau menstruiert, nachdem sie sich im Besitz des neuen Herrn befindet, bevor dieser sie gekauft hat, muss sie keine Istibra einhalten, solange sie nicht das Haus verlassen hat. Die Istibra für ein Kind, das verkauft wird, beträgt drei Monate, ebenso wie für eine Frau, die nicht mehr menstruiert. Es gibt keine Istibra für eine Frau, die noch nie Geschlechtsverkehr hatte. Wenn jemand eine schwangere Frau von einer anderen Person kauft oder ohne Kauf in ihren Besitz gelangt, darf er sich ihr nicht nähern und sie in keiner Weise missbrauchen, bis sie entbunden hat. [Ausgelassene Erklärung

Eine geschiedene Frau, deren Ehe vollzogen wurde, hat Anspruch auf Unterkunft, jedoch nicht auf Unterhalt, es sei denn, sie wurde durch weniger als drei Scheidungen geschieden oder ist schwanger. Im Falle einer Schwangerschaft hat sie Anspruch auf Unterhalt, unabhängig davon, ob es sich um eine oder drei Scheidungen handelt. [Dies ist zu unterscheiden von Khul'. Jede Frau, deren Ehe vollzogen wurde, hat Anspruch auf Unterhalt.

Eine Frau, die durch eine Khul-Scheidung geschieden wurde, hat keinen Anspruch auf Unterhalt, es sei denn, sie ist schwanger

Die Frau, die sich durch eine Li'an scheiden lässt, hat keinen Anspruch auf Unterhalt, selbst wenn sie schwanger ist. [Weil der Ehemann die Vaterschaft bestritten hat.

Während der Wartezeit (ʿIdda) aufgrund des Witwenstands hat die Witwe keinen Anspruch auf Unterhalt, sondern nur auf Unterkunft, wenn das Haus dem Verstorbenen gehörte oder von ihm gemietet wurde. [Wenn die Ehe vollzogen wurde.

Wenn sie geschieden oder verwitwet ist, sollte sie ihr Haus nicht verlassen, bis ihre Wartezeit (ʿIdda) abgelaufen ist, es sei denn, der Hausbesitzer kündigt ihr und akzeptiert keine normale Miete. Dann verlässt sie das Haus und bleibt bis zum Ende der Wartezeit an dem Ort, an den sie zieht. [Sie darf ihr Haus nur in Notfällen verlassen. Es ist ihr erlaubt, ihre Bedürfnisse zu befriedigen; damit ist ein Umzug gemeint. Sie muss die Nacht in ihrem Haus verbringen. Sie darf während dieser Zeit nicht zur Pilgerfahrt nach Mekka (Hajj) aufbrechen.

Die Frau sollte ihr Kind während der Ehe stillen, es sei denn, jemand ihres Standes sollte dies nicht tun. Eine geschiedene Frau kann das Kind für den Vater stillen und dafür ein Entgelt verlangen, wenn sie dies wünscht. [Wenn sie verheiratet ist oder durch eine widerrufliche Scheidung geschieden wurde, erhält sie kein Entgelt.] Mit „geschiedene Frau“ ist eine Frau gemeint, die rechtskräftig geschieden ist oder ihre Wartezeit (ʿIdda) beendet hat. Das Recht auf Stillen steht ihr zu und ist kein Nachteil, da Abu Dawud berichtet, der Prophet habe zu einer Frau gesagt, deren Mann sie geschieden hatte und ihr Kind wegnehmen wollte: „Du hast mehr Anspruch auf das Kind als er, solange du nicht wieder heiratest.

Nach einer Scheidung hat die Frau das Sorgerecht für einen Jungen bis zu dessen Pubertät und für eine Tochter bis zu deren Heirat und Vollzug der Ehe. [Dies ist das Recht der Mutter, ob frei oder Sklavin, Muslimin oder Anhängerin der Kitabi, vernünftig oder töricht, gemäß Ibn 'Arafa. Dieses Recht gilt auch, wenn sie verwitwet ist. Der Vater ist bis zum Vollzug der Ehe zur Zahlung von Unterhalt für die Tochter verpflichtet.

Stirbt die Mutter oder heiratet sie wieder, geht das Sorgerecht zunächst an die Großmutter und dann an die Tante mütterlicherseits. Gibt es keine weiblichen Verwandten der Mutter, geht es an eine der Schwestern oder einen Onkel väterlicherseits. Gibt es auch keine, dann an die gleichaltrigen Verwandten. [Das Sorgerecht geht zuerst an die Mutter der Mutter und dann an die Mutter des Vaters.

Ein Mann ist nur für den Unterhalt seiner Frau verantwortlich, unabhängig davon, ob sie reich oder arm ist. [Ein wohlhabender Mann ist verpflichtet, für Nahrung, Gewürze, Kleidung und eine Unterkunft zu sorgen, sobald er die Ehe vollzogen hat oder dazu eingeladen wurde, solange die Frau sexuell aktiv sein kann. Es spielt keine Rolle, ob sie reich oder arm, Muslimin oder Anhängerin der Kitabi, frei oder Sklavin ist. Die Scheidung kann ihm auferlegt werden, wenn er nicht in der Lage ist, für sie zu sorgen, es sei denn, sie wusste im Voraus von seiner Unfähigkeit.

und seine armen Eltern
[Die frei sind, ob sie Muslime oder Nichtmuslime sind, und er
erkennt ihre Armut an. Wenn er leugnet, dass sie arm sind, müssen sie es beweisen, sind aber nicht verpflichtet, einen Eid zu leisten. Sie einen Eid leisten zu lassen,
wäre respektlos.

und seinen mittellosen Kindern gegenüber. Er ist für seine Söhne bis zur Pubertät verantwortlich, sofern sie keine schwere Behinderung haben. [Dies gilt auch für ungläubige Kinder. Eine Behinderung, die sie am Erwerb von Einkommen hindert, wie etwa Geisteskrankheit oder Blindheit, ist jedoch erforderlich. In diesem Fall ist der Vater weiterhin für ihren Unterhalt verantwortlich.

und für Mädchen bis zu ihrer Heirat und der Vollziehung der Ehe. [Oder der Ehemann, der volljährig ist, wurde eingeladen, die Ehe zu vollziehen. Wenn sich ihr Ehemann von ihr scheiden lässt oder stirbt, ist ihr Vater nicht für ihren Unterhalt verantwortlich, wenn sie volljährig ist. Wenn sie nicht volljährig ist, fällt die Verantwortung wieder an ihn zurück.

Dies sind die einzigen Verwandten, für deren Unterhalt er verantwortlich ist. [Er ist nicht für Großeltern oder Enkelkinder verantwortlich.

Ist er wohlhabend genug, sollte er seiner Frau Bedienstete zur Verfügung stellen.
[Dies ist eine Verpflichtung, wenn seine Frau sich üblicherweise nicht selbst bedient.

Er muss auch seine Sklaven versorgen und sie im Todesfall bestatten. [Diese Verpflichtung geht auf die Worte des Propheten im Sahih zurück: „Die beste Sadaqa ist die, die von den Wohlhabenden gegeben wird. Die Oberhand ist besser als die Unterhand. Beginnt mit euren unmittelbaren Angehörigen. Die Frau sagt: ‚Entweder du ernährst mich oder du lässt mich frei.‘ Der Sklave sagt: ‚Ernähre mich und nutze mich.‘ Und das Kind sagt: ‚Ernähre mich, bis du mich freilässt.‘“

Hier besteht Uneinigkeit über die Einhüllung der Ehefrau. Ibn al-Qasim sagte, sie werde mit ihrem eigenen Geld bezahlt, während 'Abdu'l-Malik meint, sie werde mit dem Geld des Ehemanns beglichen. Sahnun sagte, wenn die Frau wohlhabend sei, werde ihr eigenes Geld verwendet, und wenn sie arm sei, werde es mit dem Geld ihres Mannes bezahlt. [Wenn sie wohlhabend ist, wird ihr eigenes Geld verwendet, und der Ehemann ist nicht verpflichtet, die Kosten zu tragen, da die Einhüllung Teil des Unterhalts ist, der mit dem Tod endet. Andernfalls verpflichtet ihn das Eheband dazu, da er sie waschen kann und sie ihre Intimbereiche, und sie diese gegenseitig erben.

„Allah hat den Handel erlaubt und den Wucher verboten.“ (2:274)
[Die Sunna und der Konsens erklären ihn für verboten. Wenn jemand behauptet,
Wucher sei erlaubt, besteht kein Zweifel daran, dass er ein Ungläubiger ist.

Die in der vorislamischen Zeit praktizierte Wucherpraxis bei Schulden bestand darin, dass diese bei Fälligkeit entweder vollständig bezahlt oder gegen Zahlung eines Wucherzinses hinausgezögert wurden. [Im Gegenzug für eine Verzögerung wurde ein Aufschlag gezahlt.

Neben Wucher, der durch Verzögerung entsteht, besteht Wucher auch darin, Silber gegen Silber in ungleichen Mengen von Hand zu Hand zu verkaufen. Dasselbe gilt für Gold gegen Gold. Silber gegen Silber und Gold gegen Gold sind nur erlaubt, wenn sie gleichwertig und von Hand zu Hand verkauft werden. Gold gegen Silber ist Wucher, außer bei einem direkten Tausch. [Die Grundlage für dieses Verbot ist, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Verkauft Gold nicht gegen Gold, außer gleichwertig gegen gleichwertig.“ Dasselbe gilt für Silber. „Direkt von Hand“ bedeutet, dass die Transaktion sofort erfolgt.

Dasselbe gilt für Getreide, Hülsenfrüchte und ähnliche haltbare Lebensmittel oder Würzmittel. Es ist nicht erlaubt, eine Kategorie davon gegen dieselbe Kategorie auszutauschen, außer im direkten Austausch von Gleichem. Dabei darf es zu keiner Verzögerung kommen. [Dies umfasst Gerste, Hirse, Reis und alle ähnlichen Getreidesorten. Dies gilt auch für Würzmittel wie Essig und Honig. Die Unzulässigkeit einer Verzögerung wird durch die Formulierung „direkter Austausch“ unterstrichen, was bedeutet, dass dieser unverzüglich und unmittelbar erfolgen muss. Die Gleichheit wird anhand gesetzlicher Wiege- oder Messkriterien beurteilt. Falls vom Gesetzgeber kein Kriterium für einen bestimmten Sachverhalt überliefert wurde, gilt das übliche Kriterium.

Der Tausch von Lebensmitteln gegen Lebensmittel mit Verzögerung ist nicht gestattet, weder innerhalb derselben noch in verschiedenen Kategorien, und auch nicht, wenn die Lebensmittel lagerfähig sind oder nicht. [Dies schließt Früchte wie Granatäpfel und Melonen ein, da eine Verzögerung Wucher bedeuten würde.

Es spricht nichts dagegen, Obst und Gemüse, das nicht lagerfähig ist, in ungleichen Mengen zu tauschen, selbst wenn es von derselben Art ist, solange der Tausch persönlich erfolgt. [Nicht lagerfähige Früchte sind beispielsweise Aprikosen und Äpfel. Hier ist eine ungleiche Menge zulässig, selbst wenn sie in bestimmten Klimazonen in seltenen Fällen gelagert werden. Dies ist vergleichbar mit Birnen, bei denen es aufgrund ihrer bekannten Beschaffenheit Unterschiede geben kann.] Es ist nicht erlaubt, innerhalb derselben Kategorie von Trockenfrüchten und anderen lagerfähigen Gewürzen, Lebensmitteln und Getränken – mit Ausnahme von Wasser – eine ungleiche Menge zu haben. Es spricht nichts dagegen, verschiedene Kategorien anderer Getreide, Früchte und Lebensmittel in gleichen Mengen persönlich zu tauschen. Eine Abweichung innerhalb derselben Kategorie ist nicht zulässig, außer bei frischem Obst und Gemüse. Bei üblicherweise lagerfähigen Produkten wie Walnüssen und Mandeln ist eine Abweichung ebenfalls nicht zulässig. Dies stellt eine schwache Position in der Rechtsschule dar. Die allgemein anerkannte Position ist, dass eine Abweichung in diesen Fällen zulässig ist. Abweichungen sind jedoch bei Lebensmitteln, Getränken und Würzmitteln wie Honig und Essig verboten. Bei Wasser ist eine gewisse Preisdifferenzierung zulässig, es ist jedoch nach allgemeiner Auffassung nicht erlaubt, es auf Kredit gegen Lebensmittel zu verkaufen. Die zulässige Preisdifferenzierung bei Obst und Gemüse basiert auf einem authentischen Hadith, in dem der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Wenn die Kategorien unterschiedlich sind, dann verkauft, wie ihr wollt.“ Seine abschließende Aussage schließt lagerfähiges und nicht lagerfähiges Obst und Gemüse ein, was im Widerspruch zu seiner vorherigen Aussage über lagerfähiges Obst steht. Wir haben jedoch bereits erwähnt, dass die allgemeine Auffassung besagt, dass eine Preisdifferenzierung bei lagerfähigem Obst und Gemüse erlaubt ist. Der Unterschied zwischen der Erlaubnis für frisches Obst und Gemüse und dem Verbot bei Lebensmitteln besteht darin, dass Lebensmittel sowohl lagerfähige als auch wichtige Nährstoffquellen umfassen. Auch wenn Obst und Gemüse zeitweise gelagert werden, stellen sie keine Hauptnahrungsquelle dar. Anschließend erörtert er jene Kategorien, in denen größere Unterschiede nicht zulässig sind

Weizen, Gerste und Sultgerste bilden hinsichtlich ihrer Zulässigkeit bzw. Unzulässigkeit eine Kategorie. Alle Rosinensorten bilden eine Kategorie. Alle Dattelnsorten bilden eine Kategorie. Bohnen werden hinsichtlich des Verkaufs in verschiedene Kategorien eingeteilt. Maliks Ansicht dazu ist unterschiedlich, seine Position, dass sie für Zakat-Zwecke eine Kategorie bilden, bleibt jedoch unverändert. [Sultgerste ist spelzlose Gerste. Beim Handel mit Rosinen oder Datteln kann es keine Unterschiede geben, obwohl es verschiedene Sorten gibt. Ibn al-Qasim sagte, dass sie verschiedene Kategorien bilden, während Ibn Wahb angibt, dass sie dieselbe Kategorie bilden. Für Zakat-Zwecke legt die Mudawwana fest, dass sie eine einzige Kategorie bilden.

Das Fleisch von Vierfüßern und Wildtieren wird als eine Kategorie betrachtet, das Fleisch aller Geflügelarten als eine Kategorie und das Fleisch aller Wassertiere als eine Kategorie. Fett fällt in die Kategorie des Fleisches, aus dem es gewonnen wird. [Vierfüßer sind: Kamele, Rinder, Schafe und Ziegen. Wildtiere sind unter anderem Gazellen und Gnus. Die Kategorie Geflügel umfasst sowohl Wildvögel als auch Haustiere. Das Fleisch eines Tieres darf nicht wegen seines Fettes verkauft werden, außer im direkten Tausch gegen ein gleichwertiges Tier. Dasselbe gilt für Fischöl: Es darf nur im direkten Tausch gegen ein gleichwertiges Tier verkauft werden.

Joghurt, Käse und Butter werden nach der Kategorie der Tiere, von denen sie stammen, klassifiziert. [Dies ist einer der unklaren Punkte der Risala, nämlich ob sie gegeneinander verkauft werden dürfen. Malik und seine Anhänger erlauben dies nicht. Al-Jazuli sagt, gemeint sei, dass die verschiedenen Milchsorten eine Kategorie, Käse eine Kategorie und Butter eine Kategorie bilden und ohne Unterschiede gleich verkauft werden dürfen.

Wer Lebensmittel kauft, darf diese nicht verkaufen, bevor er sie in Besitz genommen hat, vorausgesetzt, der Kauf erfolgte nach Gewicht, Volumen oder Stückzahl und nicht ohne Maßangabe. Dies gilt für alle Lebensmittel, Gewürze und Getränke außer Wasser. [Es ist überliefert, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) dies verboten hat. Dieses allgemeine Verbot beschränkt sich daher auf die genannten Kategorien. „Ohne Maßangabe“ (juzaf) bezieht sich auf einen Verkauf ohne Maß, Gewicht oder Stückzahl. Bei einem solchen Verkauf ist es gemäß der allgemein anerkannten Rechtslage erlaubt, die Ware vor der Inbesitznahme weiterzuverkaufen, da das Eigentum durch den Vertrag entsteht. Wird die Ware also vor der Inbesitznahme zerstört, haftet der Käufer. Wasser ist ausgenommen, da es kein Lebensmittel ist.

Arzneimittel und Feldfrüchte, die nicht zur Ölgewinnung gepresst werden, gehören nicht zu den Lebensmitteln, deren Verkauf vor Erhalt verboten ist oder die nicht gegen ungleiche Mengen derselben Kategorie getauscht werden dürfen. [Beispielsweise Honig, der mit anderen Arzneimitteln zu einem Arzneimittel verarbeitet wird. Feldfrüchte, die normalerweise nicht gepresst werden, sind beispielsweise Zwiebelsamen, Mangold und Rettichsamen, jedoch nicht Samen wie Sesam und Oliven, die zur Ölgewinnung gepresst werden. Dazu gehören auch Zwiebeln, Knoblauch, Koriander, Kreuzkümmel, Fenchel und Pfeffer. Der Verkauf dieser Lebensmittel vor Erhalt ist erlaubt, und auch Mengenunterschiede sind zulässig.

Es ist nichts Verwerfliches daran, geliehene Lebensmittel zu verkaufen, bevor man sie in Besitz nimmt. [Es ist demjenigen, der sich etwas leiht, gestattet, die Lebensmittel zu verkaufen, bevor er sie vollständig in Besitz genommen hat, vorausgesetzt, es handelt sich um einen Barverkauf. Bei einem Verkauf auf Kredit ist dies nicht zulässig, da der Verkauf auf Kredit ungültig wäre, da es sich um den Verkauf einer Schuld gegen eine andere Schuld handeln würde.

Es ist nichts Verwerfliches daran, beim Kauf, beim Weiterverkauf zum Selbstkostenpreis oder beim Widerruf eines Kaufvertrags vor der Inbesitznahme von abgemessenen Lebensmitteln eine Partnerschaft einzugehen. [Es ist nichts Verwerfliches daran, bei abgemessenen Lebensmitteln vor der Inbesitznahme eine Partnerschaft einzugehen. Das bedeutet, dass jemand einen Teil davon mit einem anderen teilt. Es ist nichts Verwerfliches daran, die Ware zum Selbstkostenpreis weiterzuverkaufen (tawliya), also sie zum gleichen Preis weiterzuverkaufen, zu dem er sie selbst gekauft hat. Es ist nichts Verwerfliches daran, vom Kaufvertrag zurückzutreten, also wenn der Käufer vom Kaufvertrag zurücktritt oder umgekehrt.

Jeder Kauf-, Miet- oder Leasingvertrag, der hinsichtlich des Preises, des Kaufgegenstands oder des Zahlungsziels ein Risiko birgt, ist unzulässig. Es ist verboten, etwas Ungewisses oder Unbekanntes zu verkaufen oder zu einem unbekannten Zeitpunkt zu verkaufen. [Ein Risiko besteht, wenn die Existenz der Ware ungewiss ist, beispielsweise wenn jemand sagt: „Verkauf mir dein Pferd im Tausch gegen meinen Gewinn morgen.“ Ein Risiko besteht, wenn man zwar sicher ist, dass etwas existiert, aber Zweifel an seiner Zuverlässigkeit bestehen, wie beim Verkauf von unreifen Früchten. Ein Beispiel für ein verbotenes Preisrisiko ist der Kauf von Waren im Tausch gegen ein entlaufenes Kamel. Bezüglich des Kaufgegenstands ist dies vergleichbar mit dem Kauf eines entlaufenen Sklaven. Ein Risiko hinsichtlich des Zahlungsziels besteht, wenn jemand Waren gegen die Ankunft von Zayd kauft, ohne zu wissen, wann dieser tatsächlich eintreffen wird.

Beim Verkauf ist es verboten, Fehler zu verschweigen oder Waren zu verfälschen, den Preis zu übertreiben oder irrezuführen sowie Mängel zu verbergen. Es ist nicht erlaubt, schlechte und gute Waren zu vermischen oder etwas an der Ware zu verschweigen, was, wenn es bekannt wäre, den Käufer abschrecken oder den Preis mindern würde. Verschweigen (tadlis) bedeutet, einen Fehler an der Ware zu kennen, diesen aber vor dem Käufer zu verbergen. Verfälschen bedeutet, etwas hinzuzufügen, das nicht zur Ware gehört, wie beispielsweise Wasser zu Honig. Übertreiben bedeutet, über den Preis zu lügen, etwa wenn jemand sagt: „Ich habe es für 20 Dinar gekauft und gebe es Ihnen günstiger!“ Irreführend ist es, jemanden mit Worten zu täuschen, etwa wenn der Verkäufer sagt: „Kaufen Sie es bei mir, und ich gebe Ihnen einen Preisnachlass!“ Auch ist es nicht erlaubt, minderwertigen Weizen mit hochwertigem Weizen zu vermischen. Es ist nicht erlaubt, Mängel zu verschweigen, die den Käufer abschrecken könnten, wie beispielsweise der Verkauf von Stoff, der zuvor als Leichentuch oder von einem Leprakranken benutzt wurde. Ein Beispiel für eine Preisminderung ist ein neues Kleidungsstück, das verunreinigt oder gewaschen ist

Wenn jemand einen Sklaven kauft und einen Mangel an ihm feststellt, kann er ihn ohne Entschädigung behalten oder ihn zurückgeben und sein Geld zurückerhalten, es sei denn, der Sklave hat während seines Besitzes einen neuen, schwerwiegenden Mangel erworben. In diesem Fall kann der neue Besitzer den Wert des ursprünglichen Mangels vom Kaufpreis zurückfordern oder den Sklaven zurückgeben und die durch den neuen Mangel entstandene Wertminderung bezahlen. Gibt er einen Sklaven aufgrund eines Mangels zurück und hat er ihn währenddessen zur Einkommenserzielung eingesetzt, behält er die Einnahmen. Dasselbe Prinzip gilt für den Kauf von Sklaven. Der Käufer hat die Wahl, den Sklaven zu behalten oder ihn zurückzugeben. Behält er den Sklaven, erhält er keine Entschädigung für den Mangel. Er darf den Sklaven zurückgeben, wenn beim Verkauf möglicherweise ein Täuschungsmanöver (tadlis) stattgefunden hat. Dieser Grundsatz gilt für verbergbare Mängel, nicht aber für offensichtliche, unverbergbare Mängel wie Blindheit oder für notwendigerweise verborgene Dinge wie eine leere Nuss. In einem solchen Fall kann der Käufer nichts einwenden. Hat der Sklave im Besitz des Käufers einen neuen Mangel entwickelt, muss dieser seinen Wert erheblich mindern. Hat der Käufer den Sklaven zur Arbeit eingesetzt, behält er die Einnahmen bis zur Aufhebung des Kaufvertrags und ist nicht verpflichtet, diese abzutreten, da der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Einkommen ist mit Verantwortung verbunden.“ Jemand erklärte, dies bedeute, dass der Käufer, solange die Ware in seiner Verantwortung liegt, Anspruch auf die Einnahmen hat. Bei Aufhebung des Kaufvertrags steht die Einnahme dem Verkäufer zu

GARANTIE ODER EINE Sklavin in Abgeschiedenheit
Ein Kauf mit Widerrufsrecht ist zulässig, wenn die beiden Parteien eine kurze Frist vereinbaren, innerhalb derer der Käufer die Ware prüfen oder sich beraten lassen kann. Sofortige Zahlung ist bei einem solchen Kauf nicht zulässig.
Eine oder beide Parteien können diese Vereinbarung treffen. Sie ist zulässig, da der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagte: „Käufer und Verkäufer haben das Recht, vom Kauf zurückzutreten, solange sie sich nicht getrennt haben.“
Malik überlieferte dies im Muwatta' und erklärte, dass es zulässig sei.
Sie können eine kurze Frist vereinbaren, die endet, sobald die Ware geprüft wurde oder Beratung eingeholt wurde. Die Beratung kann sich auf die Angemessenheit des Preises oder auf den Kauf bzw. Verkauf beziehen. Die Prüfung kann der Feststellung des Zustands der Ware dienen.
Dies variiert je nach Ware. Die Probezeit für ein Reittier beträgt etwa drei Tage. Bei Sklaven sind es etwa fünf Tage oder eine Woche, um ihren Zustand und ihre Arbeitsfähigkeit zu testen. Für ein Haus hat man etwa einen Monat Zeit

Auch eine sofortige Zahlung ist im Falle eines Sklaven mit einer dreitägigen Garantie nicht zulässig. (siehe 34:14) [Dies ist der Verkauf eines Sklaven unter der Voraussetzung, dass der Verkäufer für alle Mängel verantwortlich ist, die innerhalb von drei Tagen nach Vertragsabschluss bekannt werden.

Auch im Falle einer Sklavin, die zur Feststellung einer Schwangerschaft in Abgeschiedenheit gehalten wird, erfolgt keine sofortige Bezahlung. Die Verantwortung und der Unterhalt in dieser Zeit obliegen dem Verkäufer. [Auch beim Verkauf einer Sklavin in Abgeschiedenheit erfolgt keine sofortige Bezahlung. Dies ist der Fall, wenn eine wertvolle Sklavin oder eine, mit der der Verkäufer Geschlechtsverkehr hatte, in die Obhut eines vertrauenswürdigen Mannes oder einer vertrauenswürdigen Frau gegeben wird, bis feststeht, ob sie schwanger ist oder nicht. Die Zahlung wird in diesen drei Fällen ausgesetzt, wenn Barzahlung vereinbart ist, da es sich manchmal um einen Verkauf und manchmal um ein Darlehen handelt und somit unklar ist, ob die Zahlung eine Vorauszahlung oder der Kaufpreis ist. Der Verkäufer ist in diesen Fällen für die Ware und für den Unterhalt der Sklavin verantwortlich, solange nicht offensichtlich ist, dass der Käufer lügt. In einem solchen Fall muss er einen Eid leisten, selbst wenn er nicht verdächtigt wird.

Eine Sklavin wird üblicherweise nur dann isoliert, um festzustellen, ob sie schwanger ist, wenn sie zum Geschlechtsverkehr gekauft wird oder wenn der Verkäufer angibt, mit ihr Geschlechtsverkehr gehabt zu haben, selbst wenn sie als unattraktiv gilt. Der Käufer kann den Verkäufer nicht von der Verantwortung für die Schwangerschaft befreien, es sei denn, diese ist eindeutig und offensichtlich. Der Verkäufer darf jedoch von der Verantwortung für Dinge freigesprochen werden, die die Sklavin betreffen und von denen er keine Kenntnis hat. Diese Isolation ist für zwei Arten von Sklavinnen verpflichtend, um festzustellen, ob die Frau schwanger ist. Zum einen, wenn der Käufer mit ihr schlafen will, selbst wenn der Verkäufer den Geschlechtsverkehr mit ihr nicht zugibt, da der wahrscheinlichste Fall ist, dass Geschlechtsverkehr stattgefunden hat, und daher wird dem wahrscheinlichsten Fall aus Vorsicht in sexuellen Angelegenheiten der Status des Bestimmten beigemessen. Der zweite Fall betrifft eine Sklavin, mit der der Käufer Geschlechtsverkehr hatte, falls sie schwanger sein sollte. Wenn die Sklavin wertvoll ist und der Käufer keinen Geschlechtsverkehr mit ihr hatte und erklärt, er übernehme keine Verantwortung für eine Schwangerschaft, ist der Verkauf ungültig. Ist sie offensichtlich schwanger, kann er vereinbaren, dass er für ihre Schwangerschaft nicht verantwortlich ist. Er beschränkt dies auf „wertvoll“ und nicht auf „hässlich“. Es ist absolut zulässig, zu vereinbaren, dass er für die Schwangerschaft einer als hässlich geltenden Sklavin nicht verantwortlich ist, unabhängig davon, ob dies offensichtlich ist oder nicht. Man kann sich im Falle von Sklaven von der Verantwortung befreien, nicht aber in anderen Fällen. Das ist die allgemein anerkannte Rechtslage. Die Zulässigkeit dieser Vereinbarung ist auf zwei Bedingungen beschränkt: Erstens, dass der Verkäufer nichts von der Schwangerschaft weiß. Wenn er weiß, dass ein Fehler vorliegt und die Verantwortung dafür ablehnt, hilft ihm das nicht. Zweitens: Wenn er lange Zeit damit zu kämpfen hatte. Wenn er beispielsweise einen Sklaven kauft und ihn kurz darauf wieder verkauft und dabei seine Haftungsfreiheit beteuert, ist das nutzlos

Eine Mutter und ihr Kind dürfen beim Verkauf erst getrennt werden, wenn dem Kind das zweite Gebiss durchgebrochen ist. Es ist nicht erlaubt, sie zu trennen. Dies gilt für Kinder von Geburt an und unabhängig davon, ob Mutter und Kind Muslime oder Nichtmuslime sind oder ob eines der Kinder Muslim und das andere Nichtmuslim ist, da der Prophet (Friede sei mit ihm) dazu Folgendes sagte: „Wenn jemand eine Mutter von ihrem Kind trennt, wird Allah ihn am Tag der Auferstehung von denen trennen, die er liebt.“ (at-Tirmidhi, hasan). Dies beschränkt sich auf die Mutter von Geburt an, nicht auf die Mutter, die gestillt wurde. Es ist erlaubt, sie zu trennen, wenn die Beziehung nur auf dem Stillen beruht. Es schließt andere Verwandte außer der Mutter, wie den Vater, nicht ein. Es ist erlaubt, sie getrennt zu verkaufen. Das Verbot der Trennung hat einen Punkt, an dem es endet. Die zweiten Zähne sind die Zähne, die ausfallen, wenn die Milchzähne ausfallen. Dann dürfen sie separat verkauft werden, da das Kind beim Essen, Trinken und Schlafen unabhängig von seiner Mutter ist

Bei einem ungültigen Kaufvertrag bleibt der Verkäufer für die Ware verantwortlich. Hat der Käufer die Ware jedoch in Besitz genommen, ist er ab diesem Zeitpunkt dafür verantwortlich. [Ein ungültiger Kaufvertrag wäre beispielsweise ein Vertrag, der während des Adhan zum Freitagsgebet (Jumu'a) geschlossen wird. Der Verkäufer bleibt verantwortlich, da die Ware weiterhin sein Eigentum ist und das Eigentum nicht auf den Käufer übergegangen ist. Hat der Käufer die Ware in Besitz genommen, ist er verantwortlich, da er sie nicht treuhänderisch, sondern in einer Art Quasi-Eigentum übernommen hat. Dies ist die Begründung von 'Abdu'l-Wahhab. Al-Fakhani merkte an, dass seine Argumentation etwas verwirrend sei, da, wie bereits erwähnt, offensichtlich kein Eigentumsübergang bei einem ungültigen Kaufvertrag stattfindet, während nach seiner Argumentation ein Eigentumsübergang erfolgen müsse. Möglicherweise meint er, dass die Inbesitznahme der Ware ein Quasi-Eigentum darstellt und auf seiner Behauptung beruht. Wenn er Besitz ergreift, in der Annahme, das Eigentum zu erwerben, und dadurch Schaden verursacht, haftet er, selbst wenn das Eigentum tatsächlich nicht auf ihn übergegangen ist. Deshalb ist er haftbar. Dies gilt ab dem Zeitpunkt der Besitznahme, nicht ab dem Zeitpunkt des Vertragsabschlusses. Wäre der Vertrag rechtsgültig gewesen, hätte er ab Vertragsschluss haften müssen

Ändert sich der Marktpreis oder wird die Ware verändert, muss der Käufer den Kaufpreis zum Zeitpunkt des Kaufs bezahlen und muss die Ware nicht zurückgeben. Handelt es sich jedoch um eine Ware, die nach Maß oder Gewicht verkauft wird, muss er deren Gegenwert zurückgeben. Immobilien sind von Marktschwankungen nicht betroffen. Der Marktpreis kann steigen oder fallen. Wird die Ware verändert und lässt sich ihr Wert feststellen, muss der Käufer diesen Betrag bezahlen, unabhängig davon, wie hoch er ist, selbst wenn er höher ist als der ursprüngliche Preis (nicht der Preis am Tag des Urteils). In diesem Fall muss er die Ware nicht zurückgeben, sofern sie noch existiert. Handelt es sich um eine ersetzbare Sache, die gewogen, gemessen oder gezählt werden kann, gibt er deren Gegenwert zurück. Ist eine gleichwertige Rückgabe nicht möglich, muss er den Preis bezahlen. Ein Beispiel hierfür sind frische Datteln, deren Verfallsdatum überschritten ist. Der Preis wird dann an dem Tag neu festgesetzt, an dem er nicht zahlen kann. Immobilien sind davon nicht betroffen, da Land üblicherweise für den privaten Gebrauch erworben wird und eine Preisänderung daher nicht untersucht wird, was bei anderen Dingen nicht der Fall ist

[d. h. kein Darlehen, das als Investition gedacht ist]
Es ist nicht erlaubt, ein Darlehen gegen einen Vorteil [für
den Darlehensgeber] zu gewähren. Es ist nicht erlaubt, einen Verkauf und ein Darlehen in einer einzigen Transaktion zu kombinieren. Dasselbe gilt, wenn das Darlehen mit Miete oder Pacht kombiniert wird.
[Das liegt daran, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, dies verboten hat. Das ist vergleichbar damit, wenn jemand minderwertigen Weizen besitzt und ihn jemandem leiht, der ihn im Austausch gegen guten Weizen zurücknimmt.
Ein Beispiel für die Kombination von Verkauf und Darlehen ist, wenn zwei Waren für zwei Dinar mit einem Monat Zahlungsziel verkauft werden und eine davon dann für einen Dinar in bar gekauft wird. Es ist also so, als ob der Verkäufer einen Gegenstand und einen Dinar in bar entgegennimmt und am Ende der Laufzeit zwei Dinar erhält: einen im Tausch für die Ware, was einem Verkauf entspricht, und den zweiten im Tausch gegen den Dinar in bar, was einem Darlehen entspricht. Es ist auch nicht zulässig, ein Darlehen mit Miete oder Pacht als Voraussetzung für die Gewährung des Darlehens zu verbinden, da Miete oder Pacht eine Form des Verkaufs und keine besondere Eigenschaft an sich darstellen. Es ist nicht zulässig, ein Darlehen zur Voraussetzung für Eheschließung, Partnerschaft, Qirad-Darlehen, Musaqa oder Geldwechsel zu machen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass kein Vertrag, der eine Entschädigung vorsieht, mit einem Darlehen verbunden werden kann

Ein Darlehen ist in allen Bereichen erlaubt, außer bei Sklavinnen oder Silbererz.
[Ein Darlehen (Salaf) bedeutet, etwas mit der Absicht zu geben,
Allah zu gefallen, damit der Darlehensnehmer es nutzen und anschließend den Gegenwert zurückgeben kann. Es ist
erlaubt, d. h. empfehlenswert, für Gegenstände, die dem
Darlehensnehmer nützlich sind und seine Schwierigkeiten lindern. Es kann in bestimmten Fällen auch verpflichtend oder
verboten sein. Es ist für alles erlaubt, was man rechtmäßig besitzen darf,
selbst wenn es nicht zum Verkauf zugelassen ist, und umfasst daher auch die gegerbte
Haut von Aas und das Fleisch von Opfertieren.
Sklavinnen bilden hiervon eine Ausnahme, da dies einer Gewährung
sexueller Gefälligkeiten gleichkäme, obwohl eine Sklavin an eine Frau oder
ein Kind, das alt genug ist, um Geschlechtsverkehr zu haben, verliehen werden kann. Dies ist, wie al-Lakhmi und andere erklärt haben, erlaubt

Einzugsdatum
Eine Reduzierung der Schuld ist nicht zulässig, um die Einziehung zu beschleunigen, noch darf sie gegen eine Erhöhung des geschuldeten Betrags verzögert werden.
[Dies entspricht der allgemein anerkannten Rechtsauffassung. Die Fuqaha' nennen diesen Fall „Ermäßigung und Beschleunigung“. Er äußert sich folgendermaßen: Jemand schuldet einem anderen eine zu einem bestimmten Zeitpunkt fällige Summe, beispielsweise hundert Dirham mit einem Zahlungsziel von einem Monat. Der Schuldner sagt: „Gib mir jetzt die fünfzig, und ich reduziere die Summe um fünfzig.“ Dies ist verboten, da jeder, der eine Sache vor dem Fälligkeitsdatum vorzieht, zum Schuldner wird. Es ist also, als ob der Zahler dem Schuldner fünfzig Dirham leiht, um dessen Zahlungsverpflichtung bei Fälligkeit der hundert Dirham zu erfüllen. Es handelt sich also um ein Darlehen gegen eine Erhöhung. Wenn das geschieht, erhält er zurück, was er ihm genommen hat.
Bei Fälligkeit erhält der Gläubiger den ihm ursprünglich zustehenden Betrag von 100 zurück.
Dasselbe gilt für die Stundung der Schuld gegen eine Erhöhung, wie es in der vorislamischen Zeit (Jahiliyya) üblich war, da dies einer Kreditaufnahme mit dem Ziel einer Erhöhung gleichkommt.
Wenn die Rückzahlung fällig wird, sagt der Schuldner:
„Gewähre mir einen Aufschub, und ich gebe dir mehr, als du schuldest.“

Waren werden nicht vorzeitig abgeholt, um im Gegenzug eine Erhöhung zu erhalten, wenn ein Verkauf stattfindet. [Das ist Teil der Befreiung von der Verantwortung für die Waren. Ein Beispiel für einen Fall, in dem Ihnen eine Erhöhung gewährt wird, ist der Kauf von einhundert Kleidungsstücken bekannter Art von einem Mann. Er sagt zu Ihnen: „Nehmen Sie Ihre Kleidungsstücke“, und Sie antworten: „Ich lasse sie Ihnen. Ich brauche sie jetzt nicht mehr.“ Er sagt: „Nehmen Sie sie mit, und ich gebe Ihnen fünf weitere.“ Diese fünf erhalten Sie als Gegenleistung für die Aufhebung seiner Verantwortung für die Waren.

Es schadet nicht, ein Darlehen vorzeitig mit einer Wertsteigerung zurückzugeben, die sich ausschließlich auf die Qualität bezieht. [Hierfür gibt es zwei Voraussetzungen: Erstens müssen die Waren Teil eines Darlehens sein, und zweitens darf sich die Wertsteigerung ausschließlich auf die Qualität beziehen. Wenn beispielsweise das geliehene Kleidungsstück von schlechter Qualität ist, sagt er: „Ich gebe Ihnen ein besseres, wenn ich es vorzeitig zurückgebe.“

Es besteht Uneinigkeit darüber, wann jemand ein Handelsdarlehen (Qard) mit einem zusätzlichen Betrag zum Fälligkeitszeitpunkt zurückzahlt, wenn dies nicht vereinbart, versprochen oder üblich war. Ashhab erlaubte dies, Ibn al-Qasim hingegen missbilligte es und verbot es. [„Zum Fälligkeitszeitpunkt der Rückzahlung (wörtlich: Beilegung des Streitfalls)“ bezeichnet den Zeitpunkt der Zahlung, unabhängig davon, ob diese vor oder nach der vereinbarten Frist erfolgt. Eine solche Vereinbarung wäre beispielsweise, wenn der Darlehensgeber sagt: „Ich werde dir kein Geld leihen, es sei denn, du gibst mir mehr, als ich dir geliehen habe.“] Ein Brauch bezeichnet den Schuldner, der üblicherweise mehr zurückzahlt. Der Grund dafür liegt darin, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Der beste Mensch ist derjenige, der am besten zurückzahlt, und der beste unter euch ist derjenige, der am besten zurückzahlt“, wie Ibn Umar überlieferte. Die wörtliche Übersetzung des Autors würde bedeuten, dass Aschhab dies uneingeschränkt erlaubte, unabhängig davon, ob es sich um eine kleine oder große Erhöhung handelte. Tatsächlich erlaubte Aschhab jedoch nur eine kleine Erhöhung, etwa einen Dinar pro 100 Dinar und einen Ardeb pro 100 Dinar. Es ist möglich, dass Aschhabs Position sowohl für kleine als auch für große Erhöhungen gilt. Ibn al-Qasim lehnte dies in der bekannten Position entschieden ab

Wer aufgrund eines Verkaufs oder eines Darlehens mit fester Laufzeit Dinar oder Dirham schuldet, kann diese vorzeitig begleichen. Auch Waren oder Lebensmittel aus einem Darlehen kann er vorzeitig zurückgeben, nicht jedoch im Falle eines Verkaufs. [Denn die Einhaltung der Laufzeit ist sein Recht. Verzichtet er darauf, muss der Darlehensgeber die vorzeitige Zahlung akzeptieren und ist dazu verpflichtet. Dies gilt für Darlehen und Schulden gleichermaßen. Im Falle eines Verkaufs oder eines Vorschusses kann er nicht zur Annahme gezwungen werden, da in diesen Fällen ein Recht besteht. Ein Verkäufer ist nicht verpflichtet, eine vorzeitige Zahlung zu akzeptieren, selbst wenn es sich nur um ein oder zwei Tage handelt.

Es ist nicht erlaubt, Früchte oder Getreide zu verkaufen, deren Reife noch nicht eingetreten ist. Der Verkauf ist jedoch erlaubt, sobald einige Früchte reif sind, selbst wenn es sich nur um eine einzige Palme unter vielen handelt. [Dies bezieht sich auf Früchte an Bäumen, wie Datteln und Weintrauben, solange sie noch grün sind, oder auf unentwickeltes Getreide wie Weizen und Ackerbohnen. Der Verkauf ist vor Eintritt der Reife nicht erlaubt, da er keinen rechtlichen Nutzen hat. Datteln sind reif, wenn sie rot oder gelb werden. Bei Feldfrüchten wie Weintrauben zeigt sich die Reife durch das Auftreten von Süße. Getreide ist reif, wenn es trocken ist. Jeder Vertrag, der vor diesem Zeitpunkt geschlossen wurde, ist ungültig. Es ist erlaubt, Früchte zu verkaufen, sobald einige reif sind, selbst von nur einer Palme, solange es sich nicht um eine Bakura-Palme handelt. Eine Bakura-Palme ist ein Baum, der deutlich früher reift als die anderen, sodass die Fruchtqualität der anderen nicht unmittelbar darauf folgt.] Es ist nicht erlaubt, einen Garten aufgrund der Unversehrtheit der Früchte eines solchen Baumes zu verkaufen; die Früchte dieses Baumes an sich dürfen jedoch verkauft werden

Es ist verboten, Fische zu verkaufen, die sich noch in Flüssen oder Teichen befinden. Ebenso ist es verboten, einen Fötus im Mutterleib oder den Fötus anderer Tiere zu verkaufen. Auch der Verkauf von Kameljungen, Kamelsamen und entlaufenen Sklaven oder herrenlosen Kamelen ist untersagt. [Das Verbot bezüglich Fischen basiert auf den Überlieferungen Ahmads über den Propheten (Friede sei mit ihm), der den Kauf von Fischen im Wasser aufgrund der damit verbundenen Unsicherheit verbot. Diese Unsicherheit hat zwei Aspekte.] Zum einen fehlt die Möglichkeit, den Fisch zu übergeben, und der Fisch könnte klein oder groß sein. Es ist auch nicht erlaubt, einen Fötus, ob Mensch oder Tier, zu verkaufen, da die Ungewissheit besteht, ob er lebend oder tot, vollständig entwickelt oder unentwickelt, männlich oder weiblich geboren wird. Es ist nicht erlaubt, die Nachkommen ungeborener Kamele zu verkaufen, und zwar deshalb, weil der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) einen solchen Verkauf, genannt Habal al-Habala, verboten hat. Ibn Wahb erklärte es als die Nachkommen von Kamelen. Es lässt sich nicht leugnen, dass dies mit großer Unsicherheit verbunden ist. Wenn es verboten ist, das zu verkaufen, was sich im Mutterleib befindet, wie kann man dann den zukünftigen Nachwuchs dessen verkaufen, was sich im Mutterleib befindet! Es ist nicht erlaubt, Kamelsperma zu verkaufen, da bestätigt ist, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) den Verkauf der Zuchttauglichkeit eines Kamels verboten hat. Ibn Naji sagte: „Wenn dies auf eine bestimmte Anzahl von Malen oder einen bestimmten Zeitraum beschränkt ist, ist es erlaubt. Ibn Habib berichtete, dass es aufgrund des Verbots missbilligt wird. Ein entlaufener Sklave darf nicht verkauft werden, solange er auf der Flucht ist, da dies ein verbotenes Risiko darstellt. Wenn er jedoch ansässig ist oder klar ist, dass er nicht mehr auf der Flucht ist, ist es erlaubt, z. B. wenn eine Frist festgelegt wird, wie etwa wenn er sagt: ‚Seine Flucht endet in vier Tagen.‘ Oder es kann ortsbezogen begrenzt werden, wie er sagt: ‚Seine Flucht endet in Alexandria.‘ Dieselbe Regelung gilt für herrenlose Kamele aufgrund der Unsicherheit, ob man sie einfangen kann.

Der Verkauf von Hunden ist verboten. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob man Hunde verkaufen darf, deren Haltung erlaubt ist. [Das Verbot leitet sich von einer Überlieferung im Koran ab, in der der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) den Erlös aus dem Verkauf von Hunden, Geld aus der Prostitution und die Einkünfte eines Wahrsagers verbot. Die Uneinigkeit betrifft Hunde, die als Wachhunde und zur Jagd eingesetzt werden. Hierzu gibt es zwei unterschiedliche Ansichten.

Tötet jemand einen solchen Hund, so ist er zum Kaufpreis verpflichtet. [Tötet jemand einen Hund, dessen Haltung ihm gestattet ist, so muss er den Preis zahlen, der sich nach der geltenden Verkaufsbestimmungen richtet. Für Hunde, deren Haltung nicht gestattet ist, gibt es keinen Kaufpreis.

[Ein Verkauf von etwas, bei dem es um etwas geht, dessen Gewicht, Maße oder Anzahl unbekannt sind.] Es ist nicht erlaubt, Fleisch gegen ein lebendes Tier derselben Art zu tauschen. [Das liegt daran, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) dies verboten hat und weil es bedeutet, etwas Bekanntes gegen etwas Unbekanntes zu tauschen, was eine Bedeutung von muză¢bana ist. Malik betrachtet das Verbot als spezifisch für Fleisch im Tausch gegen ein lebendes Tier derselben Art, wie der Scheich hier angibt. Die Art bezeichnet in diesem Fall die sprachliche Kategorie für die Art und die Klasse, wie zum Beispiel den Verkauf von Rindfleisch gegen Schafe. Im Mukhtasar ist das Verbot auf rohes Fleisch beschränkt. Ansonsten ist es erlaubt, da es erlaubt ist, es gegen eine andere Art zu verkaufen, wie zum Beispiel Hammelfleisch gegen Vögel.

Es ist nicht zulässig, zwei Verkäufe im selben Vertrag abzuschließen. Das ist der Fall, wenn jemand Waren entweder für fünf Rupien in bar oder für zehn Rupien auf Kredit kauft und der Verkauf erst nach Zahlung eines der beiden Preise rechtskräftig wird. [Es ist bestätigt, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) dies verboten hat.] Es gibt zwei Formen davon. Die erste ist, wenn jemand dieselben Waren zu zwei Preisen kauft. Der Scheich wies darauf hin, dass dies hier der Fall ist, also entweder fünf Rupien in bar oder zehn Rupien auf Kredit bezahlt werden und der Verkauf erst nach Zahlung eines der beiden Preise rechtskräftig wird. Er verwendete den Preis, um den Verkauf zu kennzeichnen, da der Preis eines der wesentlichen Elemente des Verkaufs ist. Die zweite Form ist der Verkauf von zwei verschiedenen Waren zu einem Preis, beispielsweise einem Kleidungsstück und einem Schaf, als Voraussetzung für den Verkauf. Die Voraussetzung für ein Verbot ist, dass die Vereinbarung für eine oder beide Parteien bindend wird und aufgrund der damit verbundenen Unsicherheit, da der Verkäufer weder den gezahlten Preis noch den gezahlten Preis kennt. Ist die Vereinbarung nicht bindend, ist sie zulässig

Es ist nicht erlaubt, getrocknete Datteln gegen frische zu verkaufen, noch Rosinen gegen Weintrauben, weder in unterschiedlichen noch in gleichen Mengen, noch irgendeine Art von frischem Obst gegen getrocknetes Obst derselben Art. Dies ist Muzabana, was verboten ist. [Dies darf weder in gleichen noch in unterschiedlichen Mengen geschehen, da überliefert ist, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) gefragt wurde, ob man getrocknete Datteln gegen frische verkaufen dürfe, und er (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) fragte: „Verringern getrocknete Datteln ihr Volumen beim Trocknen?“ „Ja“, antworteten sie. Er sagte: „Dann nicht.“ Malik sagte: „Sie werden nicht verkauft.“ Abu Hanifa sagte, dass daran nichts auszusetzen sei. Es sei jedoch auch nicht erlaubt, Rosinen gegen Weintrauben in unterschiedlichen oder gleichen Mengen zu tauschen, da keine Äquivalenz zwischen ihnen bestehe. Getrocknet könne die Menge frischer Rosinen größer, kleiner oder gleich sein als die getrockneter. Dies führe zu Unsicherheit und mangelndem Wissen über die tatsächliche Äquivalenz und sei gleichbedeutend mit einer tatsächlichen Ungleichheit. Eine Ungleichheit sei nicht erlaubt, da es sich um dieselbe Kategorie handle. Dies gelte für jede Art von frischem Obst im Tausch gegen getrocknetes. Dazu zählten auch Getreide und alle Früchte, die sich im frischen Zustand von ihrem getrockneten unterscheiden. Er schließe verschiedene Sorten aus, da eine Ungleichheit erlaubt sei, wenn es sich um unterschiedliche Sorten handle. Muzabana sei verboten, also der Verkauf von Bekanntem gegen etwas Unbekanntes derselben Sorte. Wir betrachten muză¢bana als auf Dinge beschränkt, die dem Wucher unterliegen, selbst wenn der Hadith, der es erklärt, etwas verwendet, das dem Wucher unterliegt.

Man darf keine unbestimmte Menge gegen eine gemessene Menge desselben Gutes verkaufen, noch eine unbestimmte Menge gegen eine unbestimmte Menge derselben Kategorie, es sei denn, der Unterschied zwischen den beiden ist klar und es handelt sich um etwas, bei dem eine Abweichung innerhalb derselben Kategorie zulässig ist. [Dies ist vergleichbar mit dem Verkauf eines Haufens Weizen unbekannten Maßes gegen einen Haufen Weizen unbekannten Maßes, da es sich um Muzabana handelt, wenn es sich um dieselbe Kategorie handelt. Sind die beiden Kategorien unterschiedlich, ist dies zulässig, sofern es offensichtlich ist, d. h. die beiden Kategorien eindeutig verschieden sind, egal ob man eine unbekannte gegen eine bekannte oder umgekehrt verkauft, unabhängig davon, ob der Unterschied offensichtlich ist oder nicht. Wenn klar ist, dass ein Unterschied zwischen der gemessenen Menge und der nicht gemessenen Menge oder zwischen der nicht gemessenen Menge und der nicht gemessenen Menge besteht, ist es zulässig, sie zu verkaufen, wenn es sich um eine Kategorie handelt, bei der eine Abweichung zulässig ist. Dies ist weder mit etwas, das lagerfähig und haltbar ist, noch mit Gold oder Silber möglich

Es ist nichts Verwerfliches daran, einen nicht vorhandenen Gegenstand anhand seiner Beschreibung zu verkaufen. Eine Vorauszahlung ist nur dann erforderlich, wenn sich der Gegenstand in der Nähe befindet oder es sich um etwas Unveränderliches handelt, wie ein Haus, ein Grundstück oder ein Baum. In diesen Fällen kann eine Vorauszahlung geleistet werden. [Dies geht auf Malik und seine Anhänger zurück, allerdings unter bestimmten Voraussetzungen. Eine davon ist, dass der Gegenstand beschrieben ist. Ibn Naji erklärte, dass die offensichtliche Bedeutung seiner Worte darin besteht, dass ein Verkauf ohne Beschreibung und ohne vorherige Besichtigung unzulässig ist. Andernfalls hat der Verkäufer die Möglichkeit, den Kaufvertrag nach Besichtigung zu stornieren. Dies wird im Kapitel über Unsicherheit im Mudawwana dargelegt. Die zweite Voraussetzung ist, dass jemand anderes als der Verkäufer den Gegenstand beschreibt, da die Beschreibung des Verkäufers unzuverlässig sein kann, weil er sie möglicherweise ausschmückt, um den Verkauf zu fördern.] Voraussetzung dafür, dass die Beschreibung nicht vom Verkäufer selbst stammt, ist eine Vorauszahlung, auch freiwillig. Andernfalls gilt die Beschreibung des Verkäufers als wahrscheinlich. Die dritte Voraussetzung ist, dass sich die Ware in der Nähe des Bestimmungsortes befindet. Dies ist Voraussetzung, wenn der Kaufvertrag verbindlich ist. Besteht die Möglichkeit zum Widerruf, ist dieser zulässig, da dem Käufer dadurch kein Nachteil entsteht. Die vierte Voraussetzung ist, dass keine Vorauszahlung vereinbart ist. Dies ist unzulässig, da es nicht möglich ist, die Ware zu übergeben, sodass der Käufer den Preis bezahlt, die Ware aber nicht erhält und es sich somit um ein Darlehen handelt

[Er macht zwei Ausnahmen vom Verbot der Vorauszahlung. Die erste Ausnahme gilt, wenn sich die abwesenden Güter in der Nähe befinden, seien es Tiere, Waren oder Immobilien, beispielsweise ein oder zwei Tage. Die zweite Ausnahme betrifft Verkäufe, die eine der genannten Kategorien betreffen. Im Gegensatz zu Tieren handelt es sich dabei um Güter, die vor plötzlichen Veränderungen geschützt sind. Es ist nicht zulässig, für solche Kategorien, die Veränderungen unterliegen und sich in großer Entfernung befinden, eine Vorauszahlung als Bedingung festzulegen.

Eine Garantie ist beim Verkauf eines Sklaven zulässig, wenn dies vertraglich vereinbart oder lokal üblich ist. Bei einer dreitägigen Garantie haftet der Verkäufer uneingeschränkt für Mängel des Sklaven, bei einer einjährigen Garantie hingegen nur für Geisteskrankheit oder Lepra. [Ein 'Uhda ist ein Vertrag, bei dem die Verantwortung für die Ware nach Vertragsende für einen bestimmten Zeitraum beim Verkäufer verbleibt. Er ist bei Sklaven, nicht aber bei Tieren zulässig, da ein Sklave seine Mängel verbergen kann, was bei anderen Waren nicht der Fall ist. Er könnte einen Mangel verbergen, der dem Käufer missfällt, und dieses Verbergen könnte auf Schaden oder Abneigung seitens des Verkäufers zurückzuführen sein. Die Frist für die Entschädigung wird im Vertrag festgelegt oder vom Herrscher vorgeschrieben. Wenn nichts davon zutrifft, ist der Vertrag nicht gültig. Drei Tage lang haftet der Verkäufer für alles, selbst für Tod, Ertrinken, Verbrennung oder Selbstmord. Stellt der Käufer innerhalb dieser drei Tage eine Krankheit fest, kann er den Sklaven ohne Nachweis zurückgeben. Tritt dies nach Ablauf der drei Tage ein, muss er nachweisen, dass der Sklave bereits beim Kauf erkrankt war. Der Käufer ist während dieser Zeit für die Ernährung und Kleidung des Sklaven verantwortlich, und alle Einnahmen, die dieser in dieser Zeit erzielt, stehen ihm zu. Innerhalb der einjährigen Garantiezeit haftet der Verkäufer nur für drei Fälle. Erstens für Geisteskrankheit, die durch Besessenheit von Dschinn oder durch die Natur des Verstorbenen verursacht wird und nicht auf einen Schlag oder eine Entrückung zurückzuführen ist. In diesem Fall erfolgt keine Rückgabe, da die Krankheit durch eine Behandlung geheilt werden kann, die sich von den ersten beiden Fällen unterscheidet. Die beiden anderen Fälle betreffen die beiden Formen von Lepra (Lepra mit Weißfärbung und Lepra mit Verstümmelung). Der Vertrag bezieht sich speziell auf diese Krankheiten. Das liegt daran, dass ihre Ursachen zwar vorhanden sein können, sich aber nur zu bestimmten Jahreszeiten manifestieren, wie es Allahs Brauch hinsichtlich der Wirkung dieser Ursache in dieser Jahreszeit ist. Daher müssen die vier Jahreszeiten durchlaufen werden, was einem vollen Jahr entspricht, um zu zeigen, dass er frei von diesen Mängeln ist

Vorauszahlungen (Salam) für Waren, Sklaven, Tiere, Lebensmittel und Gewürze sind zulässig, sofern die Waren eine bekannte Beschreibung haben und eine Lieferfrist vereinbart ist. Der Preis ist sofort oder, falls im Vertrag festgelegt, mit einer kurzen Verzögerung von etwa zwei bis drei Tagen zu entrichten. [Dies wird auch Salaf genannt und bezeichnet eine Verkaufsart, bei der die gekaufte Ware nicht sofort abgeholt wird. Tatsächlich wird der Preis im Voraus bezahlt und die Lieferung der gekauften Ware verzögert. Koran, Sunna und der allgemeine Konsens bestätigen die Zulässigkeit dieser Praxis. Der Beweis im Koran liegt in den Worten Allahs des Allmächtigen: „Allah hat den Handel erlaubt.“] (2:274) Was die Sunna betrifft, so wird in den beiden Sahih-Sammlungen berichtet, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Wenn jemand im Voraus für etwas bezahlt, muss dies für ein bestimmtes Maß und Gewicht für eine bestimmte Frist geschehen.“ Die Gemeinschaft stimmt zu, dass dies erlaubt ist. Es ist bei den von ihm genannten Waren zulässig, vorausgesetzt, die Waren, für die die Vorauszahlung geleistet wird, haben eine bekannte Kategorie, Menge und Qualität, wie von ihm angegeben. Wenn es sich um Lebensmittel handelt, muss deren Art angegeben werden, entweder Weizen, Gerste oder Hirse, oder wenn es sich um Obst handelt, muss angegeben werden, ob es sich um Rosinen oder Datteln handelt. Die Menge wird nach den üblichen Maßeinheiten, Gewicht, Anzahl oder Länge oder Ähnlichem angegeben. Die Beschreibung muss genau sein. Wenn es sich um Lebensmittel handelt, wird angegeben, was sie beschreibt. Wenn es sich um ein Tier handelt, werden die Art, die Farbe und das Geschlecht angegeben. weiblich.
Zwei Aspekte sind bei der Bezeichnung zu beachten. Sie muss bekannt sein und stellt einen Zeitraum dar, in dem sich die Marktpreise ändern können. Die Mindestdauer beträgt einen halben Monat.
Es ist nicht zulässig, eine Vorauszahlung für eine sofortige Lieferung zu leisten,
entsprechend den Gepflogenheiten der Schule.

Er weist auf die Zahlungsbedingungen hin und betont, dass der gesamte Preis gezahlt werden muss, da eine Teilzahlung und eine Verzögerung ungültig seien, weil es sich um eine Schuld gegen eine Schuld handle. Eine kurze Verzögerung von ein oder zwei Tagen sei zulässig, sofern nicht vereinbart sei, dass er bei Vertragsabschluss bar bezahlt. Eine Anzahlung könne auch erst nach zwei oder drei Tagen erfolgen. Dies gelte dennoch als sofortige Zahlung, was er ausdrücklich erwähnt. Seine Worte legen nahe, dass eine solche Zahlungsbedingung bei einer längeren Verzögerung nicht zulässig sei

Wir bevorzugen eine Lieferzeit von fünfzehn Tagen für die per Vorauszahlung bezahlten Waren oder deren Abholung in einer anderen Stadt, selbst wenn diese zwei oder drei Tage entfernt liegt. Laut mehreren Gelehrten ist es zulässig, drei Tage im Voraus zu zahlen und die Ware in derselben Stadt abzuholen, in der die Vorauszahlung geleistet wurde. Andere lehnen dies ab. [Das liegt daran, dass sich der Markt in einem solchen Zeitraum üblicherweise ändert. Es ist klar, dass es darum geht. Das ist vergleichbar mit der Aussage: „Wir bevorzugen eine Vorauszahlungsdauer von bis zu fünfzehn Tagen.“ Die Schule von Malik besagt, dass die Vorauszahlung so lange gilt, bis zu der sich der Preis einer Ware auf den Märkten ändert, ohne dass dies genau definiert ist. Der Streitpunkt ist, wann der Preis der Vorauszahlung geleistet wird, wenn sich die Ware, für die die Vorauszahlung geleistet wurde, in derselben Stadt befindet. Wenn sich die Waren in verschiedenen Städten befinden, ist die genannte Frist keine Voraussetzung, wie bereits erwähnt. Befinden sich die Waren in einer anderen Stadt als der, in der die Vorauszahlung geleistet wird, entspricht die Entfernung zwischen den beiden Orten der Vorauszahlungsdauer, da es üblicherweise Preisunterschiede zwischen verschiedenen Orten gibt. Selbst ein halber Tag spielt dabei keine Rolle. Einige Gelehrte, darunter Malik, erlauben die Vorauszahlung in derselben Stadt, während andere, wie Ibn al-Qasim, dies ablehnen

Es ist nicht zulässig, dass die Zahlung aus Waren derselben Art besteht wie die, für die die Vorauszahlung geleistet wurde. Vorauszahlungen für Waren derselben oder ähnlicher Art sind nur zulässig, wenn der Schuldner dem Schuldner etwas leiht, das mit Waren gleicher Qualität und Menge zurückgezahlt wird, und der Schuldner einen Nutzen daraus zieht. Dies ist der Fall, wenn die Waren, für die die Vorauszahlung geleistet wurde, den Betrag der Vorauszahlung übersteigen, beispielsweise ein Qintar Eisen für zwei Qintars, da der Zweck einer Vorauszahlung darin besteht, einen Nutzen zu erzielen. Dasselbe gilt, wenn der Betrag geringer ist, beispielsweise zwei Kleidungsstücke für ein Kleidungsstück derselben Art, da es sich um eine Verbindlichkeit im Austausch für einen Lohn handelt. Wenn die Zahlung für den Vorschuss der Ware in Art und Menge ähnelt, ist dies zulässig, wie er hier ausführt, etwa Esel gegen Esel oder Leinensklaven gegen Baumwollsklaven, da ihre Verwendungszwecke ähnlich sind. Eine Ausnahme vom Verbot, einen Gegenstand derselben Art vorzuschießen, ist ein Darlehen, das mit einem gleichwertigen Gegenstand zurückgezahlt wird. Der Darlehensnehmer genießt den Nutzen, aber es ist nicht zulässig, dass der Darlehensgeber der Nutznießer ist

Es ist nicht erlaubt, eine Schuld gegen eine andere zu verkaufen. [Es wird überliefert, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) den Verkauf einer bestehenden Schuld gegen eine andere verboten hat. Sprachkundige sagen, dies bedeute eine verspätete Zahlung gegen eine verspätete Zahlung, also eine Schuld im Austausch gegen eine andere. Nach Ansicht der Rechtsgelehrten (Fuqaha') bezeichnet es drei Dinge: den Verkauf einer Schuld gegen eine andere, das Aufnehmen einer Schuld im Austausch gegen eine andere und die Aufhebung einer Schuld durch eine andere. Der Ausdruck „eine Schuld gegen eine andere verkaufen“ hat also zwei Anwendungsbereiche, die drei Formen umfassen.

Eine Möglichkeit hierfür ist die Vereinbarung eines Zahlungsaufschubs für den Salam-Verkauf bis zur Warenlieferung oder eine Zahlungsverzögerung von mehr als drei Tagen nach Vertragsschluss. [Die Zahlung des Salam darf nicht auf mehr als drei Tage nach Vertragsschluss verschoben werden. Sie stellt eine „Schuld gegen Schuld“ dar, da sie die Verantwortlichkeiten beider Parteien verlängert.

Es ist auch nicht erlaubt, eine Schuld durch eine andere zu tilgen. Das ist der Fall, wenn Ihnen jemand etwas schuldet und Sie diese Schuld tilgen, indem Sie ihm erlauben, Ihnen zu einem späteren Zeitpunkt etwas anderes zu zahlen. [Ein Beispiel hierfür wäre, dass er Ihnen zehn Dinar auf ein Jahr Kredit schuldet. Sie könnten die Schuld dann beispielsweise durch zehn Kleidungsstücke tilgen. Erfolgt die Tilgung zum Fälligkeitstermin oder kürzer, gibt es zwei Standpunkte. Der eine ist, dass dies erlaubt ist, was am logischsten erscheint. Der andere ist verboten, und das ist der bekanntere Standpunkt.

Es ist nicht erlaubt, etwas zu verkaufen, das man nicht besitzt, wenn die sofortige Lieferung vorgeschrieben ist. [Wenn eindeutig ist, dass eine sofortige Lieferung gewünscht wird, verkauft der Verkäufer etwas, für das er verantwortlich ist, das er aber nicht besitzt. Daher muss er es auf dem Markt kaufen und dem Käufer aushändigen. Dies birgt Risiko und Unsicherheit, da er es möglicherweise nicht findet. Findet er es, kauft er es möglicherweise zu einem höheren Preis als dem, zu dem er es verkauft hat, und muss den Differenzbetrag selbst ausgleichen. Dies ist verboten und unklug. Oder er kauft es billiger und konsumiert den Rest unrechtmäßig, was ebenfalls nicht erlaubt ist.

Wenn Sie Waren verkaufen, die später bezahlt werden sollen, dürfen Sie diese nicht zurückkaufen, indem Sie weniger bar bezahlen, als Sie dafür bezahlt haben, oder indem Sie eine kürzere Zahlungsfrist als die dem ursprünglichen Käufer eingeräumte wählen. Ebenso wenig dürfen Sie mehr bezahlen oder eine längere Zahlungsfrist als die ursprüngliche einräumen. Es ist zulässig, die Waren zum ursprünglichen Datum zu kaufen; dies gilt als fairer Tausch (muqassa). [Im ersten Beispiel verkauft jemand ein Kleidungsstück für zehn Dirham für einen Monat und kauft es dann für fünf in bar zurück. Im zweiten Beispiel verkauft er es für 100 für einen Monat und kauft es dann für fünfzig für 15 Tage zurück. Beide Fälle sind verboten, da sie ein Darlehen im Austausch für eine Wertsteigerung darstellen, da er weniger bezahlt, um mehr zu erhalten. Ein weiterer Fall ist der Verkauf von Waren auf Kredit. Man kann die Ware nicht zu einem höheren Preis zurückkaufen, etwa wenn jemand sie für 100 für einen Monat verkauft und sie dann für 150 für zwei Monate zurückkauft, da dies eine Verschuldung impliziert. Verkauft man Waren auf Kredit und kauft sie dann auf Kredit für denselben Zeitraum zurück, ist dies zulässig, unabhängig davon, ob der Preis höher, niedriger oder gleich ist, da kein Grund zur Vorsicht besteht. Ein fairer Tausch liegt vor, wenn man Waren für 100 für einen Monat sieht und sie dann für 100 auf Kredit kauft. Dies entspricht der vollen Verantwortung für 100. Am Ende steht also 100 für 100

Es ist nichts Verwerfliches daran, unbestimmte Mengen von Dingen zu kaufen, die gemessen oder gewogen werden können, außer bei Dinar und Dirham, die geprägt sind. Bei Gold- und Silbermünzen ist es jedoch erlaubt. [„Unbestimmt“ bedeutet, dass die Menge nicht gewogen, gemessen oder gezählt wurde. „Nichts Verwerfliches“ bedeutet, dass es erlaubt ist. Im Sahih lesen wir, dass die Gefährten (möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein) Früchte in unbestimmten Mengen verkauften. Es ist jedoch verboten, geprägte Dinar und Dirham in unbestimmten Mengen zu verkaufen, da dies mit Risiko und Glücksspiel verbunden ist. Bei Gold- und Silbermünzen ist es erlaubt, es sei denn, sie werden als Währung verwendet. Wenn sie als Währung verwendet werden, ist es nicht erlaubt.

Es ist nicht erlaubt, Sklaven und Kleidungsstücke in unbestimmten Mengen zu kaufen, noch andere Dinge, die sich ohne Schwierigkeiten zählen lassen. [Dies wäre auch vergleichbar mit zwei Gärten. Kleine Mengen lassen sich leicht zählen.

Wenn jemand Dattelpalmen verkauft, nachdem sie bestäubt wurden, gehören die Früchte dem Verkäufer, es sei denn, der Käufer vereinbart, dass sie Teil des Kaufvertrags sind. Dasselbe gilt für andere Obstarten. Bestäubung (ibár) bedeutet, dass die männlichen Blüten die weiblichen bestäuben. Bei Nutzpflanzen bezeichnet Bestäubung den Zeitpunkt, an dem sie aus dem Boden sprießen. Dies ist der Fall, wenn alle oder die meisten Bäume bestäubt sind. Die Früchte gehören weiterhin dem Verkäufer, sofern dies nicht vertraglich anders vereinbart ist. Dies ist ein allgemeines Prinzip, das für alle Obstarten wie Trauben und Oliven gilt. Die Bestäubung von Palmen bedeutet, den Pollen der männlichen Palme auf die Früchte zu übertragen. Bei anderen Früchten wie Pfirsichen und Feigen beginnt die Bestäubung, sobald die Früchte sichtbar werden. Bei Nutzpflanzen gilt allgemein, dass die Bestäubung mit dem Beginn des Keimens einsetzt. Wenn also jemand bestelltes Land kauft, in dem noch nichts gekeimt ist, erhält er die darin enthaltenen Samen

Wenn jemand einen Sklaven verkauft, der Eigentum besitzt, gehört dieses Eigentum dem Verkäufer, es sei denn, der Käufer bestimmt etwas anderes. [Er bestimmt es für den Sklaven, nicht für sich selbst. Wenn er es für sich selbst bestimmt, ist es verboten, wenn der Preis Gold oder Silber war und das Eigentum aus Gold oder Silber besteht.

Es ist nichts Verwerfliches daran, Taschen mit einer bekannten Beschreibung auf Listen zu kaufen. [Dies ist zulässig. Obwohl die Grundlage verboten ist, ist es erlaubt, da es für den Verkäufer schwierig und aufwendig wäre, die Taschen zu öffnen, was den Inhalt verschmutzen und eine große Belastung darstellen könnte, wenn der Käufer nicht zufrieden ist. Die Beschreibung ersetzt also die tatsächliche Besichtigung. Mit Listen ist eine schriftliche Beschreibung gemeint. Wenn der Käufer feststellt, dass der Inhalt mit der Liste übereinstimmt, ist der Kaufvertrag bindend und der Käufer hat kein Recht auf Stornierung. Stellt er fest, dass der Inhalt abweicht, hat er die Möglichkeit, den Kaufvertrag zu bestätigen oder zu stornieren.

Es ist jedoch nicht erlaubt, ungefaltete oder nicht beschriebene Stoffe zu kaufen, noch in einer dunklen Nacht, wenn Käufer und Verkäufer den Stoff nicht sehen oder seinen Inhalt nicht erkennen können. Dasselbe gilt für den Kauf von Tieren in einer dunklen Nacht. [Wörtlich würde dies bedeuten, dass der Kauf erlaubt ist, wenn das Tier beschrieben ist. Die allgemein anerkannte Auffassung ist jedoch, dass der Kauf nicht erlaubt ist, da das Herausholen und Ausbreiten des Stoffes keine Mühe bereitet. Seine Worte könnten auch den Eindruck erwecken, dass der Kauf in einer mondhellen Nacht erlaubt sei. Laut Mudawwana ist der Kauf jedoch absolut verboten, egal ob es eine dunkle oder mondhelle Nacht ist. Ibn al-Qasim äußert sich ähnlich zum Verkauf von Nutztieren.] Ashhab macht eine Unterscheidung hinsichtlich des Fleisches, das gegessen wird und das verkauft werden kann, da es nachts durch Berühren mit der Hand geprüft werden kann, um festzustellen, ob es fett oder mager ist

Niemand sollte gegen das Gebot seines Bruders bieten, wenn beide Parteien zufrieden sind und kurz vor dem Vertragsabschluss stehen. Zu Beginn der Auktion ist dies jedoch möglich. Ein Verkauf wird mündlich besiegelt, auch wenn sich die Parteien nicht physisch getrennt haben. [Es ist verboten, wenn Käufer und Verkäufer kurz vor einer Einigung stehen und nur noch die endgültige Besiegelung aussteht. At-Tata'i sagte, dass das Bieten bei Verkäufen darauf abzielt, den Preis in die Höhe zu treiben. Wir glauben, dass Verkäufe durch eine mündliche Vereinbarung oder etwas, das darauf hindeutet, wie eine Geste oder die Übergabe, abgeschlossen werden, selbst wenn sie sich nicht getrennt haben. Der Hadith besagt, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Käufer und Verkäufer haben die Wahl, solange sie sich nicht getrennt haben.“ Imam Malik versteht unter Trennung ein mündliches Abkommen.] Anschließend beginnt er, Transaktionen zu erörtern, die Verkäufen ähneln

VERMIETUNG
Die Vermietung von Dienstleistungen (Ijara) ist erlaubt, wenn die beiden Parteien die
Dauer und die Bezahlung vereinbaren.
[In einem Hadith lesen wir, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Ich werde am Tag der Auferstehung der Gegner von dreien sein: einem Mann, der in meinem Namen einen Bund schließt und ihn dann bricht, einem Mann, der einen Freien verkauft und das dafür erhaltene Geld verzehrt, und einem Mann, der einen Angestellten einstellt, ihn voll auslasten lässt und ihm dann seinen Lohn nicht zahlt.“ Dieser Hadith ist in den beiden Sahih-Sammlungen enthalten.
Die offensichtliche Bedeutung dieser Worte ist, dass für jede Beschäftigung eine Laufzeit festgelegt werden muss, dies ist jedoch nicht der Fall, wenn die Art der Beschäftigung keiner Laufzeit bedarf. Es handelt sich um Arbeit, die mit ihrer Fertigstellung endet, wie Nähen und Weben. Wie Ibn Naji sagte, ist es notwendig, die Zahlung zu benennen. Wenn sie nicht benannt wird, ist dies nicht zulässig, es sei denn, es handelt sich um etwas Übliches, das nicht variiert; dann ist es erlaubt

In einem Vertrag zur Wiederbeschaffung eines entlaufenen Sklaven oder eines verlorenen Kamels, zum Graben eines Brunnens, zum Verkauf eines Kleidungsstücks oder ähnlicher Dinge ist keine feste Laufzeit festgelegt. Er erhält erst dann eine Vergütung, wenn die Arbeit abgeschlossen ist. [Dies ist nicht festgelegt, da dies die Unsicherheit bezüglich des Lohns erhöhen würde, da die Zahlungsfrist vor Abschluss der Arbeit abläuft und seine Arbeit somit entweder umsonst gewesen wäre oder er etwas erhalten würde, worauf er keinen Anspruch hat, wenn die Arbeit vor Ablauf der Frist abgeschlossen ist. Ein Akkordarbeitsjob kann aus vielen Tätigkeiten bestehen, wie die hier genannten Fälle. Etwas Ähnliches wird im Mukhtasar erwähnt. Bahram sagte: „Es könnte sich um etwas handeln, bei dem der Auftragnehmer erst dann einen Nutzen daraus zieht, wenn die Arbeit abgeschlossen ist. Wie soll er diesen Nutzen erlangen, wenn die Arbeit nicht abgeschlossen ist? Er muss einen Betrag erhalten, der ihm zugutekommt. Ein Beispiel dafür: Wenn er in einem Gebiet nach einem entlaufenen Sklaven sucht und ihn dort nicht findet, hat der Auftragnehmer einen Nutzen, weil er weiß, dass er sich nicht in diesem Gebiet aufhält.“ Aus den Worten des Scheichs und des Mukhtasar geht hervor, dass er nichts erhält, wenn die Arbeit nicht abgeschlossen ist, und das ist auch so. Das ist so, da der Prophet sagte: „Es gibt eine Kamelladung für denjenigen, der sie bringt.

Wird jemand beauftragt, etwas bis zum Ende einer bestimmten Frist zu verkaufen, und hat er es bis dahin nicht verkauft, hat er Anspruch auf seinen vollen Lohn. Verkauft er es nach der Hälfte der Frist, erhält er nur die Hälfte des Lohns. [Dies gilt, wenn er für den Verkauf eines bestimmten Artikels beauftragt wird. Der Grund dafür ist, dass bei einer nutzungsabhängigen Beauftragung jeder Teil der Beauftragung im Gegenzug für einen Teil der Nutzung erfolgt. Wenn nun argumentiert wird, dass zuvor gesagt wurde, dass für einen Auftrag keine Frist festgelegt werden kann, hier aber das Ende der Frist erwähnt wird und dies somit ein Widerspruch sei, so ist die Antwort, dass es sich nicht um einen Widerspruch handelt, da zuvor von Akkordarbeit die Rede war, hier aber von einer Beauftragung, die, wie Ibn Umar erklärte, ohne Frist nicht zulässig ist.

Mieten ist, was Rechtmäßigkeit und Unrechtmäßigkeit betrifft, mit Verkaufen vergleichbar. Wenn jemand ein Reittier für einen bestimmten Ort mietet und das Tier stirbt, wird der restliche Mietvertrag storniert. Dasselbe gilt, wenn ein Angestellter stirbt oder ein gemietetes Haus vor Mietende einstürzt. Ibn Umar sagte, dass Mieten (kirā) für Dinge ohne Verstand und Anmieten (ijāra) für Dinge mit Verstand verwendet wird. Es ähnelt dem Verkauf insofern, als es eine bekannte Laufzeit und eine bekannte Miete gibt und es ohne eine bekannte Laufzeit usw. verboten ist. Der Unterschied zwischen Anmieten und Mieten beginnt mit seiner Beschreibung der Anmietung eines Reittiers. Sie zeigt, dass Mieten für den Verkauf der Nutzung eines Tieres verwendet wird, das keinen Verstand besitzt. Er nennt einen Angestellten „ajîr“, weil er intelligent ist. Die Nutzung eines Tieres zu mieten ist vergleichbar damit, wenn er sagt: „Miete mir dieses Tier“, und darauf zeigt, „damit ich damit zu einem bestimmten Ort reisen kann.“ Stirbt das Tier dann, wird es beschlagnahmt oder beansprucht, erlischt die Miete, und er zahlt die bereits zurückgelegte Strecke, ohne Berücksichtigung der ursprünglichen Miete, da diese günstig oder teuer sein kann. Wird ein Angestellter für eine bestimmte Arbeit für einen bekannten Zeitraum eingestellt, um in einem Haus zu arbeiten oder Schafe zu hüten, gilt dieselbe Regelung wie für das Tier. Der Rest der Miete erlischt. Dasselbe gilt, wenn ein Haus ganz oder teilweise einstürzt, stark beschädigt wird, abbrennt oder vor Ablauf der Mietzeit beansprucht wird, unabhängig davon, ob die Miete monatlich oder jährlich gezahlt wird. Es wird storniert und
er bezahlt die Zeit, die er dort gewohnt hat.

Es ist nichts Verwerfliches daran, wenn ein Lehrer, der den Koran unterrichtet, bezahlt wird, sobald der Schüler ihn beherrscht, und wenn ein Arzt angestellt werden darf, sofern er den Patienten heilt. [Es ist erlaubt, jemanden anzustellen, der Kindern den Koran beibringt, bis sie ihn beherrschen, d. h. ihn ganz oder teilweise auswendig gelernt haben. Es ist auch nichts Verwerfliches daran, einen Arzt anzustellen, der bezahlt wird, wenn er den Patienten heilt.

Die Anmietung eines Tieres oder Hauses endet nicht mit dem Tod des Mieters, ebenso wenig wie die Anstellung eines Schäfers mit dem Tod der Schafe. Die Schafe müssen durch eine gleichwertige Herde ersetzt werden. [Denn der Mietgegenstand bleibt bestehen und die Erben können ihn zum gleichen oder einem geringeren Preis weitervermieten. Im Falle eines Schäfers erhält dieser, falls ihm keine neue Herde zur Verfügung gestellt wird, seinen vollen Lohn.

Wenn jemand ein Tier mit Garantie vermietet und dieses Tier stirbt, muss er ein Ersatztier stellen. Stirbt der Mieter, erlischt der Mietvertrag nicht, und seine Erben müssen einen neuen Mieter engagieren. [Ein Beispiel: Jemand sagt: „Miete mir ein Tier, mit dem ich zu Ort X gelangen kann.“ Stirbt das Tier, muss der Vermieter es ersetzen, da die Nutzung in seiner Verantwortung liegt und nicht an das jeweilige Tier gebunden ist. Stirbt der Mieter, d. h. jemand mietet ein Tier, bezahlt es und stirbt dann, erlischt der Mietvertrag nicht. Seine Erben mieten das Tier für jemanden, der ihm in seinen Fähigkeiten und seinem Zustand ähnelt.

Wer ein Haushaltsgerät oder etwas anderes mietet, haftet nicht dafür, wenn es während seiner Mietzeit zerstört wird oder verloren geht. Seine Aussage gilt als glaubwürdig, bis ihm das Gegenteil bewiesen wird. [„Gerät“ (mā'ān) ist ein allgemeiner Begriff für Haushaltsgegenstände wie Töpfe, Platten, Äxte und Siebe. „Etwas anderes“ wären beispielsweise Kleidungsstücke oder Reittiere. Wenn der Mieter behauptet, es sei zerstört worden, gilt er als glaubwürdig, es sei denn, es gibt Beweise für das Gegenteil; dann haftet er. Dies ist vergleichbar mit der Aussage: „Es wurde Anfang des Monats zerstört“, obwohl es danach noch bei ihm gesehen wird.] Unter „in seinem Besitz“ versteht man, dass er haftet, wenn er die Sache aus seinem Besitz entfernt und sie von jemand anderem zerstört wird, da er sie an jemanden vermietet hat, der nicht vertrauenswürdig oder stärker bzw. schädlicher als er selbst ist

Handwerker haften für ihre Verluste, unabhängig davon, ob sie gegen Bezahlung arbeiten oder nicht. [Handwerker sind diejenigen, die sich selbstständig machen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, wie beispielsweise Schneider. Sie haften für den Wert der verlorenen Gegenstände, bewertet am Tag des Besitzübergangs, und erhalten keinen Lohn für die geleistete Arbeit, da sie für den Wert des Gegenstands vor der Bearbeitung verantwortlich sind. In der Mawwaziyya heißt es: „Der Besitzer kann nicht sagen: ‚Ich zahle den Lohn und behalte den Wert nach der Arbeit.‘“ Ibn Rushd sagte: „Es sei denn, der Handwerker bestätigt, dass er den Gegenstand nach Abschluss der Arbeit verloren hat.“

Der Besitzer eines öffentlichen Badehauses haftet nicht für von seinen Gästen verlorene Gegenstände. [Ibn Naji meint, seine Worte bedeuteten, dass er die Kleidung vermietet und nicht für sie verantwortlich ist. Ibn Umar hingegen vertrat die gegenteilige Ansicht. Er sagte, der Besitzer eines Badehauses sei für die Gegenstände verantwortlich, unabhängig davon, ob er sie gegen Entgelt oder unentgeltlich verwahrt. Dort werden sie auf Befehl Allahs des Allmächtigen gestohlen oder zerstört. Wenn er sagt: „Ein Mann kam und fragte danach, und ich dachte, er sei ihr Besitzer, und gab sie ihm daher“, dann haftet er. Dasselbe gilt, wenn er sagt: „Ich sah denjenigen, der sie nahm, und dachte, er sei ihr Besitzer.“ Ibn al-Musayyab sagte: „Der Besitzer des Badehauses ist verantwortlich, und das sagte auch Abu Hanifa.“

Der Schiffseigner haftet nicht für Ladungsverlust oder -beschädigung. Er erhält seine Chartergebühr erst nach der Ladungslieferung. Er haftet nicht für Schiffsunglück aufgrund von Wind oder Wellen. Die Gebühr für das Schiff ist eine Chartergebühr. Wird das Ziel nicht erreicht, ist die Gebühr nicht fällig. Man sagt, die Gebühr basiere auf der zurückgelegten Strecke. Dies erscheint plausibel, da es sinnvoller ist, die Schiffsmiete mit einer Chartergebühr zu vergleichen als mit Akkordarbeit, da Ziel und Lohn bekannt sind und er somit nach der zurückgelegten Strecke bezahlt wird

Es ist nichts Verwerfliches daran, bei körperlicher Arbeit zusammenzuarbeiten, solange die Partner am selben Ort die gleiche oder eine ähnliche Arbeit verrichten. Es bedarf der gegenseitigen Zustimmung beider Partner. Der Beweis dafür findet sich im Sahih von Zuhra ibn Ma'bad. Dieser pflegte mit seinem Großvater zum Markt zu gehen, um Lebensmittel einzukaufen. Ibn ʿUmar und Ibn ʿaz-Zubayr trafen ihn und sagten zu ihm: „Sei unser Partner. Der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) hat für dich gebetet.“ So wurde er ihr Partner. Oft erwarb er als Gewinn eine Kamelladung und schickte sie nach Hause. Sie arbeiten am selben Ort die gleiche Arbeit. Dies ist die Position des Mudawwana. Ibn ʿUmar erklärt, dass dies allgemein bekannt sei. Die 'Utbiyya erlaubt eine Partnerschaft an mehreren Orten, wenn die ausgeführten Arbeiten identisch sind. Der Autor des Mukhtasar bestätigt dies. Dieselbe Arbeit ist vergleichbar mit der Tätigkeit zweier Schneider. „Eng“ bedeutet, dass die Arbeit des einen von der des anderen abhängt, beispielsweise wenn der eine die Spinnwolle für das Weben vorbereitet und der andere webt. Sind die Arbeiten jedoch unterschiedlich und nicht ähnlich, wie etwa zwischen einem Schneider und einem Schmied, ist eine Partnerschaft aufgrund der Unsicherheit nicht zulässig. Es besteht die Gefahr, dass die Arbeit des einen verkauft wird und der andere sich unrechtmäßig aneignet

Eine Kapitalpartnerschaft ist zulässig, sofern der Gewinn entsprechend der Höhe der jeweiligen Investition aufgeteilt wird. Auch die Arbeitsleistung jedes Partners richtet sich nach dem ihm zugewiesenen Gewinnanteil. Eine gleichmäßige Gewinnverteilung ist nicht zulässig, wenn die Investitionen unterschiedlich sind. [Laut Ibn al-Qasim erfolgt die Kapitalpartnerschaft in Dinar und Dirham, die von beiden Seiten einvernehmlich investiert werden, sowie in Lebensmitteln gleicher Art und Kategorie. Malik hingegen verbot dies, d. h. die Verwendung von Lebensmitteln gleicher Art, Kategorie und Menge, geschweige denn unterschiedlicher. Wenn eine solche Partnerschaft zulässig ist, erfolgt die Gewinn- und Arbeitsverteilung proportional zur Höhe der Investition. Zahlt beispielsweise einer 100 und der andere 200, werden Gewinn und Verlust zu gleichen Teilen aufgeteilt.

Ein Investitionsdarlehen (Qirad) ist mit Dirham und Dinar zulässig,
und auch mit unprägtem Gold und Silber.
[Es gibt bestimmte Voraussetzungen für ein Qirad. Eine davon ist, dass es in Gold oder
Silber vorliegt, unabhängig davon, ob dies nach Stückzahl oder Gewicht erfolgt.

Ein Qirad in Form von Waren ist nicht zulässig. In einem solchen Fall ist der Kreditnehmer wie ein Angestellter, der die Waren verkauft. Wenn er dann mit dem Preis handelt, wird dies zu einem Investitionsdarlehen. [Ein Investitionsdarlehen kann nicht in gewogenen oder gemessenen Dingen erfolgen, da die Grundlage des Qirad die Unsicherheit ist, weil der Lohn unbekannt ist, da der Agent nicht weiß, ob er einen Gewinn erzielen wird. Seine Höhe richtet sich nach dem Gewinn. Der Investor weiß nicht, ob ein Gewinn erzielt wird und ob er sein Kapital zurückerhält. Dies ist die Unsicherheit aufgrund dieser Aspekte. Der Gesetzgeber hat es jedoch aus Notwendigkeit zugelassen, da die Menschen Handel treiben mussten. Der vom Gesetzgeber erlaubte Betrag ist der, der zulässig ist. Es besteht aus geprägtem Bargeld oder etwas, das der gleichen Regelung unterliegt, in Form von Gold- und Silbermünzen. Wenn dies tatsächlich geschieht, wird der Agent zu einem Angestellten. Wenn er mit dem Preis handelt, ist das ein Qirad. Im Mukhtasar heißt es, sein Lohn entspreche dem, was er für den Verkauf der Waren erhalten würde. Was seine weitere Arbeit im Qirad betrifft, so erhält er den Gewinn aus diesem Qirad, sofern ein Gewinn erzielt wird. Andernfalls erhält er nichts. Anschließend erläuterte er die Angelegenheiten, über die der Agent und nicht der Investor Kontrolle hat

Der Agent hat Anspruch auf Kleidung und Verpflegung, wenn er mit einem beträchtlichen Kapitalbetrag reist. Kleidung steht ihm nur bei längeren Reisen zu. [Dies ist zwingend. Gemeint sind seine Kosten für die Hin- und Rückreise, unter zwei Bedingungen: Erstens muss die Reise dem Zweck dienen, das investierte Kapital zu vermehren. Reist er beispielsweise, um seine Familie zu besuchen oder die Pilgerfahrt nach Mekka (Hajj) anzutreten, besteht kein Anspruch auf Kostenerstattung. Zweitens muss das Kapital beträchtlich sein. Die Reisedauer spielt hinsichtlich der Verpflegung keine Rolle. Bei kurzen Reisen besteht kein Anspruch auf Kleidung, wenn es sich um einen hohen Betrag handelt. Eine kurze Reise umfasst eine Strecke von bis zu zehn Tagen, und ein Vermögen von mindestens fünfzig Dinar gilt als beträchtlich.

Der Gewinn wird erst dann aufgeteilt, wenn das Kapital in bar vorliegt. [Das bedeutet, dass es in Gold oder Silber umgewandelt wurde. Ein Beispiel dafür ist, wenn er Waren verkauft und noch einen Teil als Kapital besitzt. Wenn man ihm dann sagt, er solle den bar vorliegenden Teil aufteilen, ist das nicht zulässig, da die verbleibenden Waren vernichtet werden könnten.

Die Verpachtung eines Obstgartens oder einer Baumplantage ist erlaubt, sofern sich die beiden Parteien über die Aufteilung einigen. Das bedeutet, dass jemand beispielsweise seine Weinreben oder Dattelpalmen an jemanden übergibt, der sich um die Bewässerung und die weitere Pflege kümmert, und zwar auf der Grundlage, dass die von Allah gewährte Ernte halbiert oder für einen festgelegten Anteil der Früchte, beispielsweise ein Drittel oder ein Viertel, aufgeteilt wird. Die Regelung besagt, dass dies gemäß den beiden Sahih-Sammlungen erlaubt ist, in denen berichtet wird, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) die Einwohner von Chaibar für die Hälfte der dort produzierten Früchte oder Feldfrüchte beschäftigte. Dies stellt eine Ausnahme zur Pacht von Ackerland dar, bei der Land für dessen Ertrag verpachtet, Früchte verkauft und verpachtet werden, bevor sie reif und reif sind – also eine Art Miete für etwas Unbekanntes. Für die Pacht gelten bestimmte Voraussetzungen. Es müssen zwei Parteien vorhanden sein, und diese müssen zahlungsfähig sein. Der Ausdruck „sāqā“ (dessen Wurzel Bewässerung bedeutet) wird verwendet, und der Vertrag bezieht sich nicht auf gegenseitigen Handel oder Ähnliches. Er wird auf unbewegliches Eigentum (d. h. Bäume) geschlossen, und es scheint, als sei er für nichts anderes zulässig. Dies ist jedoch nicht der Fall. Er ist unter bestimmten Bedingungen gültig für Nutzpflanzen wie Zuckerrohr, Zwiebeln und Gurken. Eine Bedingung ist, dass der Besitzer der Pflanzen nicht in der Lage ist, sich um sie zu kümmern. Die zweite Bedingung ist, dass er befürchtet, die Pflanzen würden aufgrund mangelnder Bewässerung absterben. Die dritte Bedingung ist, dass die Pflanzen bereits aus dem Boden gewachsen sind. Die vierte Bedingung ist, dass sie noch nicht reif sind, da sie dann verkauft werden dürften und somit kein Bedarf an „musaqā“ bestünde. Teilweise muss er es für einen bekannten Anteil tun, sei es ein großer, etwa zwei Drittel, oder ein kleiner, etwa ein Viertel. Sie müssen sich über die Aufteilung der Anteile einigen. Wenn er es für eine bestimmte Anzahl von Sa's oder Wasqs tut, ist das nicht zulässig

Alle Arbeiten werden vom Pächter ausgeführt. Ihm dürfen keine anderen Arbeiten auferlegt werden als die im Musaqa (Bewässerung) vorgesehenen. Er ist auch nicht verpflichtet, Arbeiten im Obstgarten zu beginnen, es sei denn, diese sind unbedeutend, wie etwa die Reparatur eines Zauns oder eines Wasserreservoirs, ohne dass er die Arbeiten selbst ausführen muss. Die Arbeiten bestehen darin, die Früchte zu pflegen, also zu bewässern, zu bestäuben, zu düngen, zu beschneiden und Werkzeuge wie Eimer, Spaten usw. instand zu setzen. Der Eigentümer darf ihm keine anderen Arbeiten auferlegen, wie etwa den Kauf von Kleidung oder ähnliche Arbeiten, die nichts mit den Früchten zu tun haben. Er darf ihm auch nicht den Beginn neuer Arbeiten auferlegen, es sei denn, diese sind unbedeutend, wie etwa die Reparatur eines bestehenden Gartenzauns oder des Wasserreservoirs. Es ist nicht zulässig, vorzuschreiben, dass er es
von Grund auf neu baut, denn das wird nach der Ernte bestehen bleiben.

Die Bestäubung der Bäume wird vom Pächter durchgeführt, ebenso wie die Reinigung der Stellen, an denen sich Wasser zwischen den Bäumen sammelt, die Instandsetzung der Stelle, an der das Wasser aus dem Eimer tropft, die Reinigung der Wasserquelle und ähnliche Aufgaben. [Bestäubung bedeutet, Düngemittel zu kaufen und an den Bäumen anzubringen. Das ist die Schule. Die Reinigung der Wasserquelle umfasst das Entfernen von Schmutz und Blättern. Ähnliche Aufgaben sind das Beschneiden und Trocknen.

Der Musaqa-Vertrag erlaubt nicht die Vertreibung von Tieren aus dem Obstgarten. Sollten Tiere sterben, muss der Besitzer sie ersetzen. Der Pächter ist für die Tiere und die Angestellten verantwortlich. [Die Mudawwana besagt, dass der Besitzer des Gartens den Musaqa-Vertrag nicht abschließen und anschließend die Entfernung von Sklaven oder Tieren aus dem Garten anordnen darf. Bahram sagte: „Dies ist ein Verbot, keine bloße Abneigung.“ Sterben Tiere im Garten, muss der Besitzer sie ersetzen, selbst wenn der Arbeiter dies nicht vereinbart hat, da der Vertrag auf Arbeiten basiert, für die der Besitzer des Gartens in Bezug auf die Tiere, für die der Vertrag geschlossen wurde, während ihres Aufenthalts im Garten verantwortlich ist. Wenn der Besitzer vorschreibt, dass der Beauftragte sie ersetzen muss, ist dies nicht zulässig. Der Agent muss die Tiere füttern und die Angestellten gemäß der allgemein anerkannten Regelung kleiden und verpflegen, da er die Arbeit und alle damit verbundenen Pflichten schuldet

Der Pächter sollte die unbepflanzte Fläche bebauen, sofern es sich um eine kleine Fläche handelt. Es spricht jedoch nichts dagegen, dies dem Pächter zu überlassen, und dies ist die rechtmäßige Vorgehensweise. Bei größeren unbepflanzten Flächen ist es nicht zulässig, diese in den Musaqa-Vertrag des Obstgartens einzubeziehen. Sie können nur dann einbezogen werden, wenn sie ein Drittel oder weniger des Obstgartens ausmachen. Unbepflanztes Land ist baumfreies Land. Ein Drittel oder weniger ist eine geringe Fläche. Der Eigentümer kann dies widerrufen. Handelt es sich um eine größere Fläche, gehört sie nicht zum Musaqa der Palmen. Somit kann eine kleine unbepflanzte Fläche unter den genannten Voraussetzungen Teil des Musaqa sein. Ist dies im Vertrag nicht erwähnt oder festgelegt, liegt die Verantwortung beim Verwalter. Der Vertrag ist nichtig, wenn der Eigentümer festlegt, dass das Land ihm gehört, wenn der Beauftragte es bewässert, ebenso wie wenn er unbepflanztes Land umfasst oder festlegt, dass es dem Beauftragten gehört (im Falle von Palmen). Es gehört dem Eigentümer. Was ein großes oder kleines Stück Land betrifft, bezieht sich dies auf die gesamten Früchte, nicht nur auf den Anteil des Beauftragten

Eine Pachtpartnerschaft ist zulässig, wenn beide Parteien die Bewirtschaftung teilen und der Gewinn unter ihnen aufgeteilt wird, unabhängig davon, ob einer das Land besitzt und der andere die Arbeit verrichtet, ob Arbeit und Pacht zwischen ihnen aufgeteilt werden oder ob beide das Land besitzen. [Manche nennen es Muzara'a. Der Scheich erwähnte in diesem Zusammenhang acht Fälle: Vier sind zulässig, drei werden der Reihe nach genannt und der vierte später, und vier sind verboten, von denen einer als selbstverständlich gilt und drei explizit genannt werden. Von den drei zulässigen Fällen erwähnte er hier den ersten, nämlich wenn einer das Land besitzt und der andere die Arbeit verrichtet. Dies ist der Fall, wenn die Pacht des Landes gleichwertig oder annähernd gleichwertig ist, beispielsweise wenn der Wert des Landes 19 und der der Arbeit 20 beträgt oder umgekehrt.] Wenn sie weit voneinander entfernt wohnen, ist es nicht erlaubt. Der zweite Fall ist, wenn Arbeit und Miete geteilt werden. Der dritte Fall ist, wenn beide Eigentümer des Grundstücks sind. Dann geht er auf die drei verbotenen Fälle ein, die im Folgenden erwähnt werden

Wenn einer das Saatgut bereitstellt und der andere das Land besitzt, wobei der Gewinn zwischen ihnen aufgeteilt werden soll, ist dies nicht zulässig, unabhängig davon, ob einer oder beide die Arbeit verrichten. [Ein Fall ist, wenn einer das Saatgut und der andere das Land und die Arbeit bereitstellt. Ein weiterer Fall ist, wenn einer das Saatgut und die Arbeit und der andere das Land bereitstellt. Der dritte Fall ist, wenn einer das Land und das Saatgut bereitstellt und beide die Arbeit verrichten. Dann weist er auf den vierten der zulässigen Fälle hin und sagt:

Wenn beide das Land pachten und das Saatgut von dem einen und die Arbeit vom anderen stammt, ist dies zulässig, sofern die Werte der beiden Unternehmungen annähernd gleich sind. [Oder es handelt sich um gemeinsames Eigentum, oder es gehört einem und der andere zahlt ihm die Hälfte der Pacht. Dies ist der Fall, wenn die Kosten für Saatgut und Arbeit annähernd gleich sind. Sind sie es nicht, ist es nicht zulässig. Dies ist der vierte verbotene Fall.

Für die Pacht von Land, dessen Bewässerung unsicher ist, wird keine Zahlung geleistet, bis es bewässert ist. [Dies betrifft beispielsweise Land, das vom Regen bewässert wird, und Land mit einer kleinen Quelle. Ist die Bewässerung hingegen gesichert, wie bei Land, das von einem Fluss in der Nähe eines großen Meeres bewässert wird, oder bei Land, das im Osten vom Regen bewässert wird, so kann die Pacht bei Vertragsabschluss entrichtet werden, auch bei einer langen Laufzeit von beispielsweise 30 Jahren.

Dennoch behauptet: Wenn jemand Früchte kauft, die noch am Baum hängen, und ein Drittel oder mehr davon durch Kälte, Heuschrecken, Frost oder etwas anderes vernichtet wird, wird der Wert dieses Schadens vom Kaufpreis abgezogen. Beträgt der Schaden weniger als ein Drittel, trägt der Käufer den Verlust. Er kauft die Früchte, nachdem sie erscheinen, aber bevor sie vollreif sind. Andere Faktoren, die die Ernte schädigen können, sind beispielsweise Wind, Schnee, Armeen und Diebe. Ibn Wahb überliefert, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Wenn jemand Früchte kauft und diese dann von einer Krankheit befallen werden und ein Drittel der Früchte verloren geht, haftet der Besitzer.“ Dies gilt, wenn die Ursache nicht Wassermangel ist. Bei Wassermangel gibt es keine Begrenzung. Der Ertrag verringert sich, sei es geringfügig oder erheblich, unabhängig davon, ob die Bewässerung durch Quellwasser oder Regen erfolgt, da die Bewässerung in der Verantwortung des Verkäufers liegt und Teil der Erfüllung seiner Haftung ist

Es entsteht kein Ernteschaden durch die Ernte oder durch das, was nach dem Trocknen der Früchte gekauft wird. [Das liegt daran, dass sie erst nach dem Trocknen verkauft werden. Die Verzögerung bis nach dem Trocknen ist eine Fahrlässigkeit seitens des Käufers.

Es gibt eine Verringerung der Ernteschäden an Gemüse, selbst wenn diese gering ist.
Es heißt auch, dass eine Verringerung erst dann eintritt, wenn ein Drittel der Ernte beschädigt wird.
[Dies trifft beispielsweise auf Zwiebeln und Mangold zu, da die Schäden in der Regel auf Wassermangel zurückzuführen sind.

Wenn jemand einem Mann eine 'ariyya (eine Schenkung) von Palmenfrüchten aus seinem Garten gibt, kann er diese, sobald sie reif sind, gegen getrocknete Datteln eintauschen, wobei der Preis auf einer Schätzung ihres Umfangs basiert. [Dies ist der Fall, wenn jemand – sei es ein Mann, eine Frau oder ein Kind – die Früchte als 'ariyya schenkt und ihm damit die Ernte überlässt, die noch an den Bäumen hängt. Eine einfache Schenkung ist nicht gültig. Sind die Früchte reif, kann der Geber sie durch Schätzung ihres Umfangs kaufen. Man fragt dazu: „Wie viele Wasqs hängen noch an dieser Palme?“ Die Antwort lautet: „Fünf oder mehr.“ Dann fragt man: „Wie viel weniger sind es, wenn sie getrocknet sind?“ Die Antwort lautet: „Ein oder mehr Wasqs.“ Sind danach noch etwa fünf Wasqs oder weniger übrig, ist der Tausch erlaubt, sind es weniger, ist er nicht gestattet

Er gab an, dass beim Zuschnitt, wenn es sich um fünf Wasqs oder weniger handelt, es nicht erlaubt ist, mehr als fünf Wasqs zu kaufen, außer mit Geld oder Waren. [Dies bedeutet nicht, dass die sofortige Zahlung keine Voraussetzung ist. Entweder stimmen sie der vollständigen Zahlung beim Zuschnitt zu oder sie schweigen dazu. Eine Voraussetzung der sofortigen Zahlung könnte einen potenziellen Schaden darstellen. Was die sofortige Zahlung ohne vorherige Vereinbarung betrifft, so entsteht kein Schaden. Die Beschränkung auf fünf oder weniger gilt nur für denjenigen, der die 'Ariya gewährt hat. Er kann sie mit Bargeld oder Waren kaufen.]
KAPITEL 35. VERMÄCHTE UND DIE BEFREIUNG VON SKLAVEN
(Tadbir, Kitaba, Emanzipation, die Umm Walad und Wala')
Dieses Kapitel behandelt sechs Themen, von denen jedes eine Realität, eine Rechtsnorm
und weitere Aspekte umfasst.
Das erste Thema betrifft Vermächtnisse (Wasaya). Nach dem Sprachgebrauch der Fuqaha' handelt es sich um einen
Vertrag, der Ansprüche auf ein Drittel des Vermögens einer Person begründet, über das diese
verfügungen frei verfügen kann und der mit ihrem Tod bindend wird.
Es besteht Uneinigkeit darüber, ob dies obligatorisch oder empfehlenswert ist. Die meisten
Gelehrten sind der Ansicht, dass es obligatorisch ist, wie hier dargelegt

Es ist unerlässlich, dass jemand, der Vermögen besitzt, ein Testament verfasst. [Es muss von Zeugen bezeugt werden. Ist es nicht bezeugt, ist es ungültig, selbst wenn es handschriftlich vorliegt, es sei denn, der Eigentümer sagt: „Führt das von mir verfasste Dokument aus.“ Dann wird es vollstreckt.

Eine testamentarische Verfügung zugunsten eines Erben ist nicht möglich. [Er meint entweder, dass sie nicht rechtswirksam ist oder dass sie schlichtweg verboten ist. Die Rechtsschule vertritt die Auffassung, dass sie ungültig ist, selbst wenn sie weniger als ein Drittel beträgt. Stimmen die übrigen Erben zu, gilt sie als Schenkung des Erben.

Vermächtnisse werden aus dem verfügbaren Drittel des Nachlasses gebildet. Alles, was darüber hinausgeht, wird abgelehnt, es sei denn, die Erben stimmen zu. [Das, worüber der Erblasser verfügen kann, ist ein Drittel, oder es bedeutet, dass der Erblasser nicht mehr als ein Drittel vererben kann. Ist es mehr als ein Drittel, selbst ein kleiner Betrag, ist dies nur mit Zustimmung der Erben zulässig, sofern diese volljährig und geschäftsfähig sind. Das Drittel wird laut Ibn al-Hajib am Todestag berechnet, nicht am Tag der Testamentseröffnung. Ibn 'Abdu's-Salam widerspricht ihm jedoch und sagt, dies widerspreche der Rechtsschule. „Die Schule geht davon aus, dass das Drittel des Vermächtnisses am Tag der Vollstreckung und nicht am Todestag berechnet wird. Wenn also das Drittel am Todestag alle Vermächtnisse abdeckt und dann ein Unglück das Vermögen befällt und einen Teil davon zerstört, sodass das Drittel nicht mehr ausreicht, gilt am Tag der Aufteilung das Recht eines Erblassers, der mehr als ein Drittel vermacht hat. Mir ist in der Schule keine Meinungsverschiedenheit darüber bekannt.

Im dritten, verzichtbaren Teil beginnt man mit der Freilassung eines bestimmten Sklaven. [Er behandelt die Reihenfolge, in der man mit Vermächtnissen umgeht. Das erste ist die Freilassung eines bestimmten Sklaven, unabhängig davon, ob er selbst der Besitzer ist oder jemand anderes, wie etwa wenn er sagt: „Kaufe den Sklaven von Herrn X und befreie ihn.“ Wir haben bereits erwähnt, dass dies bei den Vermächtnissen an erster Stelle steht, aber wenn es sich um ein Vermächtnis bezüglich nicht gezahlter Zakat oder Kaffarat handelt, hat dies Vorrang vor der Freilassung.

Als nächstes hat die Freigabe eines Mudabbar Vorrang, wenn die Tadbir-Erklärung abgegeben wurde, als der Erblasser gesund war. Dies geht der Freigabe oder allen anderen Vermächtnissen voraus, die während seiner Krankheit gemacht wurden, einschließlich nicht gezahlter Zakat. Ein Vermächtnis zur Zahlung von Zakat wird vor anderen Vermächtnissen vom Drittel abgezogen, jedoch hat ein Tadbir, das abgegeben wurde, als der Erblasser gesund war, Vorrang davor. [Wenn er die nicht gezahlte Zakat im Testament nicht erwähnt hat, wird sie nicht vom Drittel abgezogen.

Reicht das Drittel nicht aus, erhalten die Erben ohne Vorrang anteilige Anteile am Rest. [Dies entspricht dem Prinzip der Erbteilung. Nehmen wir beispielsweise den Fall, dass der Erblasser einem Mann die Hälfte und einem anderen ein Viertel seines Vermögens vermacht hat. Man vergleicht die Hälfte und das Viertel und stellt fest, dass der gemeinsame Faktor ein Viertel ist. Man addiert die Hälfte und das Viertel, sodass sie drei ergeben. Das verbleibende Drittel wird in drei Anteile aufgeteilt: einen Anteil für denjenigen mit dem Viertel und zwei für denjenigen mit der Hälfte. Dies ist der Fall, wenn die Erben die Vermächtnisse nicht annehmen. Stimmen sie zu, erhält derjenige mit dem Vermächtnis die Hälfte, der andere ein Viertel, und der Rest wird unter den übrigen Erben aufgeteilt.

Ein Mann kann sein Vermächtnis der Freilassung oder anderer Dinge widerrufen. [Selbst wenn er ein Narr ist und ob er gesund oder krank ist. Dasselbe gilt für Frauen und Kinder. Er kann ein Vermächtnis widerrufen, ob er gesund oder krank ist, wie es in Tahqiq al-Mabani von al-Fakhani und Bahram heißt. Er kann es widerrufen, selbst wenn er in seinem Testament bezeugt hat, dass er es nicht widerrufen wird. Das ist die richtige Handlung ('amal) dabei.

TOD DES HERRN ODER EIN BESTIMMTES DATUM
Ein Tadbir wird geschlossen, wenn ein Mann zu seinem Sklaven sagt: „Du bist
mudabbar“ oder „Du bist danach frei“ (d. h. nach meinem Tod).
[Bezeichnet den Abschied (idbâr oder dabr) vom Leben. Die Wurzel bedeutet das, was
hinter etwas liegt. Ein Tadbir ist empfehlenswert. Eine seiner Voraussetzungen ist
die Form, in der er geschlossen wird, wie z. B.: „Du bist nach meinem
Tod frei“ oder „Du bist frei an dem Tag, an dem ich sterbe.“ Der Sklave muss volljährig sein, um als
zurechnungsfähig und geistig gesund zu gelten. Es ist nicht ratsam, ihn einem Geisteskranken oder einem Kind zu gewähren, selbst wenn es über Urteilsvermögen verfügt.

Dann ist es ihm nicht gestattet, einen solchen Sklaven zu verkaufen, aber er hat weiterhin Anspruch auf seine Arbeit und kann, solange der Herr nicht krank ist, die Besitztümer des Sklaven einziehen. Handelt es sich um eine Sklavin, darf er mit ihr Geschlechtsverkehr haben. Verkauft er einen solchen Sklaven, ist der Verkauf ungültig und der Sklave bleibt ein Mudabbar, solange der Verkauf nicht mit der Freilassung zusammenhängt. Steht er im Zusammenhang mit der Freilassung und gibt der Käufer ihn frei, ist er frei und hat sein Wala', d. h., wenn er ihn freigibt, solange der Herr lebt. Erfolgt der Verkauf im Zusammenhang mit der Freilassung, erhält derjenige, der freigibt, das Wala'. Wird er nach dem Tod desjenigen, der ihm das Tadbir gegeben hat, freigelassen, geschieht dies nicht, da der Wala' mit demjenigen verbunden ist, der das Tadbir gewährt hat. Der Herr hat bis zu seinem Tod Anspruch auf seine Arbeit, da er sein Herr ist. Ist der Herr krank und stirbt möglicherweise, darf er das Eigentum des Sklaven nicht konfiszieren, da dies bedeuten würde, sein Eigentum für jemand anderen zu entfernen. Er darf mit einer Sklavin Geschlechtsverkehr haben, da dies grundsätzlich erlaubt ist. Wird sie schwanger, wird sie zu einer Umm Walad, die nach seinem Tod von seinem Hauptbesitz (und nicht vom verfügbaren Drittel) freigestellt wird

Er darf weder mit einer Sklavin, die zu einem bestimmten Zeitpunkt freigelassen wird, Geschlechtsverkehr haben, noch darf er sie verkaufen. Er darf von ihr Arbeit verlangen und ihren Besitz beschlagnahmen, solange ihre Freilassung noch nicht bevorsteht. [Dies ist vergleichbar mit der Aussage: „Diene mir ein Jahr lang, dann bist du frei.“ Denn die Frist kann vor seinem Tod liegen, und so wäre sie frei. Wenn er mit ihr Geschlechtsverkehr hat, könnte sie schwanger werden und wäre dann erst nach seinem Tod frei (als Umm Walad). Eine solche Beziehung ähnelt in diesem Fall einer Mu'ta-Ehe (einer zeitlich befristeten Ehe, da sie ein Ende hat).] Wenn für eine Sklavin eine Frist festgelegt ist, darf er weder mit ihr Geschlechtsverkehr haben, noch sie weggeben oder ihr Almosen geben, da sie einen Freilassungsvertrag hat. [Die Hashiyat al-'Adawi merkt an, dass er, wenn er dennoch Geschlechtsverkehr mit ihr hat, dafür bestraft wird, aber nicht der Hadd-Strafe unterliegt.] Sie darf für ihn arbeiten, da sie bis zum Ende der Frist sein Eigentum bleibt. Er kann ihre Besitztümer, die sie beispielsweise als Geschenk von ihm besitzt, einziehen, jedoch nur, wenn die Freilassung noch nicht unmittelbar bevorsteht. Es gibt keine Definition von „unmittelbar bevorstehend“. [Die Hashiyat al-'Adawi merkt an, dass es eine zweite Auffassung zu „unmittelbar bevorstehend“ gibt, die besagt, dass es sich um einen Monat handelt.

Stirbt der Herr, so wird die Freilassung des Mudabbar aus dem verfügbaren Drittel des Nachlasses gewährt, während die Freilassung eines Sklaven, dem zu einem bestimmten Datum die Freiheit versprochen wurde, aus dem gesamten Nachlass erfolgt. [Vorrang im verfügbaren Drittel des Nachlasses hat ein Sklave, dem ein Tadbir gewährt wurde, als der Verstorbene gesund war. Danach kommt der Sklave, dem ein Tadbir gewährt wurde, als er krank war. Wenn jemandem ein Datum für seine Freilassung festgelegt wurde, ist er vom Mudabbar verschieden und wird aus dem Kapital des Nachlasses freigelassen.

ZAHLUNG IN VEREINBARTEN RATEN
Ein Sklave mit einer Kitaba (Mukatib) bleibt Sklave, solange er noch Schulden hat. Die Kitaba-Vereinbarung ist zulässig, wenn Sklave und Herr sich auf einen in Raten zu zahlenden Betrag einigen, unabhängig von deren Höhe.
Ungeachtet der Höhe der ausstehenden Zahlungen bleibt der Mukatib Sklave, da der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Der Mukatib bleibt Sklave, solange auch nur ein einziger Dirham seiner Kitaba aussteht.“
Die Kitaba ist die Freilassung eines Sklaven gegen Zahlung von Geld in Raten. Es besteht kein Zweifel daran, dass sie zulässig ist. Das Buch deutet auf seine Rechtmäßigkeit hin: „Wenn Sklaven, die dir gehören, einen Vertrag abschließen wollen, um sich freizukaufen, so schreibe ihn für sie auf, wenn du etwas Gutes an ihnen erkennst.“ (24:33) Die Voraussetzung ist, dass die Zahlung in Raten erfolgt. Al-Fakhani berichtete von den Mudawanna: „Die Zahlung erfolgt nicht sofort, und die Raten sind festgelegt, beispielsweise ein Betrag x pro Monat oder pro Jahr, basierend auf der gegenseitigen Vereinbarung.“ Abu Bakr sagte in al-Jawahir: „Unsere Gelehrten sagen, dass eine sofort bezahlte Kitaba zulässig ist. Sie ist vergleichbar mit einem Kaufvertrag, bei dem sowohl sofortige als auch aufgeschobene Zahlung akzeptiert werden.

Kann er nicht zahlen, wird er wieder zum vollwertigen Sklaven, und der Herr kann das bereits Erhaltene behalten. Der Sklave kann vom Sultan nur dann für zahlungsunfähig erklärt werden, wenn er sich weigert, seine Zahlungsunfähigkeit anzuerkennen. [Keiner von ihnen ist frei. Der Herr behält das Bezahlte, weil er sein Sklave ist. Gibt der Sklave seine Zahlungsunfähigkeit zu, wird er automatisch wieder zum vollwertigen Sklaven.

Wenn eine Frau einen Kitaba- oder Tadbir-Vertrag hat, ein Datum für ihre Freilassung festgelegt ist oder sie als Sicherheit verpfändet wurde, teilt jedes von ihr geborene Kind ihren Status. [Ihre Kinder haben ihren Status, unabhängig davon, ob das Kind in der Ehe oder durch Unzucht gezeugt wurde. Ist der Vater der Herr, ist das Kind ohne Zweifel frei, sofern der Herr frei ist. Ist der Vater ein Sklave, ist es in allen ihren Bestimmungen bezüglich Freilassung, Arbeit, Verkauf usw. wie sie ein Sklave.

Die Kinder einer Umm Walad, deren Vater nicht ihr Herr ist, haben denselben Status wie sie. [Dies gilt für alle Kinder, die sie bekommt, nachdem sie Umm Walad geworden ist. Darüber besteht in der Schule kein Widerspruch. Kinder, die sie vor ihrer Ernennung zur Umm Walad hatte, bleiben Sklaven.

Das Eigentum eines Sklaven gehört ihm, es sei denn, der Herr konfisziert es. Wenn der Herr ihn freilässt oder ihm eine Kitaba gewährt und das Eigentum des Sklaven nicht ausschließt, kann er es nicht konfiszieren. [Ibn Naji sagte, dass aus seinen Worten hervorgeht, dass er es tatsächlich besitzt, und dass sich daraus zwei weitere Rechtsauslegungen ergeben. Die erste ist, dass es ihm erlaubt ist, mit seiner Sklavin Geschlechtsverkehr zu haben, da sie sein Eigentum ist. Die zweite ist, dass ein Sklave verpflichtet ist, Zakat auf das in seinem Besitz befindliche Eigentum zu zahlen. Die allgemein anerkannte Auffassung ist jedoch, dass ein Sklave keine Zakat zahlt. [Die Haschiyya von al-'Adawi weist darauf hin, dass sein Eigentumsrecht nicht vollständig ist.] Es besteht Einigkeit darüber, dass alles, was er nach dem Kitaba-Vertrag erwirbt, unter die Zakat fällt. Nach der Rechtsschule gilt dies für alles, was er vor dem Vertrag erworben hat

Der Herr darf keinen Geschlechtsverkehr mit einer Sklavin haben, die einen Kitaba-Vertrag besitzt. Dies liegt daran, dass ihre Person und ihr Eigentum geschützt sind. Sollte er dennoch Geschlechtsverkehr mit ihr haben, wird ihm in der bekannten Position keine Hadd-Strafe auferlegt. Er wird bestraft, es sei denn, er ist aufgrund von Unwissenheit oder Irrtum entschuldigt und schuldet keinen Brautpreis. Ist sie Jungfrau oder zwingt er sie dazu, schuldet er ihr den Wertverlust. In al-Jawahir heißt es: „Wenn sie schwanger wird, kann sie zwischen Insolvenz und dem Status einer ‚Umm Walad‘ (einer Art Unterhaltsberechtigten) oder der Fortsetzung ihrer Kitaba-Zahlungen wählen. Wählt sie die Insolvenz, wird sie zur ‚Umm Walad‘. Zahlt sie die restlichen Raten ihrer Kitaba, wird sie Mutter eines Kindes und zur ‚Mukatiba‘ (einer Art Unterhaltsberechtigten) [was bedeutet, dass der Lehrling während ihrer Schwangerschaft für ihren Unterhalt verantwortlich ist]. Sobald sie die Raten bezahlt hat, ist sie frei. Andernfalls ist sie frei, wenn der Lehrling stirbt.

Alle Kinder, die einem männlichen oder weiblichen Sklaven mit einem Kitaba-Vertrag geboren werden,
nachdem sie einen Kitaba-Vertrag abgeschlossen haben, haben den Status und sind frei,
wenn die Eltern frei sind

Es ist einer Gruppe gestattet, eine Kitaba zu besitzen, jedoch wird diese erst freigegeben, wenn der gesamte Betrag bezahlt ist. [Dies ist ein Einzelvertrag, wenn sie demselben Meister angehören. Sie zahlen entsprechend ihrer Zahlungsfähigkeit am Tag des Vertragsabschlusses der Kitaba.

Ein Sklave mit einer Kitaba darf seine eigenen Sklaven nicht freilassen oder sein Eigentum verschwenden, solange er nicht frei ist. Er darf ohne die Erlaubnis seines Herrn weder heiraten noch eine lange Reise unternehmen. [Er darf sein Eigentum nicht ohne Gegenleistung, etwa durch Geschenke oder Sadaqa (eine beträchtliche Spende), veräußern. Der Grund dafür ist, dass dies seinem Herrn schaden und zu dessen Zahlungsunfähigkeit führen könnte. Er darf keine lange Reise unternehmen, bei der seine Ratenzahlungen vor seiner Rückkehr fällig werden. Al-Aqfashi sagte, dass sich die Erlaubnis seines Herrn sowohl auf Heirat als auch auf Reisen bezieht. Mit der Erlaubnis seines Herrn kann er beides tun.

Stirbt der Sklave mit einem Kitaba und hinterlässt ein Kind, tritt dieses an seine Stelle und begleicht aus seinem Nachlass den noch ausstehenden Betrag, der sofort fällig wird. Seine Kinder erben das verbleibende Vermögen. [Seine Kinder, die Vertragspartner sind, treten an seine Stelle, jedoch wird der Betrag nicht in Raten gezahlt. Er ist sofort fällig und wird aus seinem Nachlass beglichen, sofern dieser ausreicht, um die Raten oder mehr zu decken, da seine Verantwortung mit dem Tod endet, wie bei allen aufgeschobenen Schulden.

Reicht das Vermögen nicht aus, um den Betrag zu begleichen, sollen die Kinder mit dem vorhandenen Vermögen handeln und, falls sie volljährig sind, die Schulden in Raten abbezahlen. Sind sie Kinder und reicht das Vermögen nicht aus, um die Raten bis zu ihrer Volljährigkeit und damit ihrer Fähigkeit, Handel zu treiben, zu decken, werden sie wieder zu vollwertigen Sklaven. [Volljährige Kinder zahlen die Raten weiterhin, wenn sie arbeitsfähig sind und man ihnen das Geld anvertrauen kann. Andernfalls wird das Geld einem Treuhänder anvertraut, der in ihrem Namen zahlt. Sind sie minderjährig und reicht das Vermögen aus, um die Raten bis zu ihrer Volljährigkeit zu decken, werden sie nicht zu vollwertigen Sklaven, sondern das Geld wird einem Treuhänder anvertraut, der dem Herrn die Raten auszahlt.

Hat er keine Kinder in seiner Kitaba, erbt sein Herr von ihm. [Und reicht das Geld nicht aus, um die Schulden zu begleichen, so ist der Herr aufgrund seines Sklavenstatus Erbe, nicht aufgrund des Wala', da er als Sklave stirbt.

Eine Umm Walad ist eine Sklavin, die ihrem Herrn ein Kind geboren hat. Wenn ein Mann mit einer Sklavin ein Kind hat, darf er sie zu Lebzeiten genießen. Nach seinem Tod wird sie aus dem Besitz des Hauptgrundstücks entlassen. [Allah erlaubt ihm dies: „Oder diejenigen, die sie als Sklaven besitzen; in diesem Fall sind sie nicht tadelnswert.“ (23:6) Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) hatte eine solche Beziehung zu Maria, der Koptin. Wenn der Mann stirbt, wird seine Umm Walad zuerst freigelassen, ohne dass es einer rechtlichen Entscheidung bedarf. Sie kann aufgrund seiner Schulden, ob diese vor oder nach ihrer Schwangerschaft entstanden sind, nicht versklavt werden.

Es ist ihm nicht gestattet, sie zu verkaufen, ihre Arbeit zu verlangen oder von ihr Einkommen zu fordern. Er darf dies jedoch von ihrem Kind von einem anderen Mann verlangen. [Sollte er sie dennoch verkaufen, ist der Verkauf ungültig, selbst wenn der Käufer sie freilässt, sie als „umm walad“ aufnimmt oder sie stirbt. Der Käufer erhält den Kaufpreis zurück. Dasselbe gilt für Geschenke, Pfandgaben und Ähnliches. Er darf ihr keine schwere Arbeit auferlegen, wohl aber leichte Arbeiten wie Mehlmahlen und Wasserholen. Er darf sie nicht für jemand anderen arbeiten lassen, wohl aber für ihre anderen Kinder.

Ein solches Kind hat hinsichtlich der
Emanzipation
denselben Status wie seine Mutter und ist frei, sobald sie frei ist.
[Dies bezieht sich auf ihre Kinder, die nicht vom Herrn stammen. Dies gilt, wenn der
Herr stirbt, während sie lebt. Stirbt sie vor ihm, sind ihre Kinder erst nach dem Tod des Herrn frei.

Jede Fehlgeburt, bei der ein Kind geboren wird, macht sie zu einer Umm Walad. [Egal ob es sich um einen Knoten, ein Blutgerinnsel oder sogar geronnenes Blut handelt,
gemäß der allgemein anerkannten Auffassung.
[Dies hat zwei Voraussetzungen. Die erste ist, dass der Herr zugibt,
mit ihr Geschlechtsverkehr gehabt zu haben, und die zweite ist, dass, falls kein Kind geboren wird, zwei Frauen die Geburt oder Fehlgeburt bezeugen.

Er kann sich nicht auf Coitus interruptus berufen, um die Vaterschaft zu leugnen, wenn er zugibt, mit ihr Geschlechtsverkehr gehabt zu haben. Behauptet er, Istibra eingehalten und anschließend keinen Geschlechtsverkehr mit ihr gehabt zu haben, wird ihm die Vaterschaft für das danach geborene Kind nicht zugeschrieben. [Coitus interruptus ist der Rückzug vor der Ejakulation. Er hebt die Vaterschaft nicht auf, da bereits eine geringe Menge Samenflüssigkeit zu einer Befruchtung führen kann. Hat er Istibra eingehalten, also mindestens eine Menstruation lang von ihr getrennt gewesen, so wird ihm das Kind in dieser Position nicht zugeschrieben. Er ist nicht verpflichtet, diesbezüglich einen Eid abzulegen.

Es ist jemandem, dessen Vermögen durch Schulden belastet ist, nicht erlaubt, einen Sklaven freizulassen. Die Freilassung von Sklaven ist eine der größten frommen Taten, die man vollbringen kann, um Allah näherzukommen. Es ist überliefert, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Wenn jemand einen gläubigen Sklaven freilässt, wird Allah für jedes seiner Gliedmaßen ein Gliedmaß vor dem Feuer bewahren.“ In einer anderen Version heißt es: „Für jedes seiner Gliedmaßen wird Allah ein Gliedmaß vor dem Feuer bewahren, sogar seine Geschlechtsorgane für jedes seiner Geschlechtsorgane.“ Einen Menschen freizulassen ist besser. Die Freilassung hat drei Säulen: 1. Die erste ist die Person, die freigelassen wird. Diese muss volljährig und geistig gesund sein, darf keinen rechtlichen Beschränkungen in ihren Geschäften unterliegen und darf keine Schulden haben, die ihr gesamtes Vermögen beanspruchen. Eine Freilassung durch ein Kind, einen Geisteskranken oder eine Person, der rechtliche Beschränkungen in ihren Finanzgeschäften unterliegen, ist nicht erlaubt. Es ist auch nicht zulässig, wenn seine Schulden sein gesamtes Vermögen bedecken, unabhängig davon, ob es sich um sofortige oder aufgeschobene Schulden handelt, da er dann über fremdes Eigentum verfügen würde. 2. Die zweite Kategorie ist der Sklave, der ein Vollsklave oder ein Sklave mit einem gewissen Grad an Freiheit, wie ein Mudabbar, sein kann. 3. Die dritte Kategorie ist die Erklärung, die den Eigentumsübergang anzeigt: „Du bist frei.

Wenn jemand einen Teil seines Sklaven freilässt, muss er ihn vollständig freilassen. [Dasselbe gilt, wenn er ein Viertel, ein Drittel oder die Hälfte freilässt. Er gilt als vollständig freigelassen, nicht nur teilweise, wenn der freigelassene Sklave ein mündiger Muslim ist, geistig gesund und schuldenfrei ist und nur einen Herrn hat.

Hat jemand anderes einen Anteil an dem Sklaven, wird der Anteil seines Partners am Tag der Freilassung geschätzt, und der Sklave ist frei. Besitzt er nicht das Geld, um den Partner zu bezahlen, bleibt dessen Anteil am Sklaven bestehen. [Derjenige, der seinen Anteil freigibt, muss dem Partner den am Tag des Freilassungsurteils festgesetzten Preis zahlen, sofern ein solches Urteil ergeht. Die Freilassung hängt dann von dem ergangenen Urteil ab, nicht von der bloßen Freilassung eines Teils des Sklaven. Ist die Person vermögend, zahlt sie den Anteil des Partners am Tag des Urteils. Ist sie nicht vermögend, bleibt der Sklave Sklave, bis sein verbleibender Herr ihn freilässt. Besitzt sie genügend Geld, um einen Teil des Anteils des Partners zu bezahlen, wird dieser entsprechend ihrem Vermögen geschätzt.

Wenn jemand seinen Sklaven offensichtlich verstümmelt, beispielsweise durch das Abschneiden eines Körperteils, wird der Sklave freigelassen. [Wie etwa eines Fußes, einer Hand oder eines Hodens. Dann ist der Herr verpflichtet, ihn freizulassen, selbst wenn dies die Absicht war, den Preis zu erhöhen, da er ihn durch diese Tat gefoltert hat. Ähnlich wie das Abschneiden eines Körperteils ist das Ausstechen eines Auges oder das Brandmarken seines Gesichts oder anderer Körperstellen mit Feuer. Er wird von seinem Besitz befreit. Aus seinen Worten geht hervor, dass er aufgrund der Verstümmelung automatisch freigelassen wird, und Ashhab bestätigt dies. Ibn al-Qasim sagt, dass er nur durch ein Urteil freigelassen wird.] [Al-'Adawi: Es besteht Uneinigkeit darüber, ob der Herr durch Schläge und Gefängnis bestraft wird oder ob die Strafe die erzwungene Freilassung des Sklaven ist.

Wenn jemand das Eigentum an seinen Eltern, Kindern oder Enkelkindern, seinem Großvater oder seiner Großmutter oder seinem Halbbruder, Bruder oder Vollbruder erwirbt, wird dieser Sklave automatisch freigelassen. [Dies gilt für Blutsverwandtschaft oder Verwandtschaft durch Stillen. Alles Genannte geschieht automatisch und bedarf keiner gerichtlichen Entscheidung, vorausgesetzt, er hat keine Schulden, die den Kaufpreis aufzehren würden. Hat er Schulden, die den Kaufpreis aufzehren würden, kann er ihn dadurch weder freilassen noch verkaufen noch Eigentümer eines solchen Verwandten bleiben. Vielmehr wird er verkauft, um die Schulden zu begleichen.

Wenn jemand eine schwangere Frau freilässt, ist auch ihr ungeborenes Kind frei. [Unabhängig davon, ob das Kind aus einer Ehe oder aus Unzucht stammt. Das Kind ist frei, weil jedes Kind, das durch Ehe oder Unzucht ohne Besitzverhältnisse entsteht, der Mutter in Freiheit oder Sklaverei folgt.

Bei der Freilassung eines Sklaven zur Erfüllung einer Verpflichtung darf kein Sklave freigelassen werden, der sich im Freilassungsprozess befindet, wie beispielsweise ein Sklave mit einem Tadbir oder Kitaba oder Ähnlichem, noch ein Blinder, ein Sklave mit einer amputierten Hand oder Ähnlichem, ein Nichtmuslim, ein Kind oder jemand, der unter Zwangsvormundschaft steht. [Dies liegt an Verpflichtungen wie der Sühneleistung (Kaffara) für das Töten (und jene für die Scheidung nach Dhihar oder das Brechen des Ramadan-Fastens).] Zu den Kategorien, die aus diesem Grund nicht freigelassen werden können, gehören auch eine Umm Walad, jemand mit einem festgelegten Freilassungsdatum oder jemand, der teilweise frei ist, da dies mit dem Freilassungsvertrag verwechselt wird. [Nur vollständig freie Sklaven erfüllen die Verpflichtung.] Darüber hinaus dürfen bei der Erfüllung der Verpflichtung keine Amputierten freigelassen werden, da dies den Wert des Sklaven durch den Mangel mindert. Es kann kein Nicht-Muslim sein, denn Allah sagt: „ein gläubiger Diener“. Es kann kein Kind sein, denn es gehört nicht zu den mündigen Menschen. Auch kann es niemand sein, dem die Verantwortung für seine Finanzen verwehrt ist und der sein Geld verschwendet

Derjenige, der dieses Recht besitzt, hat eine Art Verwandtschaftsverhältnis zum ehemaligen Sklaven, als wäre er väterlicherseits mit ihm verwandt. Das Wala' gehört demjenigen, der einen Sklaven freilässt. Es ist nicht erlaubt, es zu verkaufen oder zu verschenken. Die Person, die das Eigentum durch die Freilassung eines Sklaven aufhebt, wird dessen Mawla, wenn der Freigelassene ein Muslim ist. Ist der Freigelassene ein Ungläubiger und lässt einen Muslim frei, besteht kein Wala'-Verhältnis zwischen ihm und dem freigelassenen Muslim. Das Wala' fällt dann an die muslimische Gemeinschaft. Konvertiert die Person später zum Islam, fällt das Wala' nicht an sie zurück. Die Grundlage für dieses Prinzip findet sich in den Worten des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm): „Das Wala' gehört demjenigen, der freilässt.“ Es kann nicht entsorgt werden, denn, wie Ibn Hibban und andere überlieferten, sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: „Das Wala' ist Fleisch wie das Fleisch der Abstammung. Es wird weder verkauft noch verschenkt.

Wenn jemand im Auftrag eines anderen einen Sklaven freilässt, behält dieser Mann weiterhin das Recht (wala'). [Wenn der Mann, der die Freilassung angeordnet hat, frei ist. Wenn er ein Sklave ist, behält sein Herr das Recht (wala').

Wenn jemand durch die Hand eines anderen zum Islam konvertiert, geht das Wala' nicht an diese Person, sondern an die gesamte muslimische Gemeinschaft. [Wenn ein Ungläubiger mit jemandem die Schahada spricht, erhält diese Person nicht das Wala' dieser Person, [denn das Wala' gehört nur der Person, die zum Islam konvertiert.]

Wenn eine Frau einen Sklaven freilässt, erhält sie das Wala' dieser Person sowie das Wala' ihrer Kinder und aller Sklaven, die diese Person freilässt. Hat sie jemanden nicht freigelassen, erbt sie das Wala' weder von ihrem Vater, Sohn, Ehemann noch von anderen Personen. [Sie erhält das Wala' ihrer Kinder und der freigelassenen Sklaven, weil sie die erste Befreierin ist und ihr dies letztlich zugeschrieben wird. Das Wala' wird über die agnatische männliche Linie und nicht über die weibliche vererbt.

Das Erbe eines Sklaven ohne Wali (Sa'iba) fällt an die muslimische Gemeinschaft. [Dies ist die Sa'iba. Ein solcher Status entsteht, wenn jemand seinem Sklaven sagt: „Du bist frei wie ein Musab“ oder „Sa'iba“, womit er „freigelassen“ meint. Dieser Ausdruck ist unerwünscht, da er in der vorislamischen Zeit (Jahiliyya) für Vieh verwendet wurde, wie Allah der Allmächtige über dieses sagt: „Allah hat weder Bahira noch Sa'iba eingesetzt.“ (5:105

Das Wala' wird vom nächsten agnatischen Erben des Verstorbenen geerbt. Hat dieser zwei Söhne, teilen sie sich das Wala'. Stirbt einer von ihnen und hinterlässt Söhne, geht das Wala' an seinen Bruder und nicht an seine Söhne. Stirbt einer von ihnen und hinterlässt einen Sohn, der andere hingegen zwei Söhne, wird das Wala' unter allen dreien geteilt. [Obwohl hier der Begriff „Erbschaft“ verwendet wird, wird das Wala' streng genommen nicht vererbt, sondern es besteht eine Art Erbschaft aufgrund dessen.] [Al-'Adawi: Das Wala' wird, wie die Abstammungslinie, nur durch zwei Zeugen bestätigt.

Das Vorkaufsrecht ist bei gemeinschaftlichem Eigentum zulässig. [Shuf'a leitet sich von shaf' (gerade) ab, dem Gegenteil von ungerade, da der Vorkaufsberechtigte (shaf') seinen Anteil zu seinem eigenen addiert und somit zwei Anteile erhält. Ibn al-Hajib definierte es als den Erwerb des Anteils eines Partners durch einen erzwungenen Kauf. Anschließend tritt das Verhältnis zum Nachbarn in Kraft. Unsere Auffassung ist, dass er kein Vorkaufsrecht hat. Was durch Zwang erworben wurde, kann ein freiwilliger Verkauf sein. Es handelt sich um eine zulässige Regelung, die dem Partner Schaden ersparen soll.] Jabir sagte: „Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) urteilte, dass bei allen nicht abgegrenzten Grundstücken ein Vorkaufsrecht besteht. Sobald klare Grenzen und Wege vorhanden sind, besteht kein Vorkaufsrecht mehr.“ (al-Bukhari u. a.) Auf diesem Hadith basieren zwei Rechtsauffassungen: Erstens obliegt das Vorkaufsrecht dem Partner und nicht dem Nachbarn, da der Hadith besagt, dass nach der Abgrenzung kein Vorkaufsrecht mehr besteht und ein Nachbar somit nicht das Vorkaufsrecht gegenüber seinem Nachbarn ausüben kann. Zweitens bezieht sich die Verpflichtung auf Immobilien und nicht auf Waren. Dies wird durch die Erwähnung des Miteigentums verdeutlicht. Gemeint ist, dass sich das Recht auf Land, Gebäude und darauf befindliche Bäume erstreckt. Al-Fakhani sagte, dass die Weisheit der Bestätigung des Vorkaufsrechts darin bestehe, dem Partner Schaden zu ersparen, und dass dies insbesondere für Immobilien gelte, da hier am häufigsten Schaden entstehe. Sie stimmten darin überein, dass es kein Vorkaufsrecht für Tiere, Kleidung, Gebrauchsgegenstände und alle beweglichen Sachen gebe. Eine Voraussetzung für das Vorkaufsrecht sei, dass es sich um etwas handle, das teilbar sei, wodurch Dinge ausgeschlossen seien, die ein Vorkaufsrecht nicht akzeptieren könnten, ohne dadurch unbrauchbar zu werden, wie beispielsweise ein Badehaus

Es besteht kein Vorkaufsrecht an dem, was geteilt wurde, auch nicht in Bezug auf einen Nachbarn, eine Straße, den Hof eines Hauses, dessen Zimmer geteilt wurden, eine männliche Palme oder einen Brunnen, wenn die Palmen oder das Land geteilt wurden. Ein Vorkaufsrecht besteht nur an Land und den darauf befindlichen Gebäuden und Bäumen. [Das Vorkaufsrecht wurde entweder eingeführt, um Schaden bei der Teilung oder Schaden für einen Partner zu vermeiden. Dies ist bei abgegrenztem Eigentum nicht gegeben, weshalb hier kein Vorkaufsrecht besteht. Drei der Imame stimmen darin überein, dass der Nachbar kein Vorkaufsrecht hat, während Abu Hanifa dem widerspricht und zwar ein Vorkaufsrecht für den Nachbarn bejaht, seiner Ansicht nach aber der Partner Vorrang vor dem Nachbarn hat. Es besteht kein Vorkaufsrecht an einer privaten Straße, die von Partnern in einem Haus oder Garten gemeinsam genutzt wird. Öffentliche Straßen dürfen nicht verkauft werden. Bei der Aufteilung eines Hauses besteht kein Vorkaufsrecht für einen Garten. Wird das Grundstück jedoch nicht aufgeteilt und anschließend verkauft, und erhält einer der Partner seinen Anteil am Grundstück und an der Straße, so besteht eine Vereinbarung über ein Vorkaufsrecht sowohl für das Grundstück als auch für die Straße. Für eine männliche Palme oder einen Brunnen besteht kein Vorkaufsrecht. Wäre ein Vorkaufsrecht in diesen Fällen zulässig, würde der Partner alle männlichen Palmen erhalten, und der Käufer ginge leer aus, da sich das Vorkaufsrecht für das, was den Partnern gemeinsam gehört, nur auf die männliche Palme bezieht. Wird das Grundstück geteilt und der Brunnen bleibt erhalten, besteht kein Vorkaufsrecht. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Vorkaufsrecht nur für gemeinschaftliches Eigentum gilt und auf drei Arten erlischt: Erstens durch ausdrückliche Erklärung wie „Ich verzichte auf mein Vorkaufsrecht“. Zweitens durch indirekte Hinweise wie Bau- und Pflanzarbeiten des Käufers ohne weitere Stellungnahme. Die dritte Möglichkeit wird im Folgenden erläutert

Ein Vorkaufsrecht besteht nicht, wenn jemand nach Ablauf eines Jahres anwesend ist. War er abwesend, behält er sein Recht, auch wenn dies über einen längeren Zeitraum geschehen ist. [Das heißt, er muss sich auf dem Grundstück aufhalten, auf dem der Verkauf stattfindet. Wenn er ein Jahr lang anwesend ist und zwei Monate lang kein Vorkaufsrecht geltend macht, erlischt dieses Recht. Wer abwesend und weit entfernt war, behält das Recht, da er abwesend war, bevor die Möglichkeit des Vorkaufsrechts entstand, unabhängig davon, ob er vom Verkauf wusste oder nicht. Es gibt keine Definition von „nah“ oder „fern“ (da die Umstände variieren).

Ein Käufer muss denjenigen garantieren, der das Vorkaufsrecht besitzt. Ein potenzieller Vorkaufsberechtigter kann gezwungen werden, sein Recht auszuüben oder darauf zu verzichten. Der Käufer haftet für jegliche Schäden am Eigentum. Al-Fahkani führte aus, dass, wenn jemand berechtigt ist, das Eigentum vom Vorkaufsberechtigten zu übernehmen, dieser es ohne Gegenleistung nimmt und der Vorkaufsberechtigte dem Käufer den gezahlten Betrag erstatten muss, woraufhin der Käufer den Kaufpreis an den Verkäufer zurückgibt. Dies gilt, wenn mehrere Transaktionen stattgefunden haben. Der Käufer kann den Vorkaufsberechtigten vorladen und verlangen, dass er auf sein Vorkaufsrecht verzichtet oder den Kaufpreis erstattet, sofern ein gleichwertiges Gegenwertrecht besteht (z. B. bei Bezahlung mit Vieh oder Waren). Kommt der Vorkaufsberechtigte einer dieser Bedingungen nach, ist der Fall abgeschlossen. Andernfalls wird er dem Richter vorgelegt. Wenn er um Aufschub bittet, um den Preis auszuwählen oder vorzulegen, wird ihm ein Aufschub von drei Tagen gewährt

Das Vorkaufsrecht darf nicht verschenkt oder verkauft werden. Es wird zwischen den Partnern entsprechend ihren Anteilen aufgeteilt. Es ist dem Vorkaufsberechtigten nicht gestattet, sein Vorkaufsrecht zu verschenken oder zu verkaufen. Eine solche Übertragung wäre beispielsweise zulässig, wenn Zayd, der ein Vorkaufsrecht hat, zu Amr, der kein Vorkaufsrecht besitzt, sagt: „Ich habe dir mein Vorkaufsrecht zusammen mit Khalid abgetreten“ oder „Kauf es mir für den und den Preis ab.“ Das Vorkaufsrecht ist ein Recht, das einem Partner eingeräumt wird, um ihn vor einem Schaden zu bewahren, der ihm durch den Eintritt in eine Partnerschaft mit einer ihm unbekannten Person entstehen würde

Geschenke und Sadaqa unterscheiden sich nur in zwei Punkten. Erstens können Geschenke zurückgenommen werden, Sadaqa hingegen nicht. Wenn ein Vater seinem Sohn etwas schenkt, kann er es zurücknehmen, aber nicht, wenn er ihm Sadaqa gibt. Der zweite Unterschied besteht darin, dass ein Geschenk durch Verkauf, Schenkung, Sadaqa oder auf andere Weise wieder in den Besitz des Gebers zurückfallen kann. Dies ist bei Sadaqa nicht der Fall. Es ist unerwünscht, dass sie auf die im Zusammenhang mit Geschenken genannten Weisen wieder in den Besitz des Gebers zurückfällt. Ihr Status ist, wie im Koran, der Sunna und im Konsens dargelegt, empfehlenswert. Im Koran heißt es: „Allah gebietet Gerechtigkeit und Gutes tun“ (16:90) und „Diejenigen, die trotz ihrer Liebe dazu ihren Reichtum verschenken“ (2:176). Im Hadith heißt es: „Wenn jemand von ehrlichem Verdienst auch nur eine Dattel als Sadaqa gibt – und Allah nimmt nur das Gute an –, wird Allah sie in Seiner Rechten annehmen und sie für den Geber mehren, so wie einer von euch ein Fohlen aufziehen könnte, bis es die Größe eines Berges erreicht hat.“ Ibn Rushd und andere überlieferten diesen Konsens darüber. [Hashiyat al-'Adawi: Es gibt vier wesentliche Elemente (arkân) bei Gaben. 1. Der Geber, der nicht jemand sein darf, dem es gesetzlich untersagt ist, mit Finanzangelegenheiten umzugehen. Eine Schenkung einer solchen Person ist ungültig. 2. Der Empfänger muss jemand sein, der Eigentum besitzen kann. 3. Die Schenkung muss etwas sein, dessen Eigentum übertragbar ist. 4. Die Form der Schenkung

Eine Schenkung (Sadaqa oder Hubus) ist erst mit dem tatsächlichen Empfang wirksam. Stirbt der Schenker vor der Entgegennahme, fällt die Schenkung in den Nachlass, es sei denn, sie erfolgte während seiner letzten Krankheit. In diesem Fall wird sie aus dem verfügbaren Drittel des Nachlasses ausgezahlt, sofern sie nicht für einen Erben bestimmt ist. Stirbt der Schenker vor der Entgegennahme der Schenkung, fällt diese an den Nachlass zurück und wird vererbt; die Schenkung ist dann ungültig. Macht er die Schenkung jedoch während seiner letzten Krankheit, wird sie als Vermächtnis ausgezahlt, es sei denn, sie ist für einen Erben bestimmt, da ein Vermächtnis an einen Erben nicht zulässig ist und somit ungültig ist. Stimmen die übrigen Erben jedoch zu, wird die Schenkung vollzogen

Eine Gabe an einen nahen Verwandten oder einen Bedürftigen ist wie eine Sadaqa und kann nicht zurückgenommen werden. [Ein naher Verwandter ist jemand, mit dem eine Heirat nicht erlaubt ist, und eine solche Gabe dient der Aufrechterhaltung der Verwandtschaftsbande. Das Verbot, Gaben oder Sadaqa an einen Bedürftigen zurückzunehmen, beruht darauf, dass sie in der Hoffnung auf Belohnung und im Streben nach Allahs Wohlgefallen gegeben wurden.

Wenn jemand seinem Sohn Sadaqa gibt, kann er diese nicht zurücknehmen. Er kann jedoch etwas zurücknehmen, das er einem minderjährigen Kind oder Erwachsenen gegeben hat, solange er es nicht für eine Heirat verwendet oder verliehen hat und dem Geschenk nichts zugestoßen ist. [Wenn das Geschenk nicht aus Verwandtschaftsbanden, Armut oder dem Wunsch nach einer Belohnung im Jenseits gegeben wurde, sondern für ihn selbst bestimmt war. Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Jungen oder Mädchen, reich oder arm. Ein Verlust des Geschenks wäre vergleichbar damit, wenn ihm Eisen gegeben und er daraus ein Werkzeug gemacht hätte.

Eine Mutter kann ein Geschenk zurücknehmen, solange der Vater lebt. Ist der Vater tot, kann sie es nicht mehr zurücknehmen. [Unabhängig davon, ob das Kind minderjährig oder volljährig ist, solange der Vater lebt, selbst wenn er zum Zeitpunkt des Geschenks geisteskrank war, es sei denn, sie beabsichtigte mit dem Geschenk, die Verwandtschaftsbande aufrechtzuerhalten, sich eine Belohnung im Jenseits zu sichern oder seine Armut zu lindern. Dann kann sie es nicht mehr zurücknehmen.

Man darf einem Waisenkind ein Geschenk nicht zurücknehmen. Ein Waisenkind ist jemand, der seinen Vater verloren hat. [Wenn er zum Zeitpunkt des Geschenks keinen Vater hat, kann er es nicht zurücknehmen, da er ein Waisenkind ist und es somit einer Sadaqa gleichkommt. Unabhängig vom Alter gilt ein Mensch als Waise, wenn sein Vater gestorben ist. Bei Tieren führt das Fehlen der Mutter zum Waisenkind, bei Vögeln das Fehlen beider Elternteile.

Ein Vater darf das, was er seinem minderjährigen Sohn schenkt, behalten, solange dieser nicht darin wohnt (wenn es sich um ein Haus handelt) oder es nicht trägt (wenn es sich um ein Kleidungsstück handelt). Dies gilt nur für bestimmte Geschenke. Ist der Sohn volljährig, darf er das Geschenk nicht behalten. [Dies ist sogar bis zu seinem Tod oder im Falle des Konkurses zulässig. Wenn das Geschenk ein Haus ist und der Sohn weiterhin darin oder größtenteils wohnt oder ein geschenktes Kleidungsstück trägt, bis ein Hindernis eintritt, erlischt die Schenkung. Bewohnt er nur einen kleinen Teil und vermietet den Großteil, bleibt die Schenkung gültig. Dies gilt nur, wenn das Geschenk genau beschrieben und spezifiziert ist, wie beispielsweise ein bestimmtes Haus. Er darf nicht sagen: „Ich habe dir eines der Häuser geschenkt.“ Ist das Kind volljährig und vernünftig, darf der Vater das Geschenk nicht behalten. Ist der Sohn unklug, darf er es behalten.

Ein Mann darf seine Sadaqa nicht zurückfordern und kann sie auch nicht zurückerhalten, außer durch Erbschaft. Es ist unbedenklich, die Milch eines Tieres zu trinken, das er als Sadaqa gegeben hat. Er kauft nichts zurück, was er als Sadaqa gegeben hat. Er nimmt Sadaqa, sobald er sie erhalten hat, weder durch Kauf noch auf andere Weise zurück. Hier gibt es keine Ausnahme außer im Falle einer Erbschaft; dann gehört sie ihm, da er keinen Anteil an der Rückgabe hatte und nicht verdächtig ist. Er kann die Milch einer Kuh oder Ziege trinken, und daran ist nichts auszusetzen, da er den Wert der Gabe nicht verändert hat. Er kauft seine Sadaqa weder von demjenigen zurück, dem er sie gegeben hat, noch von irgendjemand anderem. Dieses Verbot ist ein Missfallen, das der Rechtsschule entspricht

Wenn jemand ein Geschenk erhält, für das der Geber eine Gegenleistung erwartet, sollte er es entweder mit etwas Gleichwertigem erwidern oder das Geschenk zurückgeben. Besitzt er es nicht mehr, muss er dessen Wert zurückgeben, wenn er erkennt, dass der Geber eine Gegenleistung für seine Gabe verlangte. [Dies ist der Fall, wenn jemand einem anderen etwas von seinem Besitz gibt, damit dieser ihn dafür belohnt. Es handelt sich um einen Gegenleistungsvertrag für unbekannte Güter. Er ist zulässig. Al-Baji sagte: „Das Geschenk als Gegenleistung ist kein Akt der Nähe, sondern eine Art gegenseitiger Vergeltung. Der Beschenkte erwidert entweder den Wert des Geschenks oder gibt es zurück, wenn es noch vorhanden ist. Besitzt er es nicht mehr, erstattet er den Preis oder das Geschenk zurück, wenn er der Meinung ist, dass der Geber dies den Umständen entsprechend verlangte.

Es gilt als verpönt, wenn jemand sein gesamtes Vermögen einem seiner Kinder vermacht. Die Vergabe eines Teils seines Vermögens ist erlaubt. Es ist nichts Verwerfliches daran, sein gesamtes Vermögen den Armen im Namen Allahs zu geben. [Dies ist eine allgemein anerkannte und verpönte Praxis. Er sollte auch nicht den Großteil seines Vermögens einem seiner Kinder geben, aber was er tut, wird ausgeführt, es sei denn, seine anderen Kinder erheben sich und verbieten es ihm. Sie können die Rückgabe erzwingen (wenn sie befürchten, ihn unterstützen zu müssen). Die Grundlage bildet der Hadith des Propheten (Friede sei mit ihm): „Fürchtet Allah und seid gerecht zu euren Kindern.“ Ein kleiner Teil ist erlaubt. Er kann sein gesamtes Vermögen den Armen geben, solange seine Kinder es ihm nicht verbieten. Dies gilt nur, solange er nicht krank ist. Wenn er krank ist, darf er nur über ein Drittel verfügen.

Wenn jemand etwas geschenkt bekommt und es erst dann in Besitz nimmt, wenn der Geber krank oder bankrott ist, kann er es dann nicht mehr annehmen. Stirbt der Empfänger, können seine Erben es annehmen, sofern der Geber noch gesund ist. [Eine Krankheit liegt hier vor, wenn befürchtet wird, dass er sterben könnte. Dieses Prinzip gilt nicht nur für Geschenke, sondern auch für Sadaqa und Hubus.

[Ein Hubus ist die Gewährung des Nutzungsrechts an einer Sache, entweder auf Dauer oder für einen bestimmten Zeitraum, nach dessen Ablauf sie wieder in Privateigentum übergeht. Die vier Imame erlauben dies, sind sich aber uneins darüber, ob es der Entscheidung eines Richters bedarf oder wie eine Erbschaft abläuft. Malik, asch-Schafi'i und Ahmad sagen, dass es auch ohne diese beiden Methoden gültig und bindend ist; Abu Hanifa sagt, dass es eine dieser beiden Methoden erfordert.] Es wird empfohlen, da es eines der besten Mittel ist, um Allah näherzukommen. Die Grundlage für seine Zulässigkeit ist, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) – ebenso wie Umar ibn al-Khattab, Uthman, Ali, Talha und az-Zubayr (Allahs Wohlgefallen sei auf ihnen) und andere Gefährten – einen Hubus für Häuser und Gärten errichtete. [Ein Hubus besteht aus vier grundlegenden Elementen (Arkan): 1. Der Stifter und seine Eignung zur Errichtung eines Waqf. 2. Die mündliche Form der Waqf-Gründung bzw. die dafür übliche Praxis. 3. Das Objekt oder der Ort, der Gegenstand des Waqf ist.] 4. Zweck und Begünstigte des Waqf.]
Wenn jemand ein Haus zu einer Stiftung macht, wird es für den Zweck genutzt, für den er es vor seinem Tod errichtet hat.
Voraussetzung ist, dass der Stifter berechtigt ist, über sein Vermögen zu verfügen und Schenkungen zu tätigen. Er kann ein Haus, ein Tier oder Güter als Waqf stiften. [Im Falle von Lebensmitteln muss es sich um haltbare Produkte wie Weizen handeln.] Voraussetzung ist, dass die Stiftung dem Stifter an sich oder durch ihre Nutzung gehört, niemand sonst Ansprüche darauf hat und es sich nicht um etwas handelt, das nicht verkauft werden darf, wie beispielsweise Opfertiere oder Jagdhunde. Es wird für den spezifischen Zweck verwendet, für den es gestiftet wurde. [Hashiyya: Ein Waqf in Geld ist fragwürdig. Es gibt die Ansicht, dass er erlaubt ist, weil er Bestand hat und ersetzt werden kann. Die andere Ansicht besagt, dass er nicht erlaubt ist, weil sein Nutzen im Verbrauch liegt und ein Waqf aus etwas bestehen muss, das fortbesteht. Fehlende Erlaubnis kann hier Ablehnung oder Verbot bedeuten.] Wenn er ein Haus als Waqf bestimmt, aber keinen Grund angibt, wird es gemäß den allgemeinen Gebräuchen der Bevölkerung dieses Landes genutzt. Wenn sein Nutzen angegeben und angenommen wird, wird es für diesen Zweck verwendet. Wenn es nicht vor seinem Tod oder Konkurs angenommen wird, erlischt der Waqf. Wenn es sich nicht um ein bestimmtes Objekt handelt, wie beispielsweise eine Moschee, ist keine spezifische Inbesitznahme erforderlich. Sobald es den Menschen erlaubt ist, das Gebet zu verrichten, ist die Waqf-Stiftung gültig

Wenn es sich um eine Schenkung zugunsten seines minderjährigen Sohnes handelt, darf er sie für ihn halten, bis dieser volljährig ist. Er soll sie für ihn vermieten und nicht selbst darin wohnen. Wohnt er weiterhin darin bis zu seinem Tod, so erlischt die Schenkung. [Der Besitz endet mit der Volljährigkeit des Kindes, vorausgesetzt, es ist zurechnungsfähig. Wohnt der Vater weiterhin darin bis zu seinem Tod oder bis zu seinem Bankrott, so erlischt die Schenkung. Dann ist der Sohn frei und kein Sklave mehr.

Wenn die Begünstigten des Waqf ausscheiden, wird derjenige, der dem Stifter am Tag der Rückübertragung am nächsten steht, zum Begünstigten. [Dies gilt unabhängig davon, ob der Stifter tot oder lebendig ist. Dies ist vergleichbar mit dem Fall, dass der Stifter einen Vollbruder und einen Halbbruder väterlicherseits hat. Stirbt der Vollbruder und hinterlässt einen Sohn, erlischt die Begünstigtenliste des Waqf. In diesem Fall fällt das Vermögen an den Halbbruder und nicht an den Sohn des Vollbruders zurück. Maßgeblich ist die Verwandtschaft am Tag der Rückübertragung, nicht am Tag der Stiftung, da ein Verwandter, der zum Zeitpunkt der Stiftung noch weit entfernt war, zum Zeitpunkt der Rückübertragung näher stehen kann.

Wenn jemand einem Mann die Nutzung eines Hauses auf Lebenszeit gewährt, fällt dieses nach dessen Tod an den Eigentümer zurück. Dasselbe gilt, wenn er die Nutzung an die Kinder des Mannes vererbt und diese versterben. Dies trifft nicht auf den Hubus zu. [Ist der Eigentümer verstorben, fällt das Haus an seine Erben zurück.] Die Realität der 'Umra im islamischen Brauchtum ist, dass sie von den Anhängern der Scharia als Schenkung des Nutzungsrechts an einer bestimmten Immobilie auf Lebenszeit des Beschenkten oder seiner Nachkommen definiert wird, nicht als Schenkung einer Ruqba (die das Eigentum auf Lebenszeit des Beschenkten umfasst). Die Schenkung muss nicht zwingend auf die Lebenszeit des Beschenkten beschränkt sein. Ist sie auf die Lebenszeit des Beschenkten beschränkt, wird sie ebenfalls als 'Umra bezeichnet. Dies unterscheidet sich vom Hubus, der nicht an den Eigentümer zurückfällt, wenn die Begünstigten versterben. Ein Hubus bleibt ein Waqf für den nächsten Verwandten der Begünstigten. Es besteht ein Unterschied, da der Waqf das Eigentum am Grundstück und die Umra das Nutzungsrecht ist

Stirbt derjenige, der die Nutzungserlaubnis gewährt hat, am selben Tag, so geht das Eigentum am Todestag an seine Erben über. [Ibn Umar sagte, es sei möglich, dass damit der Tag der Umra gemeint sei, in diesem Fall ginge es um das Eigentum am Grundstück und nicht nur um den Nutzungsanspruch. Es könne sich aber auch auf den Tod des Gebers beziehen, dann ginge es um das Eigentum am Grundstück und den Nutzungsanspruch.

Stirbt eines der Mitglieder des Hubus, so geht sein Anteil an die Übrigen.
[ Hierbei können Männer, Frauen oder gleichberechtigt sein.

Bei der Vergabe von Unterkunft und Einkommen an Bedürftige werden diese bevorzugt.
[Dies gilt, wenn der Begünstigte nicht näher bestimmt ist, beispielsweise wenn gesagt wird, dass es für die Armen bestimmt ist. Dann werden Bedürftige und Angehörige gemäß Ijtihad anderen hinsichtlich Unterkunft und Einkommen vorgezogen, da dies der Zweck der Waqfs ist. Werden die Begünstigten hingegen bestimmt, sind alle gleichberechtigt, und die Armen werden nicht gegenüber den Reichen bevorzugt.
[Es gibt innerhalb der Rechtsschule Uneinigkeit darüber, ob die Armen bevorzugt werden oder nicht.

Wer dort wohnt, darf nicht zugunsten einer anderen Person vertrieben werden, es sei denn, dies ist eine Voraussetzung im durchgeführten Hubus. [Selbst wenn die neue Person weder Wohnung noch Einkommen hat und selbst wenn der bisherige Mieter nach seinem Einzug wohlhabend geworden ist, denn entscheidend ist der anfängliche Bedarf, nicht ein dauerhafter. Es gibt keine Garantie, dass er nicht wiederkehrt. Wenn jemand anderes als der Bedürftigste zuerst dort wohnte und dann vertrieben wird, dann sind alle gleich bedürftig. Wer also zuerst dort wohnte, hat ein größeres Anrecht auf den Aufenthalt. Wenn es sich jedoch um eine im Waqf festgelegte Bedingung handelt, wird diese eingehalten.

Der Hubus wird niemals verkauft, selbst wenn er verfällt. Wenn ein Pferd, das ein Hubus ist, tollwütig wird, wird es verkauft, und der Erlös wird für ein anderes Pferd desselben Typs oder zur Finanzierung eines solchen verwendet. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob ein verfallenes Gebäude durch ein nicht verfallenes ersetzt werden soll. Wenn es unbrauchbar wird, selbst wenn keine Hoffnung auf Restaurierung besteht, ist es nicht erlaubt, die Trümmer zu verkaufen. Dies gilt nur, wenn der Stifter keine Bestimmung über den Verkauf festgelegt hat. Hat er dies getan, so sind seine Bestimmungen zu befolgen. Es gibt eine Gegenposition, die besagt, dass es verkauft werden kann, wenn das Belassen Schaden anrichten würde und keine Hoffnung auf Restaurierung besteht. Im Mukhtasar wird eine Ausnahme bezüglich des Betrags erwähnt, der für die Erweiterung der Moschee benötigt wird, d. h. der Jumu'a-Moschee, nicht einer anderen Moschee. Ähnlich wie die Freitagsmoschee sind muslimische Friedhöfe und Straßen, da deren Nutzung umfangreicher ist als die des Waqf. Dies entspricht weitgehend dem Ziel des Stifters. Uneinigkeit herrscht über den Tausch gegen Geld. Im Falle eines Pferdes ist Tollwut eine Form von Wahnsinn, die ein Pferd befallen kann. Wird es verkauft, wird der Erlös für den Kauf eines anderen Pferdes verwendet oder als Sadaqa für den Dschihad gespendet. Uneinigkeit besteht auch über den Ersatz eines zerstörten Gebäudes. Einige verstehen dies wörtlich als Tausch von zerstörtem gegen unversehrtes Eigentum und als Spende für das Unversehrte. Andere sagen, das zerstörte Eigentum werde verkauft und der Erlös für den Kauf von etwas Solidem verwendet, sodass das, was Waqf war, aufhört, Waqf zu sein, und das, was kein Waqf war, zu Waqf wird

Die Verwendung eines Pfandes ist zulässig und erfolgt nur durch den Besitz des verpfändeten Gegenstandes. Pfandvorgänge sind sowohl zu Hause als auch auf Reisen zulässig. Die Reise wird in den Worten Allahs erwähnt: „Wenn ihr auf Reisen seid und keinen Schreiber findet, könnt ihr etwas als Sicherheit hinterlegen“ (2:282), da es auf Reisen häufiger vorkommt, dass man keinen Schreiber findet, der einen Beweis liefern kann. Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) verpfändete seine Rüstung, als er sich in Medina aufhielt. Dies deutet darauf hin, dass dies auch während des Aufenthalts zulässig ist. Aus seinen Ausführungen geht hervor, dass ein Pfandvorgang bereits vor der tatsächlichen Entgegennahme gültig ist, und das stimmt auch. Doch erst durch den tatsächlichen Besitz erhält der Pfandgläubiger ein besonderes Recht darauf, das er von anderen Gläubigern abhebt. Ibn al-Hajib sagte, dass, wenn dies bis zum Bankrott oder Tod des Verpfänders verzögert wird, es als nichtig gilt

Eine Aussage über Besitz ist nur dann nützlich, wenn der Zeuge die Besitznahme tatsächlich beobachtet hat. [Ibn Umar sagte, dies sei der Fall, wenn es sich um einen bestimmten Gegenstand handelt, der übergeben wird, sodass eine Übertragung stattfindet. Wenn das Pfand kein bestimmter Gegenstand ist und nicht übergeben wird, ist die Aussage nur dann nützlich, wenn beide dies bestätigen (z. B. könnte es sich um bestimmte Palmen handeln).

Die Verantwortung für ein Pfand liegt bei demjenigen, der es entgegennimmt, sofern es sich um etwas handelt, das versteckt werden kann. Ist es nicht zu verstecken, haftet er nicht. Die Verantwortung für die Früchte von Palmen, die als Pfand dienen, liegt beim Verpfänder. Dasselbe gilt für die Einnahmen aus Häusern. [Dies gilt, wenn er das Pfand entgegennimmt und es nicht einem Treuhänder anvertraut wird, der es vom Verpfänder entgegennimmt.] Er haftet für etwas, das versteckt werden kann, wie Schmuck, es sei denn, es gibt Beweise für dessen Zerstörung. In diesem Fall haftet er nicht. Gemäß der allgemein anerkannten Rechtslage haftet er nicht für Dinge wie Häuser und Gärten. Dies gilt selbst dann, wenn der Pfandgläubiger vereinbart, dass er für Verborgenes nicht haftet, oder der Pfandgeber vereinbart, dass der Pfandgläubiger für Offenbares verantwortlich ist. [Ibn al-Qasim sagt, dass die Vorbedingung ungültig ist, da sie dem Vertragsinhalt widerspricht. Ashhab sagt, dass die Vorbedingung bindend ist.] Jemand, der unter Verdacht steht, schwört: „Es ist verloren gegangen, und ich habe es weder fahrlässig noch zerstört. Ich habe es nicht missbraucht und weiß nicht, wo es ist.“ Wer nicht verdächtigt wird, schwört lediglich auf die Nichtbeachtung der Pflichtverletzung, insbesondere weil ihm keine Verschleierung vorgeworfen wird. Die Verantwortung für die Früchte liegt beim Verpfänder, unabhängig davon, ob die Früchte zum Zeitpunkt der Verpfändung vorhanden und bestäubt sind oder nicht, es sei denn, der Pfandgläubiger verlangt, dass sie eingeschlossen sind. Gleiches gilt für die Einkünfte aus Häusern. Diese liegen in der allgemein bekannten Position in der Verantwortung des Verpfänders, es sei denn, der Pfandgläubiger verlangt, dass er diese erhält

Gebärt eine Sklavin ein Kind, während sie als Pfand dient, so ist auch ihr Kind ein Pfand. Die Besitztümer eines Sklaven fallen nicht unter das Pfandrecht, es sei denn, dies ist ausdrücklich vereinbart. [Vereinbart der Sklave, dass das Kind nicht Teil des Pfandrechts ist, so ist dies unzulässig und das Pfandrecht ungültig. Dies gilt unabhängig davon, ob die Besitztümer eines Sklaven bekannt oder unbekannt sind.

Wird das Pfand im Besitz eines Treuhänders vernichtet, trägt der Verpfänder die Verantwortung. [Wenn es versteckt werden kann, haftet der Treuhänder nicht, da für ihn keine Haftung besteht.

Die 'Ariyya ist zeitlich befristet. Der Entleiher haftet für das, was verborgen werden kann, nicht aber für das, was nicht verborgen werden kann, wie ein Sklave oder ein Reittier, es sei denn, er missbraucht es. Ibn al-Hajib definiert sie als die Übertragung des Nutzungsrechts an einer bestimmten Sache ohne Gegenleistung. Sie ist empfehlenswert, insbesondere im Fall von Verwandten, Nachbarn und Freunden. Ihre Grundlage im Koran sind die Worte Allahs des Allmächtigen: „Tut Gutes, auf dass ihr Erfolg habt“ (22:75). In einem Hadith wird berichtet, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sich eine Rüstung von Safwan* lieh und fragte: „Ist das widerrechtliche Aneignung, Muhammad?“ Er antwortete: „Es ist vielmehr eine garantierte 'Ariyya.“ Er erläutert die Frage der Haftung bei der 'Ariyya. Der Kreditnehmer haftet für etwas, das verborgen werden kann, es sei denn, es gibt Beweise für dessen Vernichtung. Nach der gängigen Auffassung haftet er dann nicht, da die Haftung auf einem Verdacht beruht, der durch Beweise entkräftet wird. Im Falle von Dingen, die nicht verborgen werden können, sagt Ibn Umar, dass der Kreditnehmer einen Eid ablegen muss, unabhängig davon, ob er verdächtigt wird oder nicht. Wenn der Kreditgeber die Haftung des Kreditnehmers festlegt, ist dies nutzlos. Dasselbe gilt, wenn der Kreditnehmer dem Kreditgeber die Haftung für etwas abspricht, für das er haftet. Auch dies ist nutzlos, und er haftet nach einer der Ansichten von Ibn al-Qasim und Ashhab. Sie sagen auch, dass es wirksam sei und man gemäß den Vorbedingungen handle, da die 'ariyya ein bekanntes Thema sei, d. h. es bestehe keine Haftung im Bekannten. Die Ausnahme von der fehlenden Haftung besteht, wenn der Entleiher sie missbraucht; dann haftet er. Es gibt viele Arten des Missbrauchs, darunter die Erhöhung der Last und die Vergrößerung der Entfernung. Er haftet auch in einem anderen Fall, nämlich wenn klar ist, dass er lügt, wie z. B. wenn er sagt, dass es an einem bestimmten Ort zerstört wurde, und keiner seiner Gefährten davon gehört hat. [*Safwan ibn Umayya, der zu dieser Zeit noch Ungläubiger war.

[Das Wort „Deposit“ (wadî'a) stammt von wada'a, was „verlassen“ bedeutet. Der Allmächtige sagt: „Euer Herr hat euch nicht verlassen, noch hasst Er euch.“ (93:3) Das heißt, Er hat Seine Gewohnheit, euch in Offenbarungen gütig zu sein, nicht aufgegeben. Im juristischen Sprachgebrauch bezeichnet es Eigentum, das jemandem anvertraut wird und das zurückgegeben werden muss, sobald der Eigentümer es ohne Entschuldigung verlangt. Demjenigen, der es dem Einleger zurückgibt, wird geglaubt, es sei denn, es gibt Beweise dafür; in diesem Fall ist er nur durch einen eindeutigen Beweis davon befreit.] Wenn jemand, dem ein Depot anvertraut wurde, sagt: „Ich habe das Depot zurückgegeben“, wird ihm geglaubt, es sei denn, er hat es in Gegenwart von Zeugen erhalten. Wenn er sagt: „Es ist verschwunden“, wird ihm in jedem Fall geglaubt. Im Falle eines 'Ariya wird ihm jedoch nicht geglaubt, wenn es sich um etwas handelt, das verborgen werden kann. Selbst wenn es Zeugen für die Entnahme gab, wird ihm nur geglaubt, wenn es auch Zeugen für die Abholung gibt, da sein Vertrauen allein nicht ausreicht. Die Beweise müssen der Sicherheit dienen. Eine Zeugenaussage wird nur dann berücksichtigt, wenn er sinngemäß sagt: „Bezeugt, dass ich dies und jenes bei ihm hinterlegt habe.“ Aus seinen Worten „Man glaubt ihm“ geht hervor, dass er keinen Eid leisten muss. Diese Aussage leitet sich vom Mudawwana ab, der einen Eid vorschreibt. Wenn er sagt, der Gegenstand sei vernichtet, wird ihm geglaubt, unabhängig davon, ob es Zeugenaussagen gibt oder nicht. Der Verdächtige selbst schwört in der bekannten Position einen Eid. Es heißt, sowohl der Verdächtige als auch die anderen schwören. Ibn 'Umar hat dies behauptet, und at-Tata'i hat es ebenfalls gesagt. Er wiederholt den Punkt bezüglich der 'Ariya, um sie von der Ablagerung zu unterscheiden

Wer ein Guthaben missbraucht, haftet dafür. Handelt es sich um Dinar, die er in ihren ursprünglichen Beutel zurücklegt und die dann verloren gehen, besteht Uneinigkeit darüber, ob er dafür haftet. Missbrauch kann verschiedene Formen annehmen, beispielsweise die Weitergabe des Guthabens an Dritte ohne Entschuldigung, während einer Reise oder eines Aufenthalts. Ebenso gilt es als Missbrauch, ohne Entschuldigung mit dem Guthaben zu reisen und es so zu benutzen, dass es zerstört wird. Dies wird hier erwähnt. Handelt es sich um Dinar oder Dirham, die gebunden oder versiegelt waren und die er ganz oder teilweise verleiht, dann aber denselben Betrag in den Beutel zurücklegt und diese dann zerstört werden, so heißt es, er hafte, weil er sie durch das Öffnen missbraucht habe. Es heißt aber auch, er hafte nicht. Dies ist die Ansicht von Ibn a-Qasim und anderen. Sie ist allgemein bekannt. In at-Tawdih heißt es: „Er schuldet es und es wurde nur unter Eid geglaubt.

Es ist verpönt, mit etwas zu handeln, das einem anvertraut wurde. Handelt es sich um Geld, steht ihm der Gewinn zu. Handelt es sich bei der Hinterlegung um Waren und verkauft er diese, kann der Eigentümer wählen, ob er den Verkaufspreis oder den Wert am Tag des Verstoßes erhält. [Er trägt die Verantwortung für Gewinn oder Verlust. Es ist verpönt, dies zu tun, selbst wenn es sich bei der Hinterlegung um Geld handelt. Al-Aqfashi sagte dies. Existieren die Waren nicht mehr, kann der Eigentümer wählen, ob er den Verkaufspreis oder den Wert am Tag des Verkaufs erhält. Sind die Waren noch vorhanden, kann er wählen, ob er den Verkauf annulliert und die Waren zurücknimmt oder den Verkaufspreis erhält.

Wer etwas findet, muss dies ein Jahr lang an einem Ort bekanntgeben, wo man hofft, dass es erkannt wird. Meldet sich nach einem Jahr niemand, kann er es als Hubus (eine Art Opfergabe) deklarieren oder als Sadaqa (eine Art freiwillige Spende) verschenken. In diesem Fall haftet er dafür, falls sich der Besitzer meldet. [Es ist Pflicht, den Fund sofort bekanntzugeben. Zögert er, bis der Gegenstand verloren geht und sich dann der Besitzer meldet, haftet er dafür. At-Tata'i sagte dies. Es ist Pflicht, den Fund zu beschreiben, da der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) dies geboten hat. Im Muwatta' heißt es, dass ein Mann zum Gesandten Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) kam und ihn nach einem gefundenen Gegenstand fragte. Er sagte: „Veröffentliche die Beschreibung seines Geldbeutels und seines Riemens. Veröffentliche die Beschreibung ein Jahr lang.“ Die Veröffentlichung eines Fundes für ein Jahr ist üblich, wenn es sich um einen großen Gegenstand handelt. Etwas Unbedeutendes, dem man keine Beachtung schenkt und das weniger als den gesetzlichen Dirham wert ist, wird, wie Abu'l-Hasan, der Kommentator des Mudawwana, sagte, nicht veröffentlicht. Was noch unbedeutender und weniger als ein großes Vermögen ist, wird einige Tage lang veröffentlicht, falls jemand danach suchen sollte. Was durch Verzögerung verdirbt, wie beispielsweise Obst, gehört dem Finder, und er veröffentlicht es nicht. Die Veröffentlichung erfolgt an einem Ort, an dem dies Wirkung zeigt, und zwar dort, wo er den Gegenstand gefunden hat. Bei der Veröffentlichung nennt er nicht die Art des Fundes, sondern spricht allgemein davon und fragt: „Wer hat etwas verloren?“ Wenn er den Fund dann als Sadaqa verschenkt, geschieht dies in seinem eigenen Namen oder im Namen des Besitzers

Nutzt der Finder die Sache, ist er dafür verantwortlich. Wird sie vor oder nach Ablauf des Jahres ohne sein Zutun zerstört, haftet er nicht. [Er haftet jedoch, wenn die Sache zerstört wird. Zerstört er sie nicht, muss er dem Eigentümer eine Art Miete zahlen, falls es sich um etwas Mietbares handelt, wie beispielsweise Tiere. Hat er nichts getan, was die Sache missbraucht hätte, selbst wenn er eine Handlung zugelassen hat, wie beispielsweise bei Futter, haftet er nicht, da es sich um ein ihm anvertrautes Gut handelt.

Erkennt der Finder die Geldbörse und den Riemen wieder, darf er sie mitnehmen. [Es scheint, als müssten beide Dinge vorhanden sein. Das ist nicht der Fall, denn eines genügt, da er das andere vergessen haben könnte. Es scheint auch, dass die Kenntnis der Anzahl der Dinar und Dirham keine Voraussetzung ist, und das stimmt laut Asbagh. Ibn al-Qasim und Ashhab vertreten diese Ansicht. Die Einnahmen aus dem Fundgegenstand während der Veröffentlichungsfrist stehen dem Finder zu. [Bei den Einnahmen kann es sich um Milch, Butter, Käse usw. handeln.]

Ein Mann darf ein herrenloses Kamel in der Wüste nicht beanspruchen, aber er darf ein Schaf mitnehmen und essen, wenn er es in unbewohntem Ödland findet. [Haschiyya: Dies gilt, wenn das Kamel vor wilden Tieren und Dieben sicher ist. Dann darf er es mitnehmen, obwohl auch gesagt wird, dass er es in keinem Fall mitnehmen darf.] [Pferde und Esel gehören nicht zur selben Kategorie wie verlorene Kamele: Sie zählen zu den Fundsachen. Wenn er sie findet, darf er sie mitnehmen. Ein unbewohntes Gebiet ist wie eine Wüste. Er ist nicht verpflichtet, ein Schaf in der Wüste oder einem unbewohnten Gebiet zu essen, aber wenn er es lebend in ein bewohntes Gebiet bringt, muss er es melden, weil es dann wie eine Fundsache gilt.

EIGENTUM
Verbraucht jemand Waren, so schuldet er deren Wert. Werden die Waren gewogen oder gemessen, so schuldet er den Gegenwert.
[Dies ist die allgemein anerkannte Auffassung. Demgegenüber berichtet al-Baji von Malik, dass dieser die Auffassung vertritt, dass alle Schäden durch ihren Gegenwert ersetzt werden, wie es auch Abu Hanifa und asch-Schafi'i vertreten. Nach der allgemein anerkannten Auffassung werden der Preis und der Ort des Verbrauchs berücksichtigt, unabhängig davon, ob dieser vorsätzlich oder versehentlich erfolgte. Vorsätzlicher und versehentlicher Verbrauch sind im Hinblick auf das Eigentum anderer gleich. Werden nicht unterschiedene Dinge gewogen, gemessen oder gezählt, wie beispielsweise Eier, so schuldet er den Gegenwert an dem Ort, an dem er sie konsumiert hat.]
[Ist die Menge unbestimmt, so haftet er für den Wert eines Haufens davon.

[Dies ist das letzte Thema dieses Kapitels. Ghasb bedeutet im Fachjargon, sich gewaltsam und widerrechtlich Eigentum anzueignen, ohne dabei räuberisch zu sein. Es ist verboten, aufgrund dessen, was in den Versen des Korans und den Hadithen des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) steht. Zu den Versen gehört: „Allah liebt diejenigen nicht, die die Grenzen überschreiten.“ (2:190) Es gibt den Hadith in den beiden Sahih-Sammlungen, in dem der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Niemand nimmt sich unrechtmäßig ein Stück Land, so breit wie eine Hand, ohne dass Allah ihn am Tag der Auferstehung bis zu sieben Erden umkreist.“ Eine der Bestimmungen ist die Haftung, wie er hier andeutet.] Ein Widersprechender haftet für das, was er widerrechtlich angeeignet hat. Gibt er die Sache im Originalzustand zurück, schuldet er nichts. Hat sie sich während seines Besitzes verändert, kann der Eigentümer wählen, ob er sie mit dem Mangel zurücknimmt oder ihn für ihren Wert haftbar macht. [Al-Qirafi sagte: „Der Begriff der widerrechtlichen Aneignung trifft auf jeden Menschen zu, ob Muslim oder Dhimmi, da der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: ‚Die Hand schuldet, was sie nimmt, bis sie es zurückgibt‘, d. h. sie ist verpflichtet, es zurückzugeben, wenn es existiert, oder seinen Wert oder Gegenwert, wenn es nicht mehr existiert.“] Es gilt die allgemein anerkannte Auffassung, dass die Haftung den Zustand der widerrechtlichen Aneignung berücksichtigt. Wird sie unverändert zurückgegeben, schuldet er nichts. Er ist zu Disziplin, Reue und der Bitte um Vergebung für die falsche Handlung verpflichtet. Wird es durch ein göttliches Ereignis in negativer Weise verändert, kann der Besitzer es mit seinem Mangel ohne Strafe übernehmen oder den Preis am Tag der Übernahme erstattet bekommen

Wenn der Verlust auf unsachgemäße Nutzung zurückzuführen ist, hat der Eigentümer die Wahl, die Sache entweder vollständig anzunehmen oder sie mit Schadensersatz zu übernehmen. Hierzu gibt es unterschiedliche Meinungen. [Al-Fakhani sagte: „Oder er ist zum Preis des Tages, an dem er die Sache unsachgemäß genutzt hat, verpflichtet.“ Es wird von Ashhab und einer Ansicht von Ibn al-Qasim berichtet, dass er die Sache entweder vollständig annehmen oder sie beschädigt und ohne jeglichen Schaden zurücknehmen kann. Dies ist der Grund für die Uneinigkeit.

Der Veruntreuer hat kein Anrecht auf die Einnahmen und muss zurückgeben, was er davon verbraucht hat, oder für jegliche Nutzung bezahlen, die er durch das Entwendete erlangt hat. Wenn er Geschlechtsverkehr mit einer Sklavin hat, die er sich angeeignet hat, unterliegt er der Hadd-Strafe, und sein Kind wird zum Sklaven ihres Besitzers. [Es ist klar, dass die vollständige Rückgabe der Einnahmen, seien es Land, Tiere, Sklaven oder andere Dinge, obligatorisch ist, und dies ist die Position von Aschhab und Ibn Ziyad, die auf Malik zurückgeht.] Al-Fakhani sagte, dass der wörtliche Text des Buches die Verantwortung für die Einnahmen aus Landbesitz und nicht für Sklaven und Tiere festlegt, und dass dies die Position von Ibn al-Qasim in der Mudawwana sei. Wenn er Geschlechtsverkehr mit einer Sklavin hat, die er unrechtmäßig genommen hat, unterliegt er der Hadd-Strafe, wenn Unzucht durch Beweise oder Geständnis nachgewiesen wird, da es sich um unrechtmäßigen Geschlechtsverkehr ohne quasi-rechtliche Rechtfertigung handelte. Das Kind gehört dem Besitzer, da jedes Kind, ob aus Unzucht oder Ehe, in Bezug auf das Eigentum seiner Mutter folgt

Der Usurpator hat kein Recht auf den Gewinn, bis er das Eigentum an den Eigentümer zurückgibt. Einige Anhänger Maliks bevorzugen es, dass er es als Sadaqa (freiwillige Spende) weitergibt. Im Kapitel über Urteile findet sich dazu eine Erklärung. [Al-Fakhani sagte, dass, wenn er sich Geld aneignet, damit handelt und es sich in seinem Besitz vermehrt und mit seiner Verantwortung verbunden ist, ihm der Gewinn zusteht, da er auch die Verantwortung trägt. Dies ist jedoch missbilligt, da es sich um Eigentum handelt, dessen Nutzung der Eigentümer nicht zugestimmt hat. Wenn er das Kapital im ursprünglichen Zustand zurückgibt und der Eigentümer dies erlaubt, ist ihm dies gestattet, sofern der Eigentümer damit einverstanden ist. Imam Ashhab empfahl ihm, es als Sadaqa zu geben, um seine Verfehlung der Veruntreuung zu sühnen, basierend auf dem, was der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Sadaqa löscht Fehler aus, wie Wasser Feuer löscht.“ Im nächsten Kapitel über Urteile wird Veruntreuung behandelt. KAPITEL 37. URTEILE ÜBER TÖTUNG UND HADD-STRAFEN Dieses Kapitel behandelt Vergeltung (Qawd), Blutgeld, Vergeltung (Qisas) und verwandte Themen wie den Ghurra (Sklaven als Entschädigung). [Hashiyya: Qisas bezieht sich auf die Vergeltung für verlorene Gliedmaßen und Qawd auf die Vergeltung für den Verlust von Menschenleben.] Dieses Kapitel behandelt auch die Verbrechen, die zu Hadd-Strafen führen, wie z. B. Unerlaubter Geschlechtsverkehr, Verleumdung, Trunkenheit und Diebstahl. Hadd bedeutet Verbot und ist rechtlich das, was verhängt wird, um den Verbrecher daran zu hindern, in sein altes Verhalten zurückzufallen und andere abzuschrecken. [Hashiyya: Das Kapitel behandelt auch die rechtlichen Konsequenzen, wie Verbannung, und deren Umfang. Ta'zir (Ermessensstrafe) wird ebenfalls behandelt. Die Hudud sind Abschreckungsmittel zum Schutz vor dem Verlust von Verstand, Leben, Religion, Ehre und Eigentum sowie der Abstammung. Qisas (Vergeltung) schützt Leben. Amputation für Diebstahl schützt Eigentum. Das Hadd für unerlaubten Geschlechtsverkehr schützt die Abstammung. Das Hadd für Trunkenheit schützt den Verstand. Das Hadd für Verleumdung schützt die Ehre. Die Hinrichtung für Apostasie schützt die Religion. Es heißt, die Hudud seien Sühnestrafen, was zutrifft.] I. Vergeltung für Mor

Niemand darf wegen Totschlags getötet werden, außer aufgrund von Beweisen, einem Geständnis oder, falls erforderlich, durch den Qasama-Eid. [Ein Leben darf nur für ein anderes Leben genommen werden, das in Freiheit, Islam und Schutz gleichwertig ist, wenn die Tötung durch eines von drei Dingen bewiesen wurde: erstens durch Beweise, zweitens durch ein Geständnis und drittens durch den Qasama-Eid. Es gibt bestimmte Voraussetzungen für die Tötung, die noch behandelt werden. [Hashiyya: Eine Folge der Gleichheit ist, dass ein freier Mann nicht für einen Sklaven und kein Muslim für einen Nichtmuslim getötet wird, denn der Höhergestellte wird nicht für den Niedrigergestellten getötet. Was den Schutz betrifft, so hat ein Harbi keinen Anspruch auf Vergeltung, da er nicht vor dem Tod sicher ist. Dies gilt natürlich nur, solange die Person nicht aus finanziellen Gründen getötet wird. In einem solchen Fall wird der Höhergestellte für den Niedrigergestellten getötet. Der Täter muss in diesem Fall volljährig und zurechnungsfähig sein, die Tat vorsätzlich begangen haben, und das Opfer muss Schutz genossen haben, sei es durch den Islam, durch freies Geleit oder durch die Dschizya. Vergeltung wird nicht an Kindern, Geisteskranken, Irrenden oder ungeschützten Mördern vollzogen. [Für die Beweisführung sind mindestens zwei Männer erforderlich. Ein Totschlag, der Vergeltung erfordert, wird nicht durch die Aussage eines Mannes und zweier Frauen begründet. Der Anspruch auf Blutgeld wird dadurch jedoch begründet. In al-Jawahir heißt es, dass die Voraussetzung für die Gültigkeit der Aussage die Übereinstimmung in der Beschreibung der Tötung ist. Wenn die beiden Zeugen in ihrer Beschreibung voneinander abweichen, beispielsweise wenn einer aussagt, er habe das Opfer geschlachtet, und der andere, er habe es verbrannt oder verwundet, und der Angeklagte beides bestreitet und die Angehörigen beides behaupten, besteht kein Anspruch auf sein Leben.] Wenn sie den Eid (Qasama) auf eine Version ablegen, ist die Aussage eines Zeugen ungültig, da der Angeklagte und die Angehörigen übereinstimmen, dass sie unwahr war. Ein Geständnis liegt vor, wenn der Angeklagte freiwillig und ohne Zwang ein Geständnis ablegt. Der Eid (Qasama) kann geleistet werden, wenn der Täter zurechnungsfähig, volljährig und dem Opfer in Bezug auf Religion und Freiheit gleichgestellt ist und nicht dessen Vater ist, und die Angehörigen der Tötung zustimmen. Der Eid wird von zwei oder mehr Zeugen geleistet. Darüber hinaus muss ein Verdacht vorliegen, d. h. Umstände, die die Glaubwürdigkeit des Zeugen bestärken und seine Aussage wahrscheinlich machen, beispielsweise wenn eine angesehene Person das Opfer blutend sieht und den Angeklagten in unmittelbarer Nähe mit Spuren der Tötung an sich, blutbefleckt und mit dem Messer in der Hand, beobachtet

Die Qasama-Formulierung sieht vor, dass die Angehörigen des Opfers fünfzig Eide schwören und anschließend berechtigt sind, das Leben des Angeklagten zu nehmen. Bei vorsätzlichem Mord müssen mindestens zwei Männer die Eide schwören. Mehr als ein Mann wird infolge der Qasama nicht hingerichtet. Die Angehörigen, die väterliche Verwandte des Opfers sein müssen, unabhängig davon, ob sie seine Erben sind oder nicht, schwören die Eide. Sind es fünfzig, schwört jeder einen Eid: „Bei Allah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Sowieso hat ihn getötet oder er starb an dem Schlag, den er ihm versetzte.“ Gemäß dem Muwatta' haben sie dann Anspruch auf das Leben des Angeklagten. Bei vorsätzlichem Mord müssen mindestens zwei Männer der 'Asaba schwören, falls die Beweislage unzureichend ist; dieser Schwur ersetzt dann den eigentlichen Beweis. Da die Aussage eines Einzelnen nicht als Beweis ausreicht, gilt dies auch hier. Eine Aussage genügt nicht. [Hashiyya: Gibt es keine 'Asaba durch Abstammung, so schwören die 'Asaba durch Klientel. Der Qasama verpflichtet zur Vergeltung, wenn der Mord vorsätzlich war, und zur Zahlung von Blutgeld, wenn er versehentlich war. Die Eide werden nacheinander geleistet, und dann haben sie Anspruch auf sein Leben.] Der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Wollt ihr fünfzig Eide schwören, um das Blut eures Gefährten zu erhalten?“ Wenn eine Gruppe des Mordes beschuldigt wird und ein Strafbefehl vorliegt, wird dieser entweder gegen einen Einzelnen oder gegen die gesamte Gruppe gerichtet. Anschließend wird einer von ihnen zur Hinrichtung ausgewählt. [Hashiyya: Wenn eine Gruppe jemanden vorsätzlich und aus Aggression tötet und dieser sofort stirbt oder tödlich verwundet wird, die Handlungen der einzelnen Gruppenmitglieder aber nicht unterschieden werden können und unklar ist, welche Verletzung tödlich war oder ob alle Verletzungen zum Tod führten, dann werden alle ohne Strafbefehl getötet. Mit anderen Worten: Der Mord wird durch Beweise oder ein Geständnis festgestellt.] Wenn die Qasama-Rache erforderlich ist, wird nur jemand getötet, der in direktem Zusammenhang mit dem Mord steht, sofern der Hieb nicht unmittelbar erfolgte. Dann wird nur eine Person durch das Qasama-Verfahren getötet. In diesem Fall erhalten die Übrigen hundert Peitschenhiebe und werden für ein Jahr inhaftiert

Qasama ist an die Aussage des Sterbenden gebunden: „So-und-so hat mich getötet“, oder wenn es einen Zeugen der Tötung oder zwei Zeugen der Verwundung gibt, sofern er danach lange genug überlebt, um zu essen und zu trinken. [Im ersten Fall sind sich Malik und sein gesamtes Volk einig, dass der Verdacht auf vorsätzlichen Mord Qasama und Vergeltung erfordert. Dasselbe gilt für einen einzelnen, vertrauenswürdigen Augenzeugen der Tötung. Die Angehörigen schwören bei seiner Aussage und haben Anspruch auf sein Leben. [Hashiyya: Dies gilt, wenn das Opfer, das die Aussage macht, volljährig, frei, muslimisch und zurechnungsfähig ist. Es besteht Uneinigkeit über versehentliche Tötung. Die allgemein anerkannte Auffassung ist, dass die Angehörigen Qasama leisten und Anspruch auf Blutgeld haben. Es heißt, dass es sich dabei nicht um eine Qasama handelt, da es sich um eine finanzielle Forderung handelt, wie Malik berichtet. Was den Zeugen des Mordes betrifft, so scheint es dem Wortlaut nach zu sein, dass der Zeuge glaubwürdig sein kann oder nicht, was ebenfalls von Malik berichtet wird. Die gängige Auffassung ist, dass dies keinen Verdacht begründet, da seine Aussage rechtlich nicht berücksichtigt wird. Zwei Frauen werden in diesem Fall einem Mann gleichgestellt. Der Tod muss ebenfalls festgestellt werden, damit das Verfahren fortgesetzt werden kann. Es gibt auch den Fall, dass zwei Zeugen aussagen, die Verletzung, also den Schlag, gesehen zu haben. Auch dies gilt als Verdacht, wenn ein glaubwürdiger Augenzeuge die Verletzung oder den Schlag, ob vorsätzlich oder versehentlich, gemäß der Aussage des Opfers bezeugt: „So und so hat mich verletzt oder geschlagen.“ Dann nehmen die Angehörigen den Qasama entgegen und schwören, dass er an dieser Wunde oder diesem Schlag gestorben ist. Stirbt er sofort oder erleidet er einen tödlichen Schlag, wird er ohne Qasama getötet. „Essen und Trinken“ ist nicht wörtlich zu verstehen, sondern bezieht sich auf eine Wartezeit von einem Tag oder länger nach der Augenzeugenschaft der Verwundung oder des Schlags, selbst wenn das Opfer nichts isst oder trinkt

Wenn die Blutsverwandten den Eid verweigern, muss der Angeklagte fünfzig Eide leisten. Findet er unter seinen Verwandten keine, die mit ihm schwören wollen, leistet er selbst fünfzig Eide. Wird eine Gruppe des Mordes beschuldigt, muss jeder von ihnen fünfzig Eide leisten. Verweigern alle oder einige von ihnen den Eid für die vorsätzliche Tötung, wenn der Richter aufgrund der Aussage des Opfers oder eines Zeugen dazu verpflichtet ist, leistet der Verdächtige den Eid mit ihnen. Leistet der Angeklagte fünfzig Eide, gilt er als unschuldig. Verweigert er sich, wird er bis zu seiner Ablegung des Eides inhaftiert und erst nach dieser Ablegung freigelassen. [Haschiya: Dies gilt, wenn die Verwandten des Verstorbenen denselben oder einen engeren Verwandtschaftsgrad haben, beispielsweise wenn der Sohn sich in Anwesenheit des Onkels weigert. Eine solche Weigerung wird nicht berücksichtigt, wenn der Verweigerer einen entfernteren Verwandtschaftsgrad hat, beispielsweise wenn ein Onkel sich in Anwesenheit des Bruders weigert.] Im Falle einer Gruppe von Angeklagten leistet jeder fünfzig Eide und ist erst durch die Ablegung aller fünfzig Eide unschuldig

Wenn die Angehörigen Blut fordern, schwören fünfzig Männer fünfzig Eide. Sind es weniger, werden die Eide unter ihnen aufgeteilt. Eine Frau schwört nicht im Falle eines vorsätzlichen Mordes. [Al-Aqfahasi sagte: „Dies ist die Ansicht von 'Abdu'l-Malik. Es ist nicht erlaubt, dass nur zwei schwören, wenn mehr anwesend sind. Sind es weniger als fünfzig, werden die Eide unter ihnen aufgeteilt. Sind es zwei, schwört jeder 25 Eide.“ Sind es mehr als fünfzig, genügen fünfzig von ihnen. Eine Frau schwört nicht im Falle einer vorsätzlichen Tötung, unabhängig davon, ob ein Mann anwesend ist oder nicht, da das männliche Geschlecht Voraussetzung für das Recht ist, durch den Qasama Blut zu entnehmen. Sind nur Frauen beteiligt, so wird das Opfer wie jemand ohne Erben behandelt, und der Angeklagte muss Eide leisten, um sich zu entlasten. [Verweigert der Angeklagte die Eidesleistung, wird er bis zur Ablegung inhaftiert.

Im Falle eines fahrlässigen Tötungsdelikts schwören die Erben, ob männlich oder weiblich, entsprechend ihrem Anteil am Blutgeld. Ist die Aufteilung der Eide ungleichmäßig, leistet derjenige mit dem größten Anteil den verbleibenden Eid. [Bei zwei Erben schwört jeder fünfundzwanzig Eide. Bei drei Erben schwört jeder 16 2/3 Eide, sodass jeder die Differenz zu seinem Anteil ausgleicht und somit jeder 17 Eide leistet. Ist die Aufteilung ungleichmäßig und gibt es beispielsweise einen Sohn und eine Tochter, beträgt der Faktor drei, und der Sohn schwört 33 1/3 und die Tochter 16 2/3, sodass die Tochter den größeren Anteil hat und somit 16 Eide leistet.

Wenn einige der Erben anwesend sind und schwören, das Blutgeld aufgrund eines Unfalltodes zu erhalten, müssen sie alle Eide leisten. Anschließend schwören die nachfolgenden Erben entsprechend ihren Erbanteilen. Nach Maliks Ansicht müssen insgesamt fünfzig Eide geleistet werden. Andernfalls haben sie keinen Anspruch auf das Blutgeld. Wenn diejenigen, die bei der Eidesleistung abwesend waren, später eintreffen, schwören sie, und die Eide der Anwesenden reichen nicht aus. Al-Fakhani erklärte dies damit, dass die Eide eine Voraussetzung für den Erhalt dieses Vermögens seien. Wenn der Anwesende schwört, hat er Anspruch auf seinen Anteil, und jeder später eintreffende Erbe muss entsprechend seinem Anteil schwören und erhält dann seinen Anteil. Er schwört keinen einzigen mehr, da der vorherige alle Eide geschworen hat

Sie leisten die Eide im Stehen. Personen, die in den Provinzen Mekka, Medina oder Jerusalem leben, sollten dorthin gebracht werden, um den Eid (Qasama) abzulegen. Personen aus anderen Provinzen werden nicht in ihr Provinzzentrum gerufen, es sei denn, sie wohnen in unmittelbarer Nähe. [Diese Beschreibung der Eidesleistung gilt für den Qasama und für Eide, die für finanzielle Ansprüche geleistet werden. In der bekannten Praxis erfolgt die Eidesleistung im Stehen, um zu verhindern, dass die Lüge die Wahrheit widerlegt. [Hashiyya: Es gibt zwei Ansichten darüber, was geschieht, wenn sie sich weigern, im Stehen zu schwören.] Ibn al-Majishun sagt, dass dies im Sitzen geschehen kann.
Das Stehen ist jedoch die allgemein anerkannte Position der Rechtsschule,
und die Weigerung, dies zu tun, führt zum Verlust des Anspruchs auf Blutgeld.]
Die offensichtliche Bedeutung des Textes ist, dass nicht die Zeit,
sondern der Ort erschwert wird.
Die Bedeutung von Provinzen ist, dass diejenigen, die diesen Orten unterstehen,
zur Qasama dorthin gerufen werden, um es ihnen schwer zu machen,
selbst wenn eine große Entfernung zwischen ihnen und diesen Orten besteht,
wie zehn Tage, weil dies den Lügner aufgrund der Erhabenheit des Ortes abschrecken soll. Dies gilt nur für diese drei Orte. Was eine kurze Entfernung darstellt, variiert in der Definition. Einige sagen drei Tage, andere zehn Tage.

Im Falle von Verwundungen, auch nicht bei Sklaven oder Angehörigen der Schriftbesitzer, noch wenn die Leiche zwischen den Schlachtlinien oder im Wohnviertel gefunden wird, gibt es keine Strafe (qasama). [Dies gilt, wenn jemand einen anderen verwundet und keine Beweise hat.] Es gibt keine Strafe (qasama). Bei vorsätzlicher Verwundung gibt es Vergeltung und bei versehentlicher Verwundung Blutgeld. Das heißt, bei zwei Zeugen gibt es Blutgeld für die versehentliche und Vergeltung für die vorsätzliche Verwundung. Gibt es nur einen Zeugen, leistet der Verwundete einen Eid mit diesem und erhält Blutgeld für die versehentliche Verletzung und Vergeltung für die vorsätzliche (bei Gleichheit). Leistet der Kläger keinen Eid, ist der Verwundete frei, wenn er einen Eid leistet. Andernfalls wird er für die vorsätzliche Wunde inhaftiert und für die versehentliche zur Zahlung verpflichtet. Für die Tötung eines Sklaven gibt es keine Blutstrafe, da dieser einen niedrigeren Rang als ein Freier hat. Wenn jedoch zwei Zeugen bestätigen, dass jemand ihn getötet hat, ist er zur Zahlung des Blutgeldes verpflichtet, unabhängig davon, ob die Tat vorsätzlich oder versehentlich geschah, und erhält hundert Peitschenhiebe und wird für ein Jahr inhaftiert. Zwischen Angehörigen der Schrift gibt es keine Blutstrafe. Dies gilt nicht, wenn Täter und Opfer beide Ungläubige sind. Gemeint ist vielmehr Folgendes: Wenn ein Dhimmi im Sterben aufgefunden wird und sagt: „Ich wurde von dem und dem getötet“, der Muslim ist, und zwei angesehene Männer seine Aussage bezeugen, gibt es keine Blutstrafe für ihn. Er muss sein Blutgeld aus seinem eigenen Besitz zahlen, wenn die Tat vorsätzlich war, und die Aqila (der Stamm) zahlt, wenn sie versehentlich geschah. Wenn lediglich die Behauptung eines Verwandten eines Ungläubigen gegen einen Muslim vorliegt, wird ihr keine Beachtung geschenkt. Es gibt keine rechtliche Grundlage für die Tötung einer Person zwischen den Fronten von Muslimen, wenn beide Gruppen ihrer jeweiligen Auslegung folgen, da jede Gruppe glaubt, die andere töten zu dürfen, weil diese beispielsweise ihr Geld nimmt. Stirbt eine der beiden Gruppen, hat ihr Blut keine rechtlichen Konsequenzen. Es gibt keine rechtliche Grundlage für die Tötung eines Opfers im Viertel eines Volkes, wenn der Fundort ein Ort ist, an dem auch andere Personen als die dort lebenden Menschen vorbeikommen. Kommen keine anderen Personen als die dort lebenden Menschen vorbei und das Mordopfer stammt aus einer anderen Gemeinschaft, so stellt dies einen unzureichenden Beweis dar

Im Falle eines Mordes aus finanziellen Gründen gibt es keine Vergebung. [Wenn jemand einen Menschen tötet, um dessen Eigentum an sich zu reißen, ist es nicht erlaubt, ihm zu vergeben, selbst wenn das Opfer ein Ungläubiger und der Täter ein freier Muslim war, denn ein solcher Mord ist Hiraba (schwerer Raub), und wer tötet, muss selbst getötet werden, auch wenn es sich um einen Sklaven oder einen Ungläubigen handelt. Vergebung ist in diesem Fall nicht erlaubt, da es sich um ein Recht Allahs handelt. Demnach wird er durch die Hadd-Strafe getötet, nicht durch Vergeltung.] [Hashiyya: In diesem Fall kann weder das Opfer noch dessen Verwandte oder der Herrscher Vergebung gewähren, selbst wenn das Opfer ein Ungläubiger ist, da dies ein Recht Allahs ist und Vergebung in diesem Fall nicht erlaubt ist.

Ein Mann kann seinem Mörder vergeben, wenn dieser nicht aus finanziellen Gründen getötet wurde. Er kann auch bei versehentlicher Tötung aus dem verfügbaren Drittel seines Vermögens vergeben. [Dies geschieht, wenn er nach einem tödlichen Schlag vergibt, und die Angehörigen dann nichts mehr sagen können. Im Falle eines Unfalls muss die Vergebung aus dem Drittel erfolgen, da das Blutgeld Teil seines Vermögens ist und die Erben ihm verbieten können, über mehr als ein Drittel zu verfügen, da seine finanziellen Geschäfte während seines Todes eingeschränkt sind.

Wenn einer der Söhne des Opfers begnadigt, wird der Mörder nicht getötet, die anderen Erben erhalten jedoch weiterhin ihren Anteil am Blutgeld. Töchter können nicht begnadigen, wenn Söhne vorhanden sind. [Dies gilt, sobald das Blutrecht begründet ist und der Sohn volljährig ist. Der Mörder wird nicht getötet, da Blut nicht geteilt werden kann. Wird ein Teil davon annulliert, ist es vollständig annulliert. Wenn einer der Söhne die Tötung annulliert oder auf seinen Anteil verzichtet, haben die anderen Söhne weiterhin Anspruch auf ihren Anteil am Blutgeld. Wenn Söhne vorhanden sind, begnadigen Töchter nicht, und Schwestern begnadigen nicht, wenn Brüder vorhanden sind. Begnadigung und vollständiger Erhalt sind ein Recht der 'Asaba (männlichen Verwandten väterlicherseits) und nicht das der ihnen gleichgestellten weiblichen Verwandten.

Wer wegen vorsätzlichen Mordes begnadigt wird, erhält hundert Peitschenhiebe und wird zu einem Jahr Gefängnis verurteilt. [Dies gilt auch, wenn Vergeltung am Täter aufgrund mangelnder Gleichheit nicht möglich ist, beispielsweise wenn ein Muslim einen Ungläubigen tötet. Diese Strafe wurde von den Salaf, Allahs Wohlgefallen sei mit ihnen allen, vollzogen.] II. Blutgel

Das Blutgeld für Kamelbesitzer beträgt einhundert Kamele. Für Goldbesitzer sind es eintausend Dinar, und für Silberbesitzer 12.000 Dirham. [Diya leitet sich von Wadi ab, was Zerstörung bedeutet. Da es mit dem Tod verbunden ist, wird es so genannt. Es ist ein Fachbegriff für die Entschädigung, die durch die Tötung eines Menschen als Ausgleich für sein Blut fällig wird. Was durch die Tötung eines anderen Menschen fällig wird, kann als dessen Wert bezeichnet werden, so wie das, was aufgrund der Tötung eines Sklaven fällig wird, dessen Wert ist. Das Blutgeld ist durch die Worte des Allmächtigen bedingt: „Wer irrtümlich einen Gläubigen tötet, soll einen gläubigen Sklaven freilassen und seiner Familie Blutgeld zahlen.“] (4:91)
[Im Muwatta' wird berichtet, dass der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagte, dass Blutgeld „einhundert Kamele für ein Leben“ sei.
Darüber herrscht Einigkeit.]
Es variiert je nach Täter. Menschen mit Kamelen sind Nomaden
und Zeltbewohner. Es sind 100 Kamele aus fünf Kategorien. Menschen mit Gold sind wie die Menschen in Ägypten und Syrien, und Menschen mit Silber sind wie die Menschen im Irak. Seine Worte implizieren, dass Blutgeld nur aus diesen drei Kategorien stammt, und das ist in der bekannten Position der Fall. Es wird nicht von Rindern, Schafen oder Waren genommen.]
[Haschiya: Wenn sich jedoch beide Parteien auf etwas anderes einigen, ist die Anforderung erfüllt.] Diejenigen, die sich gegen die gängige Praxis aussprechen und Vieh und Ähnliches erlauben, sprechen von 200 Rindern und 1000 Schafen. Malik sagte im Muwatta': „Die allgemein anerkannte Vorgehensweise in unserer Gemeinschaft ist, dass Kamele von Stadtbewohnern nicht als Blutgeld angenommen werden, ebenso wenig wie Gold oder Silber von Wüstenbewohnern. Silber wird von Goldmenschen nicht angenommen und Gold von Silbermenschen nicht.

Das Blutgeld für Mord, sofern es angenommen wird, besteht aus 25 vierjährigen Kamelstuten, 25 fünfjährigen Kamelstuten, 25 dreijährigen Kamelstuten und 25 zweijährigen Kamelstuten. Das Blutgeld für versehentliche Tötung beträgt jeweils 20 Kamele jeder Art sowie 20 dreijährige männliche Kamele. [Wird das Blutgeld angenommen oder ist eine Vergeltung aufgrund der Ungleichheit unmöglich, so besteht das Kamel aus diesen vier Arten: 25 Hiqqa, 25 Jadha'a, 25 Bint Labûn und 25 Bint Makhâd. Im Falle der versehentlichen Tötung gibt es jeweils 20 Kamele jeder der vier Kategorien sowie 20 dreijährige männliche Kamele (Ibn Labûn).] Das Blutgeld für vorsätzliche Tötung ist in weniger Kategorien unterteilt als das für versehentliche Tötung, obwohl die Anzahl gleich ist. [Männliche Kamele sind weniger wertvoll als weibliche.

Die Blutgeldzahlung wird im Fall eines Vaters, der seinen Sohn mit einem Eisenstück erschlägt, besonders streng gehandhabt. Er wird nicht hingerichtet, muss aber 30 fünfjährige Kamelstuten, 30 vierjährige Kamelstuten und 40 trächtige Kamele (Khalifas) zahlen. Es heißt, der Stamm (ʿAqila) zahle dies, und es stamme aus seinem eigenen Besitz. Dies schließt alles ein, was er ohne Tötungsabsicht tut. Er wird aus Respekt vor der Vaterschaft nicht hingerichtet. Wenn die Umstände darauf hindeuten, dass er ihn tatsächlich töten wollte, wird er gemäß der bekannten Rechtsauffassung für ihn getötet. [Aschhab vertritt die Ansicht von Abu Hanifa und asch-Schafi'i, dass der Vater nicht für seinen Sohn getötet wird, da er der Grund für dessen Existenz war. In diese Auffassung sind auch Mütter und Großeltern eingeschlossen.] Es besteht Uneinigkeit darüber, wer das Blutgeld zahlt. Die bekannte Rechtsauffassung besagt, dass der Mörder, sei es der Vater oder eine andere Person, es unverzüglich zahlt und nicht verzögert wird. Besitzt er zu diesem Zeitpunkt Vermögen, wird es ihm abgenommen. Andernfalls wird es seinem Vermögen abverlangt. Es heißt, dass dieses höhere Blutgeld von der 'Aqila (dem Stamm) geschuldet wird. Ibn al-'Arabi sagt, dass es der Stamm ist, der das Blutgeld zahlt. Es heißt, dass es aus seinem eigenen Vermögen stammt, falls er Vermögen besitzt. Falls nicht, zahlt der Stamm

Das Blutgeld einer Frau beträgt die Hälfte des Blutgeldes eines Mannes. Dasselbe gilt für die Kitabis; bei ihren Frauen beträgt es die Hälfte des Blutgeldes ihrer Männer. Das Blutgeld einer freien muslimischen Frau beträgt die Hälfte des Blutgeldes eines freien muslimischen Mannes. Ihr Blutgeld beträgt also fünfzig Kamele, aufgeteilt in Viertel oder Fünftel, je nachdem, ob die Tötung versehentlich oder vorsätzlich erfolgte. Die schwerere Form (wenn das Opfer eine Tochter ist) beträgt zwei Drittel von sechzehn Kamelen und ein Drittel von jeder Kamelart. In Geld ausgedrückt sind es 500 Golddinare und 6000 Silberdirham. Dasselbe gilt für Juden und Christen. Es ist die Hälfte dessen, was die Muslime zahlen, basierend auf dem, was an-Nasa'i überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: „Das Blutgeld der Dhimma beträgt die Hälfte dessen, was die Muslime zahlen. Es gibt die Hälfte dieses Blutgeldes für Kitabi-Frauen.

Das Blutgeld eines Magiers beträgt 800 Dirham, das seiner Frauen die Hälfte davon. Dasselbe Prinzip gilt für Strafen für Verletzungen. [Ein Magier, der kein Kitabi ist, besitzt diesen Betrag in Silber und in Gold sind es 66 Dinar und in Kamelen 6 2/3. Seine Frauen besitzen die Hälfte davon. Dasselbe gilt für Verletzungen.

Für den Verlust beider Hände, Füße oder Augen wird das volle Blutgeld gezahlt, für den Verlust eines davon die Hälfte. [Das volle Geld wird für den Verlust beider Körperteile gezahlt. Für den Verlust eines davon die Hälfte. Ibn Umar sagte: „Dies gilt für versehentliche Verletzungen. Bei vorsätzlicher Verletzung kann Vergeltung vom Täter gefordert werden.“

Für das Durchtrennen des Nasenknorpels, das Verursachen von Hörverlust, den Verlust des geistigen Verständnisses, das Brechen des Rückens, das Zerquetschen der Hoden, das Abschneiden des Penis und das Abschneiden oder Beschädigen der Zunge, sodass das Opfer nicht sprechen kann, wird volles Blutgeld gezahlt. Ebenso wird volles Blutgeld gezahlt für die Zerstörung der Brüste einer Frau oder für den Verlust des Auges eines Einäugigen. [Wird nur ein Teil der Nase durchtrennt, richtet sich die Höhe des Blutgeldes nach dem Ausmaß des Schadens.] Für Hörverlust wird volles Blutgeld gezahlt. Ist nur ein Ohr betroffen, beträgt das Blutgeld die Hälfte, selbst wenn das betroffene Ohr noch hört. Bei einer Beeinträchtigung der geistigen Fähigkeiten durch einen Schlag wird volles Blutgeld gezahlt. Bei einer Beeinträchtigung der geistigen Fähigkeiten durch die Amputation einer Hand wird das doppelte Blutgeld gezahlt. Werden beide Hoden und der Penis abgetrennt, ist das doppelte Blutgeld fällig. [Für einen abgetrennten Hoden ist das halbe Blutgeld fällig.] Wird im Falle der Zunge ein Teil abgetrennt, mit dem man spricht, sodass man nicht mehr sprechen kann, ist das volle Blutgeld fällig, da die Zunge zum Sprechen und nicht zum Berühren dient. Bei anderen Teilen der Zunge gibt es Ermessensspielraum (Hukuma). Hukuma bedeutet, dass das Opfer wie ein gesunder Sklave bewertet wird. Ist ein gesunder Sklave beispielsweise zehn wert, so beträgt die Differenz nach der Schätzung der Verletzung auf neun ein Zehntel, und somit wird ein Zehntel des Blutgeldes gefordert. Für die Brüste einer Frau ist das volle Blutgeld fällig, unabhängig davon, ob die Brust teilweise oder vollständig abgetrennt wurde. Auch für den Verlust des einzigen Auges eines einäugigen Menschen ist das volle Blutgeld fällig, wenn dies unfallbedingt ist. Falls es
absichtlich geschieht, wird dies erwähnt.

Für eine Mudiha-Wunde, eine Kopfverletzung, die den Schädel freilegt, beträgt die Strafe fünf Kamele. Dasselbe gilt für den Verlust eines Zahnes. Für den Verlust eines Fingers oder Zehs werden zehn Kamele fällig, für die Finger- und Zehenspitzen dreieinviertel und für die Spitzen des Daumens oder des großen Zehs fünf Kamele. [Diese Beträge gelten für versehentliche Verletzungen. Vorsätzliche Verletzungen werden bestraft. Im Falle des Zahnverlustes gilt dies auch, wenn der Zahn stark beschädigt ist (schwarz oder verfärbt), unabhängig davon, ob er vorne oder hinten ausgefallen ist. Bei den Fingerspitzen gilt: Ein Finger besteht aus drei Teilen, von denen jeweils ein Drittel zählt. Auch dies gilt für versehentliche Verletzungen. Vorsätzliche Verletzungen werden bestraft.

Für eine Munaqqila-Wunde gibt es 15 Prozent Blutgeld. Die Mudiha ist eine Kopfwunde, die den Knochen freilegt, während die Munaqqila den Schädel betrifft, aber nicht das Gehirn erreicht. Erreicht die Wunde das Gehirn, handelt es sich um eine Ma'muma-Wunde, für die ein Drittel des Blutgeldes gezahlt wird. Dasselbe gilt für eine Ja'ifa-Wunde (Bauchwunde). [15 Prozent entsprechen 15 Kamelen. Vorsätzliche und versehentliche Verletzungen werden gleich behandelt, und es gibt keine Vergeltung für eine solche Wunde, da sie tödlich sein kann. [15 Prozent entsprechen 150 Dinar oder 1800 Dirham.] Die Mudiha legt den Knochen frei und entfernt die Haut und das Fleisch, die ihn bedecken. Sie betrifft nur Kopf, Stirn und Wangen. Eine Wunde gilt als mudiha, wenn sie den Knochen etwa nadeltief freilegt. Eine munaqqila Wunde ist eine, die den Knochen absplittert, aber das Gehirn nicht erreicht. Jede Wunde, die das Gehirn erreicht, selbst wenn sie nur nadeltief ist, solange noch eine dünne Hirnhaut vorhanden ist, deren Entfernung zum Tod führen würde, wird ma'muna genannt. Sie befindet sich nur am Kopf oder an der Stirn. Dafür wird ein Drittel des Blutgeldes fällig, das 33 1/3 Kamele, 333 Dinar oder 4000 Dirham entspricht. Eine ja'ifa Wunde ist eine, die den Darm erreicht und sich nur im Rücken oder Bauch befindet. Auch hierfür wird ein Drittel des Blutgeldes fällig

Bei Verletzungen unterhalb einer Mudiha und bei anderen Verletzungen übt man Ijtihad (Ermessen) aus. [Fälle, deren Beträge nicht in der Scharia festgelegt sind, werden durch gerichtliche Feststellung (Hukuma) entschieden. Dabei wird der Wertverlust eines gesunden Sklaven nach einer solchen Verletzung geschätzt. Wenn der Sklave beispielsweise am Tag der Verletzung zehn und danach neun wert war, beträgt der Wert des geschuldeten Blutgeldes ein Zehntel. Dasselbe gilt für eine Verletzung unterhalb einer Ja'ifa, also eine Unfallverletzung. Es gibt nur Hukuma.

Blutgeld für eine Wunde wird erst nach deren Heilung gezahlt. Heilt eine Wunde, die kleiner als eine Mudiha ist, ohne eine Narbe zu hinterlassen, wird kein Blutgeld gezahlt. Die Zahlung erfolgt erst nach der Heilung, da nicht bekannt ist, ob die volle Entschädigung fällig ist oder nicht. Ebenso wird keine Vergeltungsmaßnahme ergriffen, bevor die Wunde verheilt ist. Al-Aqfahasi sagte dies. Hinterlässt die Wunde keine Narbe und ist sie kleiner als eine Mudiha oder eine Ja'ifa, wird kein Blutgeld gezahlt. Aus seinen Ausführungen geht hervor, dass für Verletzungen, die mit einer Narbe verheilen, eine Entschädigung gezahlt wird. Dies basiert auf dem bereits erläuterten Prinzip der Hukuma

Es gibt Vergeltung für vorsätzliche Verletzungen, es sei denn, eine solche Verletzung kann tödlich sein, wie beispielsweise eine Ma'muna, Ja'ifa oder Munaqqila, oder ein Oberschenkelbruch, eine Hodenquetschung, ein Rückenbruch und ähnliche Verletzungen. Für solche Verletzungen wird Blutgeld gezahlt. [Im Falle von Verletzungen, die wahrscheinlich schnell zum Tod führen, wie z. B. eine Hodenquetschung, ein Brustbeinbruch oder ein Rückenbruch, wird Blutgeld für eine vorsätzliche Verletzung gezahlt, d. h. das Blutgeld wird darin berechnet. Das Blutgeld wird vollständig gezahlt, wenn die Verletzung dies erfordert, wie z. B. ein Brustbeinbruch, ein Halsbruch oder ein Rückenbruch, oder ein Drittel, ein Zehntel oder ein Zwanzigstel, wie bereits klargestellt wurde. [Hashiyya: Im Falle einer vorsätzlichen Verletzung muss der Qadi den Täter disziplinieren, unabhängig davon, ob Vergeltung geübt wird oder nicht.

Die 'Aqila (der Stamm) müssen weder für vorsätzlichen Mord noch für Totschlag aufgrund eines Geständnisses zahlen. Sie können für versehentliche Verletzungen zahlen, wenn der Betrag ein Drittel oder mehr des vollen Blutgeldes beträgt. Beträge unter einem Drittel werden vom Täter aus seinem eigenen Vermögen bezahlt. [Sie müssen kein Blutgeld für vorsätzliche Tötung zahlen, bei der die Vergeltung durch Begnadigung oder etwas anderes aufgehoben wird. Dann ist es sofort aus dem Vermögen des Täters fällig. Die 'Aqila müssen nicht für versehentliche Verletzungen zahlen, die auf einem Geständnis beruhen, und der Täter muss es selbst zahlen, da eine mögliche Absprache zwischen dem Täter und den Angehörigen des Opfers vorliegen könnte. Die 'Aqila werden so genannt, weil sie das Blutgeld für ihn bezahlen.

Was vorsätzliche Ma'muna- oder Ja'ifa-Wunden betrifft, sagte Malik, dass das Blutgeld vom Stamm ('aqila) gezahlt werde. Er sagte auch, dass es üblicherweise aus dem Besitz des Täters entrichtet werde, es sei denn, dieser sei mittellos. In diesem Fall zahle der Stamm es, da bei vorsätzlichen Wunden keine Vergeltung erfolge. Dasselbe gelte für Strafen, die ein Drittel des Blutgeldes betragen, wenn keine Vergeltung erfolgt, da diese tödlich enden könnte. [Die erste Auffassung ist allgemein bekannt. Vergeltung wird nicht ergriffen, wenn sie zum Tod führen könnte.

Die 'Aqila zahlt kein Blutgeld für jemanden, der sich selbst tötet, sei es vorsätzlich oder versehentlich. [Es handelt sich um Blut ohne Folgen, da der Prophet sagte: „Wer versehentlich einen Gläubigen tötet…“ und daher das Blutgeld für denjenigen fällig ist, der einen anderen Menschen tötet. Dies bedeutet, dass es nicht fällig ist, wenn sich jemand selbst tötet.

Einer Frau wird die gleiche Entschädigung wie einem Mann gezahlt, bis zu einem Drittel des Blutgeldes eines Mannes. Erreicht die Entschädigung ein Drittel, wird sie auf ihren Anteil am Blutgeld (die Hälfte) reduziert. [Bis zu einem Drittel wird für Dinge wie ihre Gliedmaßen einbehalten, wie es auch für den Mann gilt, wobei der Betrag dem eines Mannes entspricht. Übersteigt der Betrag ein Drittel, wird der Tarif auf das Blutgeld der Frauen zurückgesetzt. Werden ihr drei Finger abgetrennt, stehen ihr 30 Kamele zu, da die Entschädigung der eines Mannes entspricht, sofern sie weniger als ein Drittel seines Blutgeldes beträgt. Werden ihr vier Finger abgetrennt, stehen ihr 20 Kamele zu, denn wären sie gleichwertig, stünden ihr 40 zu, was mehr als ein Drittel ist. Daher wird die Entschädigung auf die Hälfte dessen reduziert, was einem Mann zusteht, also 20. Die Gelehrten von Medina und die sieben Fuqaha' stimmen darin überein.

Wenn eine Gruppe einen Mann ermordet, werden alle für den Mord getötet. [Sprachlich gesehen besteht eine Gruppe aus 3 bis 10 Personen, aber für die Rechtsgelehrten (Fuqaha') ist es einfach eine Gruppe. Sie werden alle getötet, wenn sie sich zur Tötung des Mannes verschworen haben. [Hashiyya: Es macht keinen Unterschied, ob sie an der eigentlichen Tat beteiligt waren oder ob nur einige sie in Anwesenheit der anderen begangen haben. Dasselbe gilt, wenn das Opfer eine Frau war.]

Wenn ein Betrunkener tötet, wird er getötet. Wenn ein Wahnsinniger tötet, zahlt sein Stamm das Blutgeld. [Jemand, der sich durch den Genuss von Verbotenem, wie Wein, betrinkt, obwohl er weiß, dass es verboten ist, trinkt es aber absichtlich. Das liegt daran, dass er sich freiwillig betrinkt und daher keine Entschuldigung hat. Wenn er durch Medizin berauscht wird, dann hat er eine Entschuldigung. Dies ist der Fall, wenn er jemanden tötet, der ihm unter Schutz steht und ihm gleichgestellt oder höhergestellt ist. Ein Wahnsinniger ist jemand, der nicht wieder gesund wird. Die 'Aqila zahlt sein Blutgeld, wenn es ein Drittel erreicht hat.] [Dasselbe gilt, wenn er Anfälle von Wahnsinn hat und in einem dieser Anfälle jemanden tötet. Wenn er jemanden in einem Zustand der Zurechnungsfähigkeit tötet und dann wahnsinnig wird, wird er hingerichtet, sobald er wieder zurechnungsfähig ist.

Eine vorsätzliche Körperverletzung durch einen Minderjährigen wird einer versehentlichen gleichgestellt. Sie wird vom Clan bezahlt, wenn sie ein Drittel des Blutgeldes oder mehr beträgt. Andernfalls wird sie aus seinem eigenen Vermögen beglichen. [Von einem Minderjährigen werden keine Vergeltungsmaßnahmen ergriffen.

Eine Frau wird für einen Mann getötet und ein Mann für eine Frau. Vergeltung wird von beiden für die erlittenen Wunden gefordert. [Es besteht Einigkeit darüber, dass eine Frau für einen Mann getötet wird. Die Mehrheit sagt, dass ein Mann für eine Frau getötet wird, da Allah sagt: „Wir haben ihnen darin vorgeschrieben: Leben für Leben“ (5:47), und dies Seine Worte „freier Mann für freien Mann“ (2:177) aufhebt. Vergeltung wird für die erlittenen Wunden gefordert, da Allah sagt: „Vergeltung für Wunden“ (5:47).

Ein freier Mann wird nicht für einen Sklaven getötet, aber ein Sklave wird für einen freien Mann getötet. [Ein freier Muslim wird nicht für einen Sklaven getötet. Ein freier Nichtmuslim wird für einen muslimischen Sklaven getötet. Wenn ein freier Muslim einen Sklaven tötet, schuldet er ihm den Kaufpreis und den Wert aller ihm zugefügten Wunden. Ein Sklave wird für einen freien Muslim getötet. Ibn Umar sagt, dass dies geschieht, wenn die Verwandten es wünschen, da sie zwischen der Tötung und dem Lebenlassen des Sklaven wählen können. Wenn sie ihn am Leben lassen, kann der Besitzer zwischen der Übergabe des Sklaven und der Zahlung des Blutgeldes eines Opfers wählen.

Ein Muslim wird nicht für einen Ungläubigen getötet, aber ein Ungläubiger wird für einen Muslim getötet. [Es spielt keine Rolle, ob der Muslim frei oder ein Sklave ist, aber ein Ungläubiger wird für einen freien oder versklavten Muslim getötet.

Es gibt keine Vergeltung zwischen einem freien Mann und einem Sklaven wegen Verletzungen, ebenso wenig zwischen einem Muslim und einem Ungläubigen. Das liegt daran, dass Gleichheit im Blutstrafrecht gilt. Kurz gesagt: Sind Opfer und Täter hinsichtlich Freiheit und Glauben gleichgestellt, kann vom Täter Vergeltung für Totschlag und Verletzungen gefordert werden. Steht der Täter in einer der beiden Kategorien über dem Opfer, gibt es keine Vergeltung für Verletzungen oder Totschlag. Steht der Täter unter dem Opfer, gibt es Vergeltung für Totschlag, aber nicht für Verletzungen. Zwischen Muslimen und Ungläubigen gibt es keine Vergeltung für Verletzungen. Verletzt ein Muslim einen Ungläubigen, schuldet er das Blutgeld für das betroffene Körperteil, sofern dafür ein bestimmtes Blutgeld vorgesehen ist. Ist dies nicht festgelegt, liegt die Entscheidung im Ermessen des Gerichts (Hukuma). Wenn ein Ungläubiger einen Muslim verletzt, zahlt er das Blutgeld, für das ein bestimmtes Blutgeld vorgeschrieben ist, und es gibt eine Hukuma in Fällen, in denen dies geringer ist

Wer ein Tier führt, leitet oder reitet, haftet für alles, was das Tier zertritt. Zertritt das Tier etwas, ohne dass dies auf das Handeln der Person zurückzuführen ist, oder während es steht und nichts daran getan wurde, besteht keine Haftung. [Der Treiber führt die Tiere von hinten. Er haftet für alles, was das Tier mit seinen Füßen zerstört, nicht aber für das, was es mit seinem Schwanz oder Maul zerstört, oder wenn es steht und nicht durch einen Schlag oder Stachel provoziert wurde. Dafür gibt es keine Strafe, da der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Für ein stummes Tier gibt es kein Blutgeld. Für einen Brunnen gibt es kein Blutgeld und für eine Mine gibt es kein Blutgeld.“

Stirbt jemand in einem Brunnen oder einer Mine, ohne dass jemand etwas dafür getan hat, besteht keine Haftung. [Wenn jemand in einen Brunnen oder eine Mine stürzt, beispielsweise ein dort arbeitender Mensch, und stirbt, wird sein Arbeitgeber nicht haftbar gemacht, da er nichts verschuldet hat, wofür er verantwortlich wäre.

Der Stamm (ʿāqīla) zahlt das Blutgeld in Raten über drei Jahre. Ist ein Drittel des Blutgeldes geschuldet, wird es innerhalb eines Jahres gezahlt. Ist es die Hälfte, erfolgt die Zahlung über zwei Jahre. Das Blutgeld wird gemäß den Erbanteilen vererbt. [Das volle Blutgeld wird für die versehentliche Tötung eines Muslims oder einer anderen Person gezahlt. Ein Drittel des Tarifs ist für Verletzungen wie die eines Maʿmuna und Jaʿifa fällig. Die Hälfte wäre fällig, wenn das Opfer eine Hand oder einen Fuß verloren hätte. Das volle Blutgeld kann auch in Raten über vier Jahre gezahlt werden. [Die Raten werden in gleichen Beträgen gezahlt. Weniger als das volle Blutgeld kann in monatlichen Raten gezahlt werden.] Blutgeld, ob vorsätzlich oder versehentlich, wird gemäß den Erbanteilen vererbt. Jeder der Erben erhält den ihm im Buch Allahs zugewiesenen Anteil

Für den Verlust des Fötus einer freien Frau wird eine Ghurra geschuldet. Eine Ghurra ist eine Sklavin oder ein Sklavenmädchen im Wert von fünfzig Dinar oder 600 Dirham. Die Ghurra wird gemäß dem Buch Allahs an die Erben vererbt. [Dies entspricht einem Zwanzigstel des Blutgeldes des Vaters oder einem Zehntel des Blutgeldes der Mutter. Es ist allgemein bekannt, dass für die Ghurra nur Gold und nicht Kamele gezahlt wird. Al-Aqfahasi sagte dies.] [Hashiyya: Diese Regelung gilt für freie muslimische oder Kitabi-Frauen, wenn der Vater Muslim ist, selbst wenn die Schwangerschaft aus unerlaubtem Geschlechtsverkehr resultiert. Es handelt sich um eine Schwangerschaft, die einem Sklavenmädchen den Status einer Umm Walad verleihen würde und aus einem Fleischklumpen, einem Blutklumpen oder geronnenem Blut bestehen kann. Die Fehlgeburt ist die Folge eines Schlags. Das Kind wird tot geboren. Wird es lebend geboren, stirbt aber an der Verletzung, ist die volle Blutgeldzahlung fällig

Wer vorsätzlich tötet, erbt weder dessen Vermögen noch das Blutgeld. Wer versehentlich einen Verwandten tötet, erbt dessen Vermögen, aber nicht das Blutgeld. [Er benachteiligt niemanden, da derjenige, der nicht erbt, auch keinen Erben benachteiligt. Im Falle eines versehentlichen Totschlags erbt er und benachteiligt den anderen Bruder. Ein Beispiel: Wenn es drei Brüder gibt und einer von ihnen einen anderen tötet, erbt der dritte ein Drittel des Blutgeldes, da nur noch ein Bruder mit dem Mörder übrig ist. Der Mörder erbt zwar nicht das Blutgeld, aber ein Sechstel des Vermögens, da er vom Bruder erbt und den anderen Bruder benachteiligt, wodurch sich dessen Anteil von einem Drittel auf ein Sechstel reduziert.

Fehlgeburt
Für den Verlust eines Fötus einer Sklavin, die von ihrem Herrn schwanger ist, gilt der gleiche Tarif wie für die Fehlgeburt einer freien Frau.
War sie von einem anderen Mann schwanger, beträgt die Strafe ein Zehntel des Wertes der Mutter.
[Dies gilt, wenn der Herr frei ist und sie eine Fehlgeburt erleidet. Eine Ghurra ist in Form einer Sklavin oder eines Sklaven fällig. Die Umm Walad wird hier als Sklavin (ama) bezeichnet, was nicht der Fachbegriff ist. Wenn der Elternteil nicht der Herr ist, beträgt die Entschädigung ein Zehntel des Wertes des Fötus, unabhängig vom Geschlecht des fehlgeborenen Fötus.

Wer einen Sklaven tötet, muss dessen Wert aus seinem eigenen Besitz bezahlen. [Wenn ein Muslim einen Sklaven tötet, muss er dessen Wert aus seinem eigenen Besitz bezahlen, ob dies nun versehentlich oder vorsätzlich geschieht, es sei denn, er tötet ihn aus finanziellen Gründen. Dann wird er gemäß Allahs Recht hingerichtet.

Wenn eine Gruppe von Menschen jemanden im Rahmen eines schweren Raubes (Hiraba) oder aus finanziellen Gründen tötet, werden alle getötet, selbst wenn nur einer von ihnen die eigentliche Tötung begangen hat. [Ob sie einen freien Muslim, einen Sklaven oder einen Dhimmi töten. Töten aus Geldgier dient dazu, sein Eigentum zu stehlen, und Hiraba umfasst laut Ibn al-Hajib jede Handlung, die darauf abzielt, Eigentum zu erlangen, wenn jemand nicht auf normalem Wege Hilfe suchen kann, unabhängig davon, ob es sich um einen Mann oder eine Frau handelt. [Jeder, der einen Straßenraub begeht oder auf den Straßen Angst und Schrecken verbreitet, ist ein Muharib. Der Täter muss volljährig und zurechnungsfähig sein. Dies kann in einer Stadt oder einem Dorf geschehen.] Sie werden alle hingerichtet, wenn alle an der Tötung beteiligt sind, selbst wenn nur einer von ihnen sie begangen hat. Wenn einer von ihnen ohne vorherige Absprache dazu entschließt, ist das etwas anderes als unrechtmäßige Bereicherung, und sie werden nicht alle für einen getötet, es sei denn, sie haben sich verschworen, ihn zu töten, oder sie beteiligen sich alle daran

Die Sühne (Kaffara) für versehentliche Tötung ist obligatorisch. Sie besteht in der Freilassung eines muslimischen Sklaven oder, falls dies nicht möglich ist, im Fasten für zwei aufeinanderfolgende Monate. Wenn jemandem für vorsätzliche Tötung vergeben wird, ist dies das Beste für ihn. At-Tata'i sagte, dass es keine Voraussetzung ist, dass der Täter rechtlich verantwortlich ist. Dies wird vom Vermögen eines Kindes oder Geisteskranken abgezogen, da dies so vorgeschrieben ist. Ein Sklave, der zur Erfüllung der Kaffara freigelassen wird, muss Muslim, frei von Fehlern und ein vollwertiger Sklave sein. Beim Fasten beträgt die Kaffara zwei aufeinanderfolgende Monate. Wenn er diese nicht aufeinanderfolgend fastet und das Fasten vorsätzlich bricht, muss er von neuem beginnen. Wenn es auf Vergesslichkeit oder Krankheit zurückzuführen ist, muss er nicht von neuem beginnen. Diese Sühnemaßnahme wird auch demjenigen empfohlen, der aufgrund der Schwere seiner Tat wegen vorsätzlicher Tötung begnadigt wurde. III. VERBRECHEN GEGEN DEN ISLA

Ein Zindiq wird getötet, und seine Reue wird nicht angenommen. Er ist derjenige, der seinen Unglauben verbirgt, während er äußerlich den Islam zur Schau stellt. Dies ist eine Hadd-Strafe, nicht wegen Unglaubens, d. h. wenn er bereut, nachdem wir ihn entlarvt haben. Die rechtlichen Konsequenzen sind, dass sein Vermögen an seine Erben fällt, wenn er wegen Hadd getötet wird. Ein Beispiel für seine Reue nach der Entlarvung ist, dass er die gegen ihn nachgewiesene Zandaqa leugnet. Wenn er sie zugibt und nicht bereut, ist seine Tötung keine Hadd-Strafe. Es ist Unglaube, und so gehört sein Vermögen einem Abtrünnigen, und seine Erben erben nicht. Sein Vermögen fällt in die muslimische Staatskasse. Wenn er bereut, wird dies nicht angenommen. Es wird angenommen, wenn er vor seiner Entlarvung bereut. Eine solche Person galt zur Zeit des Propheten als Heuchler

Dasselbe gilt für einen Zauberer. Seine Reue wird nicht angenommen. [Er wird getötet, ohne dass man ihn um Reue bittet, sobald er entlarvt wurde. Wenn er jedoch vor seiner Entlarvung Reue zeigt, wird diese angenommen.

Ein Abtrünniger wird getötet, wenn er nicht bereut. Ihm werden drei Tage zur Reue gegeben. Dasselbe gilt für Frauen. [Jemand, der vom Islam abfällt. Apostasie ist Unglaube nach dem Bekenntnis zum Islam. Wenn er nicht bereut, wird er getötet. Man exekutiert ihn nicht sofort, sondern bietet ihm die Möglichkeit zur Reue an. Lehnt er diese ab, wird er getötet. Es ist obligatorisch, die Hinrichtung um drei Tage hinauszuzögern. Wenn er bereut, gibt es kein Problem. Wenn nicht, wird er nach Sonnenuntergang am dritten Tag getötet. Dieses Urteil gilt für Männer und Frauen. Bei einer schwangeren Frau wird die Hinrichtung bis zur Geburt aufgeschoben.] [Hashiyya: Die Schule besagt, dass ihm jeden Tag der Islam angeboten wird, ohne dass er durch Schläge, Schmerzen, Durst oder Drohungen bestraft wird.

Wenn jemand nicht vom Glauben abgefallen ist, aber das Gebet bekräftigt und dennoch sagt: „Ich werde nicht beten“, wird ihm eine Frist bis zum nächsten Gebet gewährt. Betet er nicht, wird er getötet. [„Ich werde jetzt nicht beten und später beten“ oder „Ich werde überhaupt nicht beten.“ Er befindet sich noch in der Daruri-Zeit, in der er eine Rak'at beten kann, ohne auf Ruhe, Gleichgewicht oder die Rezitation der Fatiha zu achten. Dies dient dem bestmöglichen Schutz des Blutes. Wenn er zum Gebet aufsteht, gibt es kein Problem. Andernfalls wird er sofort mit dem Schwert getötet.

Wer sich weigert, Zakat zu zahlen, dem wird sie mit Gewalt abgenommen.
[Selbst wenn es zu einem Kampf kommt und er dabei stirbt, ist sein Blut bedeutungslos.

Wenn jemand nicht die Hadsch antritt, ist er Allah überlassen. [Ihm droht weder der Tod noch etwas anderes, da er möglicherweise nicht alle Voraussetzungen für die Hadsch erfüllt, auch wenn dies äußerlich so scheinen mag.

Wer das Gebet aus Leugnung seiner Pflicht unterlässt, ist wie ein Abtrünniger. Er wird aufgefordert, drei Tage lang zu bereuen. Bereut er nicht, wird er getötet. [Das Pflichtgebet. Leugnung bedeutet, seine Pflicht abzulehnen. Ein solcher Mensch wird wegen Unglaubens getötet, jedoch nicht durch Hadd. Dann wird das Totengebet nicht für ihn gesprochen, er wird nicht auf einem muslimischen Friedhof beerdigt, es gibt keine Erbfolge zwischen ihm und seinen Erben, und sein Vermögen fällt an die muslimische Schatzkammer.] [Haschiya: Dasselbe gilt für denjenigen, der die Pflicht der Zakat leugnet.

Wer den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) verflucht, wird getötet, und seine Reue wird nicht angenommen. Wenn einer der Dhimma ihn außerhalb dessen, was seinen Unglauben begründet, beschimpft oder Allah den Allmächtigen auf eine andere Weise als die, die seinen Unglauben begründet, verflucht, wird er getötet, es sei denn, er konvertiert zum Islam. [Wenn er etwas Verächtliches über ihn sagt, ist seine Hinrichtung ein Hadd, und daher nützt es nichts, wenn er bereut oder es leugnet, wenn es klare Beweise dafür gibt. Reue hebt einen Hadd nicht auf. Deshalb sagt er, dass seine Reue nicht angenommen wird.] [Dasselbe Prinzip gilt für jemanden, der einen der Propheten oder einen der Engel verflucht oder eines der Bücher Allahs leugnet.] Wenn jemand jemanden beleidigt, dessen Prophetentum umstritten ist, wie beispielsweise al-Khidr, wird er streng bestraft, aber nicht getötet. Aussagen von Dhimmis, die ihren Unglauben begründen, wären beispielsweise: „Er ist nicht unser Gesandter, unser Gesandter ist Musa.“ Über ihren inneren Unglauben hinausgehende Beleidigungen wären Kritik am Charakter des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm). Ein Beispiel für etwas, das seinen Unglauben begründet, ist die Behauptung, Gott sei dreieinig oder er habe einen Sohn

Das Vermögen des Abtrünnigen geht an die muslimische Gemeinde.
[Es wird in die Staatskasse eingebracht.

Ein Bandit kann nicht begnadigt werden, wenn er gefasst wird. [Dies gilt, wenn er gefasst wird, bevor er Buße tut, denn das wäre eine Hadd.

Hat er jemanden getötet, muss er getötet werden. Hat er niemanden getötet, soll der Herrscher nach eigenem Ermessen je nach Schwere seines Verbrechens und der Dauer seiner Räubertätigkeit entscheiden. Er kann ihn hinrichten, kreuzigen und anschließend hinrichten, ihm den jeweils anderen Fuß und die jeweils andere Hand abhacken oder ihn in eine andere Stadt verbannen, wo er bis zu seiner Reue eingesperrt bleibt. [Ob sein Opfer ein Sklave oder ein Ungläubiger war, er wird dennoch hingerichtet, selbst wenn die Angehörigen des Opfers ihm vergeben, denn es ist ein Recht Allahs.] [Dies gilt auch für die Beihilfe zum Mord durch Schlagen oder Festhalten des Opfers. Dies gilt auch für Erwachsene. Ein Kind wird nicht getötet, sondern bestraft.] Hat er niemanden getötet, berücksichtigt der Herrscher, was er für eine angemessene Abschreckung hält. Ist er stark, erhält er die härteste Strafe, nämlich das Abhacken der jeweils anderen Hand und des jeweils anderen Fußes. Ist er nicht stark genug, ist die leichtere Strafe die Verbannung. Grundlage dafür sind die Worte des Allmächtigen: „Die Vergeltung für diejenigen, die Krieg gegen Allah und Seinen Gesandten führen und auf Erden umherziehen und sie verderben, ist, dass sie getötet oder gekreuzigt werden oder dass ihnen abwechselnd Hände und Füße abgehackt werden oder dass sie aus dem Land verbannt werden.“ (5:35) Die Hinrichtung erfolgt auf die übliche Weise mit dem Schwert oder Speer in der Kehle. Bei der Kreuzigung wird er stehend, nicht kopfüber, an einen Pfahl gebunden. Beim abwechselnden Abhacken werden ihm die linke Hand und der rechte Fuß abgehackt. Begeht er danach einen Raub, wird er getötet

Wird er erst gefasst, wenn er Reue zeigt, werden ihm keine dieser Rechte, die Allahs Rechte sind, aberkannt. Die Rechte der Menschen werden in Form von Blut oder Eigentum eingezogen. [Keine der Strafen für schweren Raub werden verhängt, denn Allah sagt: „Ausgenommen sind diejenigen, die bereuen, bevor du Macht über sie erlangst.“ (5:36) Was die Rechte der Menschen und andere Rechte Allahs betrifft, wie etwa das Recht auf unerlaubten Geschlechtsverkehr und Weintrinken, so bleiben diese bestehen. Er ist also für die Verbrechen, die er im Zuge seiner Räuberei begangen hat, verantwortlich, denn Reue hat keinen Einfluss auf die Rechte der Menschen. Sie werden ihm von seinem Eigentum abgezogen, und er ist dafür schuldig, wenn er kein Eigentum besitzt.

Jedes Mitglied einer Diebesbande haftet für das gesamte gestohlene Gut. Die gesamte Gruppe wird für den Mord an einer Person im Rahmen von Banditentum oder aus Habgier hingerichtet, selbst wenn nur einer von ihnen den Mord begangen hat. [Hier ist mit Dieb der Räuber (muharib) gemeint, nicht ein einfacher Dieb.] [Ibn Rushd sagt, dass eine Diebesbande, die sich gegenseitig hilft, des schweren Raubes schuldig ist. Dies ist die vorherrschende Ansicht. Dasselbe gilt für Rebellen und Usurpatoren, wenn sie sich zusammenschließen.

Ein Muslim wird hingerichtet, wenn er einen Dhimmi im Zuge eines schweren Raubes oder aus finanziellen Gründen tötet. [Ein Räuber wird getötet, wenn er auf diese Weise einen Sklaven tötet, bevor er bereut. Bereut er jedoch nach der Tat, so schuldet er das Blutgeld für einen Dhimmi und den Preis des Sklaven und wird deswegen nicht getötet.] IV. Das Hudu

Unerlaubter Geschlechtsverkehr (Zina) ist der vorsätzliche Geschlechtsverkehr eines Muslims, der rechtlich verantwortlich ist, mit einem Menschen, zu dem er kein rechtliches Recht hat (weder durch Ehe noch durch Besitz). Er ist verboten, wie im Koran, der Sunna und im Konsens dargelegt. [Haschiyya: Es müssen zwei Personen beteiligt sein, und eine davon muss ein Mann sein. Kinder und Geisteskranke sind von der Verantwortung für die Handlung ausgenommen, und für sie ist dies kein legaler Zina. Für legalen Zina muss es sich um einen Muslim handeln. Der Geschlechtsverkehr eines Ungläubigen mit einem anderen Ungläubigen wird nicht als legaler Zina bezeichnet und unterliegt nicht der Hadd-Strafe. Wenn ein Ungläubiger unerlaubten Geschlechtsverkehr mit einer Muslimin hat, erhält er nicht die Hadd-Strafe, wird aber streng bestraft, und sie unterliegt der Hadd-Strafe. Damit es sich um legalen Zina handelt, muss es sich um das Eindringen des Penis in die menschlichen Geschlechtsorgane handeln. „Absichtlicher“ Geschlechtsverkehr ist ausgeschlossen, wenn er irrtümlich oder in Unkenntnis des Verbots begangen wird – wie beispielsweise bei einem neuen Muslim, der nicht weiß, dass es verboten ist. Der Beweis für die Rechtswidrigkeit findet sich im Koran: „Und nähert euch nicht der Unzucht. Sie ist eine schändliche Tat, ein übler Weg.“ (17:32) In der Sunna finden wir, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Eine der größten Sünden ist es, etwas Allah gleichzusetzen, als Er Euch erschaffen hat. Dann, dass Ihr Euer Kind tötet, aus Angst, es könnte mit Euch essen. Dann, dass Ihr Ehebruch mit der Frau Eures Nachbarn begeht.“ Es herrscht in der Gemeinde Einigkeit darüber, dass es verboten ist. Es gibt drei Strafen dafür: Steinigung, Auspeitschung und Verbannung nach der Auspeitschung. Er beginnt mit der ersten. Wenn jemand unzüchtigen Geschlechtsverkehr begeht und ein freier, mündiger Muslim ist, wird er zu Tode gesteinigt. [Dies ist ein freier, rechtlich verantwortlicher Muslim, Mann oder Frau. Er wird mit mittelgroßen Steinen gesteinigt, nicht mit großen, um Entstellung zu vermeiden, oder mit kleinen, um Folter zu vermeiden. Man sollte vermeiden, das Gesicht und die Geschlechtsteile zu treffen, und die Steine ​​stattdessen auf den Rücken oder den Bauch werfen.] [Hashiyya: Nach der Rechtsschule wird dafür keine Grube ausgehoben.

Man erlangt den Status eines Muhsan, indem man eine Frau in einer gültigen Ehe heiratet und gültigen Geschlechtsverkehr mit ihr hat. [Wörtlich bedeutet Ihsan Keuschheit. Im islamischen Recht (Scharia) bedeutet es Keuschheit, wenn ein geistig gesunder, erwachsener Mann eine muslimische oder Kitabi-Frau heiratet, ob frei oder Sklavin, die volljährig oder noch nicht volljährig, aber im geschlechtsfähigen Alter ist, in einer gültigen Ehe – die ungültige Ehe wird nicht angerechnet – und er mit ihr Geschlechtsverkehr hat. Hat er Geschlechtsverkehr mit ihr während ihrer Menstruation, so begründet dies keinen Ihsan.

NICHT-MUHSAN
Wenn er kein Muhsan ist, erhält er hundert Peitschenhiebe und wird vom Herrscher in eine andere Stadt verbannt und dort ein Jahr lang festgehalten.
[Und er ist ein freier Muslim und verantwortlich. Die Verbannung dauert etwa drei Tagesreisen. Kehrt er vor Ablauf des Jahres zurück, wird er entweder dorthin zurückgeschickt oder an einen anderen Ort ähnlicher Entfernung.]
[Der Gefangene bezahlt den Transport dorthin, wenn er Geld hat. Andernfalls übernimmt die Staatskasse die Kosten.

Ein Sklave, der Unzucht begeht, erhält fünfzig Peitschenhiebe, ebenso wie eine Sklavin, selbst wenn sie verheiratet ist. Sie werden nicht verbannt, und auch eine Frau wird nicht verbannt. [Der Text bezieht sich auf die Sklavin. Allah, der Allmächtige, sagt: „Wenn sie Unzucht begehen, sollen sie die Hälfte der Strafe freier Frauen erhalten.“ (4:25) Sklaven werden analog zu ihr behandelt. Es spielt keine Rolle, ob sie verheiratet sind, denn Freiheit ist eine der Voraussetzungen für Ihsan, und daher besteht ein Unterschied. Ein Sklave wird nicht verbannt, weil dies seinem Herrn schaden würde. Eine Frau wird nicht verbannt, weil sie bewacht und beschützt werden muss. Verbannung würde sie Schande und dem Wiederauftreten dessen aussetzen, weswegen sie verbannt wurde.

Die Hadd-Strafe für Ehebruch wird nur vollzogen, wenn sie durch ein Geständnis, eine eindeutige Schwangerschaft oder die Aussage von vier freien, volljährigen und charakterfesten Männern, die den Akt selbst beobachtet haben, bewiesen wird – vergleichbar mit dem Einführen eines Kajalstifts in eine Flasche. [Wenn jemand Ehebruch auch nur einmal gesteht, ist die vorgeschriebene Hadd-Strafe fällig. Eine eindeutige Schwangerschaft gilt als Beweis, wenn die Frau weder Ehemann noch Arbeitgeber hat. Die dritte Form des Schuldnachweises ist die Aussage von vier freien Männern, die den Geschlechtsakt beim Ehebruch beobachtet haben müssen. [Hashiyya: Im Falle eines Geständnisses muss es sich um jemanden handeln, dessen Geständnis gültig ist, weil er volljährig, geistig gesund und nicht gezwungen wurde.

Sie müssen gleichzeitig aussagen, und wenn einer von ihnen nicht die vollständige Beschreibung gibt, erhalten die anderen drei, die sie vollständig gegeben haben, die Hadd-Strafe (wegen Verleumdung). [Sie alle sagen gleichzeitig aus und müssen übereinstimmen, was sie von der Penetration gesehen haben. Wenn sie sich treffen und einer es nach dem anderen gesehen hat, genügt das nicht, da es sich um verschiedene Handlungen handeln kann. Wenn einer es nicht vollständig beschreibt, beispielsweise indem er sagt: „Ich sah ihn zwischen ihren Beinen, aber das ist alles, was ich sah“, dann erhalten die anderen drei die Hadd-Strafe wegen Verleumdung, der vierte jedoch nicht. Er wird nach Ermessen des Herrschers bestraft, selbst wenn die Strafe schlimmer als die Hadd-Strafe ist.

Eine Hadd-Strafe wird nicht an jemandem vollzogen, der die Pubertät noch nicht erreicht hat. [Er oder sie ist noch nicht rechtsfähig, egal ob er oder sie die aktive oder passive Partei ist. Die Behörden müssen ihn oder sie jedoch disziplinieren, um den Zustand zu korrigieren.

Die Hadd-Strafe wird vollzogen, wenn jemand unerlaubten Geschlechtsverkehr mit der Sklavin seines Vaters hat, nicht aber, wenn er Geschlechtsverkehr mit der Sklavin seines Sohnes hat. Er muss ihm jedoch ihren Wert zahlen, auch wenn sie nicht schwanger wird. [Sie wird nicht am Vater vollzogen, da die Eigentumsverhältnisse ungeklärt sind, was beim Sohn nicht der Fall ist. Die Schätzung ihres Wertes erfolgt am Tag des Geschlechtsverkehrs, und der Sohn darf danach keinen Geschlechtsverkehr mehr mit ihr haben. Nachdem der Vater ihren Wert bezahlt hat, muss er Istibra' (eine Wartezeit, um festzustellen, ob sie schwanger ist) einhalten, wenn er weiterhin Geschlechtsverkehr mit ihr haben möchte, es sei denn, der Sohn hatte bereits Geschlechtsverkehr mit ihr. Dann ist sie für beide haram, aber er muss seinem Sohn trotzdem den Wert zahlen, weil er sie für ihn zerstört hat

Ein Partner einer gemeinsam besessenen Sklavin wird bestraft, wenn er mit ihr Geschlechtsverkehr hat und ist, sofern er über Geld verfügt, zur Zahlung ihres Preises verpflichtet. Wird sie nicht schwanger, kann der andere Partner wählen, ob er sie behält oder ihren Wert erstattet bekommt. Dies gilt auch dann, wenn der Partner ihm die Erlaubnis zum Geschlechtsverkehr erteilt, da dies nicht durch die einfache Erlaubnis des Partners erlaubt ist, solange er noch Partner ist. Er muss bestraft werden, jedoch weniger als mit der Hadd-Strafe, da der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Vermeidet die Hudud-Strafe wegen Zweifeln.“ Wird sie schwanger, schuldet er ihr den Preis, und der Partner kann seinen Anteil an ihr nicht behalten und die Partnerschaft aufgrund der Achtung vor der Geburt nicht fortsetzen. Sie wird dann zu seiner Umm Walad. Für den Geschlechtsverkehr mit ihr schuldet er keinen Preis, da er sich wie jemand verhält, der mit seinem Eigentum Geschlechtsverkehr hat. Wenn sie nicht schwanger wird, kann der Partner seinen Anteil behalten. Er zahlt weder Brautpreis noch Wertminderung. Ist derjenige, der dies tut, vermögend, kann seine Partnerin seinen Anteil von ihm einfordern. Ist er es nicht, so ist er zur Zahlung des vereinbarten Preises verpflichtet, entweder sofort oder aufgeschoben

Wenn eine schwangere Frau angibt, gezwungen worden zu sein, wird ihr nicht geglaubt und sie erhält die Hadd-Strafe, es sei denn, es gibt einen Zeugen, der bestätigt, dass sie bis zum Verschwinden des Entführers fortgetragen wurde, oder sie sucht zum Zeitpunkt des Vorfalls Hilfe oder kommt blutend. [Eine freie Frau ohne Ehemann. Ihr wird nicht geglaubt, da der Grundsatz gilt, dass Sex normalerweise freiwillig ist, und dies wird angenommen, solange kein Zwang nachgewiesen ist. Außerdem kann ihr Glauben angesichts der sexuellen Neigung von Frauen, unabhängig davon, ob sie gezwungen werden kann oder nicht, zu vielen verbotenen sexuellen Handlungen verleiten. Sie muss Beweise für ihre Glaubwürdigkeit vorlegen. Es gibt drei Möglichkeiten, ihre Glaubwürdigkeit zu beweisen. Die erste Voraussetzung ist ein glaubwürdiger Zeuge ihrer Entführung. [Es heißt, ein Zeuge genüge, da es sich um einen Bericht handle, und ein Bericht genüge, um Zweifel zu wecken, die das Hadd-Urteil aufheben.] Die zweite Voraussetzung ist, wenn sie während des Geschehens um Hilfe ruft. Die dritte Voraussetzung ist, wenn sie in einem Zustand erscheint, der ihre Glaubwürdigkeit belegt, selbst wenn sie während des Geschehens nicht geschrien hat. Das hebt das Hadd-Urteil auf.] [„Blutung“ bezieht sich auf eine Jungfrau. Bei einer Frau, die keine Jungfrau mehr ist, sind physische Beweise für Gewalt erforderlich.

Wenn ein Christ eine Muslimin vergewaltigt, wird er getötet. [Oder ein Jude. Wenn die Vergewaltigung von vier Zeugen bezeugt wird, weil diese Handlung ihren Vertrag bricht. Wenn einer von ihnen den Vertrag bricht, wird er getötet.] [Wenn er eine Kitabi-Frau vergewaltigt, die mit einem Muslim verheiratet ist, gibt es zwei Ansichten darüber, ob er hingerichtet wird. Wenn er eine freie Muslimin heiratet und sie nicht weiß, dass er ein Dhimmi ist, erhält sie keine Hadd-Strafe, und es besteht Uneinigkeit darüber, ob er getötet werden soll. Wenn sie weiß, dass er ein Dhimmi ist, aber nicht weiß, dass es ihr verboten ist, einen Dhimmi zu heiraten, erhält sie keine Hadd-Strafe. Er wird nicht getötet, aber schwer bestraft. Vier Zeugen der Tat sind erforderlich, und das Kind hat den Glauben der Mutter, nicht den des Vaters. Er muss ihr den Brautpreis zahlen.

Wenn jemand ein Geständnis zu außerehelichem Geschlechtsverkehr widerruft, wird er freigelassen. [Unabhängig davon, ob der Widerruf auf Zweifeln beruht oder nicht, während oder vor der Hadd-Strafe. Flieht er während der Hadd-Strafe, gilt dies als Widerruf. Die Flucht während der Hadd-Strafe deutet auf einen Widerruf hin, da er die Strafe zu spüren bekommt. Ein Zweifel wäre beispielsweise, wenn er sagt: „Ich hatte Geschlechtsverkehr in einer ungültigen Ehe und dachte, es sei außerehelicher Geschlechtsverkehr.“ Er kann auch sagen, dass sein Geständnis gelogen hat. Wird die Hadd-Strafe aufgehoben, bleibt der Brautpreis der Frau bestehen, wenn sie dazu gezwungen wurde.

ÜBER SKLAVEN
Ein Herr verhängt die Hadd-Strafe für unerlaubten Geschlechtsverkehr an seiner Sklavin oder seinem Sklavenmädchen, wenn diese schwanger wird oder wenn andere Beweise in Form von vier Zeugen oder einem Geständnis vorliegen. Hat das Sklavenmädchen jedoch einen freien Ehemann oder ist ihr Ehemann der Sklave eines anderen, wird die Hadd-Strafe nur vom Herrscher vollstreckt. [Er vollstreckt auch die Hadd-Strafen für Verleumdung und Trunkenheit, jedoch nicht die Hadd-Strafe für Diebstahl. Dies setzt mehrere Voraussetzungen voraus. Der Status eines Sklavenmädchens, das mit einem anderen Mann als einem Sklaven des Herrn verheiratet ist, ist anders, da der Herr ihre Beziehung möglicherweise falsch deuten könnte. Ein solcher Fall fällt an den Herrscher, da der Ehepartner ein Recht hat, wenn er frei ist, und sein Herr, wenn er ein Sklave ist.

Wenn jemand die Handlung des Volkes von Lut mit einem einwilligungsfähigen erwachsenen Mann begeht, werden beide gesteinigt, unabhängig davon, ob sie Sklave sind oder nicht. [Die Formulierung ist allgemein gehalten und schließt Freie, Sklaven und Ungläubige ein. Die Handlung des Volkes von Lut war Analverkehr zwischen Männern, unabhängig davon, ob der Mann Sklave ist oder nicht. Die Frau ist von dieser Regelung ausgenommen. Man wird dafür nicht gesteinigt, aber wenn es sich um eine Frau handelt, mit der der Geschlechtsverkehr für den Täter erlaubt ist, wird er streng bestraft. Wenn es sich nicht um eine Frau handelt, erhält er die Hadd-Strafe für unerlaubten Geschlechtsverkehr. Voraussetzung für die Steinigung des passiven Partners ist, dass er volljährig ist. Das ist auch Voraussetzung für den Täter. Wenn sie nicht rechtlich verantwortlich sind, gibt es nur eine Disziplinarmaßnahme.

[Qadhf bezeichnet im technischen Sprachgebrauch unerlaubten Geschlechtsverkehr, Sodomie oder die Leugnung der Vaterschaft. Es ist im Koran verboten. Allah, der Allmächtige, sagt: „Diejenigen, die tugendhafte Frauen beschuldigen“ (24:23). Der Sunna zufolge ließ der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) diejenigen auspeitschen, die die Lüge (über Aischa) verbreiteten. Dies hat Vorbedingungen, die sowohl den Verleumder als auch den Verleumdeten betreffen. Er beginnt mit der Strafe.] [Wörtlich bedeutet es „mit Steinen bewerfen“. Es wird metaphorisch verwendet, um jemanden der Verwerflichkeit zu beschuldigen, und es zählt zu den schwerwiegendsten Vergehen.] Ein freier Mensch, der verleumdet, erhält 80 Peitschenhiebe, ein Sklave hingegen 40 für Verleumdung und 50 für Unzucht. Ein Ungläubiger, der verleumdet, erhält ebenfalls 80 Peitschenhiebe. [Ein erwachsener Verleumder, ob Muslim oder Ungläubiger, selbst Betrunkener oder Vater, erhält 80 Peitschenhiebe. Der Sklave erhält die Hälfte davon, ob Mann oder Frau, Muslim oder Ungläubiger. Erforderlich ist Unterscheidungsvermögen. Ein freier Ungläubiger erhält ebenfalls 80 Peitschenhiebe, da der Vers allgemein gültig ist.] [Ibn 'Arafa erwähnte aus dem Mudawwana, dass keine Hadd-Strafe auf den Harbi angewendet wird, und Ibn Marzuq sagte dies ebenfalls.

Es gibt keine Hadd-Strafe für jemanden, der einen Sklaven oder Ungläubigen verleumdet.
Es gibt eine Hadd-Strafe für die Beschuldigung eines Mädchens der Unzucht, wenn sie
im geschlechtsreifen Alter ist, aber es gibt keine Hadd-Strafe für die Verleumdung eines Jungen, noch wird eine Strafe an einem
Minderjährigen für Verleumdung oder Geschlechtsverkehr vollstreckt.
[Verleumdung bedeutet, jemanden des unerlaubten Geschlechtsverkehrs zu beschuldigen. Eine Person wird nicht ausgepeitscht,
weil damit keine Schande verbunden ist,
während dies bei dem Mädchen der Fall ist. Ein Kind wird nicht bestraft, weil seine Taten nicht aufgezeichnet werden.]
[Wenn er einen Sklaven oder Ungläubigen verleumdet, wird er bestraft, aber nicht mit der
Hadd-Strafe, gemäß at-Tahqiq.

Sodomie
Für Verleumdung wird die Hadd-Strafe verhängt, wenn jemand die Abstammung eines Mannes leugnet oder andeutet. Wer einen Mann als Sodomiten bezeichnet, erhält ebenfalls die Hadd-Strafe.
Dies gilt für freie muslimische Männer und Frauen. Es gilt dasselbe, wenn die Verleumdeten Kinder oder Geisteskranke sind. Die Hadd-Strafe findet Anwendung, wenn jemand die Abstammung einer Person angreift, egal wie hoch sie ist. Ein Beispiel dafür ist die Aussage: „Du bist nicht das Kind von [Name des Vaters/der Mutter].“ Er erhält die Hadd-Strafe, weil die Andeutung, ein Mann sei ein Bastard, schlimmer ist als die Beschuldigung unehelichen Geschlechtsverkehrs, da die Scham des unehelichen Geschlechtsverkehrs durch Reue getilgt werden kann, die Scham, ein Bastard zu sein, jedoch niemals getilgt wird. Dies gilt auch für Andeutungen, wie wenn jemand zu einer Person sagt: „Ich bin kein Unzüchtiger“, und damit meint, dass die Person, mit der er spricht, es ist. Ausdrücke können ihr Gegenteil implizieren.
Jemanden der Sodomie zu beschuldigen, zieht ebenfalls die Hadd-Strafe nach sich, weil man ihm eine schändliche Handlung unterstellt, deren Täter der Hadd-Strafe unterliegt.

Wenn jemand eine Gruppe verleumdet, kann ein Gruppenmitglied einmalig die Hadd-Strafe entrichten, die übrigen Mitglieder müssen dann nichts mehr von ihm verlangen. [Dies gilt, wenn die Verleumdung in einer einzigen Aussage erfolgt. Die Hadd-Strafe bei Verleumdung dient dazu, die Scham des Verleumders zu beseitigen und die Verleumdung zu widerlegen. Wenn der Verleumder die Hadd-Strafe erhält, ist die Scham beseitigt und das im islamischen Recht (Scharia) angestrebte Ziel erreicht; eine Wiederholung der Hadd-Strafe ist dann nicht mehr nötig.

Wer mehr als einmal Wein trinkt oder Unzucht begeht, wird mit einer einzigen Hadd-Strafe belegt. Dasselbe gilt für die Verleumdung einer Gruppe von Menschen. Jemand, der sowohl zur Hudud-Strafe als auch zur Hinrichtung verpflichtet ist, wird hingerichtet – außer im Fall der Verleumdung. Dafür erhält er die Hadd-Strafe, bevor er hingerichtet wird. [Es gibt eine einzige Hadd-Strafe für mehrere Verstöße, da es sich um einen einzigen Verstoß handelt und eine Hadd-Strafe mehrere Verstöße desselben Typs abdeckt. Dasselbe Prinzip gilt für die Verleumdung einer Gruppe von Menschen. Wenn jemand zur Hudud-Strafe und Hinrichtung verpflichtet ist, wie beispielsweise jemand, der Unzucht begeht, Wein trinkt, stiehlt und einen Muslim tötet, deckt die Hinrichtung all dies ab, und es wird keine Hadd-Strafe an ihm vollstreckt, außer im Fall der Verleumdung.] Die Hadd-Strafe muss verhängt werden, um die Schande von den Verleumdeten zu nehmen

Wer Wein oder berauschendes Nabidh trinkt, erhält eine Hadd-Strafe von 80 Peitschenhieben, unabhängig davon, ob er betrunken ist oder nicht, wird aber nicht inhaftiert. Wein umfasst alles, was aus Trauben vergoren wurde und Rauschmittel enthält. Nabidh entsteht durch das Einweichen von Datteln oder Rosinen in Wasser. Die Strafe wird verhängt, um verantwortungsbewusste Muslime aus freiem Willen und ohne Zwang zu bestrafen, selbst wenn die Person die Hadd-Strafe oder das Verbot nicht kennt. Khamr wird aus gepresstem Traubensaft hergestellt und muss geschluckt werden. Die Hadd-Strafe wird nicht an Dhimmis oder Harbis verhängt. Die Folgen des Alkoholkonsums sind schwerwiegender, da er zu weiteren Verbrechen führen kann. Die Strafe beträgt 80 Peitschenhiebe, sobald der Betroffene wieder nüchtern ist, sofern dies durch das Geständnis oder die Aussage zweier Zeugen, die ihn beim Konsum beobachtet oder gerochen haben, nachgewiesen wird. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob es eine Hadd-Strafe für nicht berauschendes Alkoholkonsum gibt. Selbst bei häufigem Konsum wird der Betroffene nicht inhaftiert, da weder vom Propheten noch von einem seiner Gefährten überliefert ist, dass sie ihn deswegen inhaftiert haben

Wer mit dem Hadd bestraft wird, wird entkleidet, eine Frau hingegen nur dessen, was sie vor den Schlägen schützen würde. Sie erträgt die Auspeitschung im Sitzen. Eine schwangere Frau wird erst nach der Geburt ausgepeitscht, ebenso ein Schwerkranker erst nach seiner Genesung. Ein Mann wird bis auf die Schambedeckung entkleidet. Einer Frau werden beispielsweise Pelze oder ähnliches abgenommen, um sie von ähnlichen Taten abzuhalten, und man geht davon aus, dass der Schmerz der Schläge den Täter abschrecken wird. Es wird empfohlen, sie in einen Korb zu legen, etwas Erde darunter zu schichten und diese mit Wasser zu befeuchten. [Beim Auspeitschen werden Rücken und Schultern geschlagen.] Eine schwangere Frau wird erst nach der Geburt geschlagen, wenn sie jemanden gefunden hat, der sich um das Kind kümmert. Dies basiert auf dem Hadith der Ghamidiyya-Frau, die schwanger zum Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) kam und sagte: „Reinige mich.“ Er antwortete ihr: „Geh weg, bis du entbunden hast.“ Ein Schwerkranker wird erst nach seiner Genesung ausgepeitscht, aus Furcht, ihn zu töten

Wer sich der Sodomie schuldig macht, wird nicht getötet, sondern bestraft. [Ibn Najis sagte, er werde bestraft, da man annehmen könnte, er habe den Hadd einer Jungfrau erhalten. Dies ist jedoch nicht der Fall. „Er wird bestraft“ bedeutet, dass er keinen Hadd erhält. Er wird nach Ermessen des Herrschers bestraft, da er etwas Verbotenes getan hat.] [Hashiyya: Dies basiert auf dem Hadith des Propheten (Friede sei mit ihm): „Wer sich einem Tier nähert, erhält keinen Hadd.“ At-Tirmidhi überlieferte dies. Dies ist die Vorgehensweise der Gelehrten, und die Überlieferung, dass er und das Tier getötet werden, ist nicht gesichert.

Wer am Tag des Diebstahls ein Viertel eines Dinars Gold oder Waren im Wert von drei Dirham oder Silber im Wert von drei Dirham stiehlt, dem wird die Hand abgehackt, wenn er dies an einem geschützten Ort getan hat. Er wird nicht abgehackt, wenn er es entwendet hat. [Diese Strafe gilt für Männer und Frauen, Freie und Sklaven, Muslime und Nichtmuslime. Die Rechtsschule vertritt die Auffassung, dass der Wert des Gegenstandes am Tag des Diebstahls und nicht am Tag des Urteils berechnet wird.] Die Dirham sind aus reinem Silber, und es ist unerheblich, ob sie einem Viertel Dinar entsprechen. [Dies gilt, wenn Dirham im Land, in dem der Diebstahl stattfand, im Umlauf sind.] Grundlage hierfür ist die Überlieferung in den Sahih-Sammlungen, wo der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Die Hand eines Diebes wird nur für einen Wert von einem Viertel Dinar oder mehr abgehackt.“ Im Muwatta' wird berichtet, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Die Hand eines Diebes wird für einen Schild im Wert von 3 Dirham abgehackt.“ [Der Dieb muss zudem volljährig und zurechnungsfähig sein und darf nicht Eigentümer des Diebesguts sein. Ausgenommen ist auch der Diebstahl von Kindereigentum durch Eltern. Wird jemand zur Teilnahme an einem Diebstahl gezwungen, wird ihm die Hand nicht abgehackt.] Dies wäre vergleichbar mit dem Fall eines Verhungernden. Es muss von einem geschützten Ort gestohlen worden sein, also einem Ort, an dem es normalerweise sicher aufbewahrt wird. Das variiert je nach Person und Gegenstand. Manche Orte sind für den einen sicher, für den anderen aber nicht, oder manche Güter sind sicherer als andere. Die Hand wird nicht abgehackt, wenn man etwas unbemerkt an sich nimmt, während jemand unaufmerksam ist

Bei einem solchen Diebstahl wird dem Mann, der Frau oder dem Sklaven die linke Hand abgehackt. Stiehlt die Person ein zweites Mal, wird ihr der linke Fuß abgehackt. Stiehlt sie ein drittes Mal, wird ihr die linke Hand abgehackt. Stiehlt sie ein viertes Mal, wird ihr der rechte Fuß abgehackt. Stiehlt sie dann erneut, wird sie ausgepeitscht und eingesperrt. [Die Amputation erfolgt am Handgelenk und am Knöchel. Die Einsperrung dauert bis zu ihrer Reue oder ihrem Tod.] [Die Kosten ihrer Haft werden aus ihrem eigenen Vermögen beglichen. Besitzt sie kein Vermögen, werden sie aus der muslimischen Staatskasse bezahlt.

Gesteht jemand einen Diebstahl, wird ihm die Hand abgehackt. Widerruft er sein Geständnis, wird er freigelassen. [Ein einziges Geständnis genügt. Widerruft er es aus Zweifel oder etwa, weil er sagt: „Ich habe mein hinterlegtes Eigentum genommen“ und dachte, das sei Diebstahl. Ein eindeutiger Fall liegt vor, wenn er sagt: „Ich habe in meinem Geständnis gelogen.“

Ein Dieb muss das Gestohlene zurückgeben, sofern er es besitzt. Andernfalls bleibt er zur Zahlung des entsprechenden Betrags verpflichtet. [Er zahlt den Wert. Andernfalls bleibt er haftbar.

Wenn jemand etwas aus einem sicheren Aufbewahrungsort entwendet, wird ihm die Hand erst dann abgehackt, wenn er den gestohlenen Gegenstand tatsächlich aus dem Aufbewahrungsort entfernt hat. Dasselbe gilt für den Diebstahl eines Leichentuchs aus einem Grab. [Dies gilt unabhängig davon, ob er es selbst entfernt, nach draußen geworfen, auf dem Rücken seines Tieres transportiert oder von einer Gruppe auf dem Kopf oder Rücken eines Mitglieds getragen und dann herausgenommen hat, während die anderen im sicheren Ort bleiben oder ihn begleiten. In all diesen Fällen erfolgt eine Amputation. Wenn der Gegenstand nicht aus dem sicheren Ort entfernt wurde oder dort zerstört und dann entfernt wird, erfolgt keine Amputation. Auch für den Diebstahl eines Leichentuchs erfolgt keine Amputation, bis er es aus dem Grab holt, sofern es einen Wert von mindestens einem Viertel Dinar hat.

Wenn jemand in einem Haus stiehlt, zu dem er Zutritt hat, wird ihm nicht die Hand abgehackt. Auch die Hand eines Räubers wird nicht abgehackt. [Das liegt daran, dass er kein Dieb ist, sondern ein Verräter. Dem Verräter wird nicht die Hand abgehackt. Grundlage dafür ist die Überlieferung von at-Tirmidhi: Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Weder einem Plünderer, Verräter noch Räuber wird die Hand abgehackt.“ Ein Plünderer ist derjenige, der sich offen und mit Gewalt Eigentum aneignet. Dem Verräter und Räuber wird nicht die Hand abgehackt. Dieser Punkt wird wiederholt.] [Haschiyya: Wenn ein Ehepartner den anderen an einem Ort bestiehlt, zu dem er oder sie keinen Zutritt hat, wird ihm oder ihr die Hand abgehackt. Wenn es sich um einen Ort handelt, dessen Betreten ihm oder ihr nicht verboten ist, wird der Zugang nicht unterbunden. Es handelt sich nicht nur um ein mündliches Verbot, sondern der Ort muss verschlossen werden

Gesteht ein Sklave etwas, das eine Hadd-Strafe oder Amputation seines Körpers nach sich zieht, ist sein Geständnis bindend. In Angelegenheiten, die seine Person betreffen, kann er jedoch kein Geständnis ablegen. [Dies gilt, wenn er ein Verbrechen zugibt, für das die Hadd-Strafe eine Amputation ist, wie etwa Trunkenheit, Verleumdung oder unerlaubter Geschlechtsverkehr, d. h. jede Handlung, die eine körperliche Strafe nach sich zieht; in diesem Fall ist sein Geständnis bindend, selbst wenn sein Herr es leugnet, wie im Fall at-Tata'i, da er nicht verdächtigt wird, sich dies selbst zuzufügen. Gesteht er hingegen etwas, das seine Verschleppung zur Folge hätte, wie etwa das Abhacken der Hand eines freien Menschen, wird ihm dieses Geständnis nicht abgenommen, da er verdächtigt wird, versetzt werden zu wollen.

Das Pflücken von Früchten, die an einem Baum oder Palmenstamm hängen, oder das Pflücken von weidenden Schafen oder Ziegen ist nicht verboten, es sei denn, man stiehlt sie aus ihren Ställen. Auch das Pflücken von Früchten ist verboten, es sei denn, sie stammen aus einer Scheune. [Dasselbe gilt für Früchte, die in Gärten hängen. Für Früchte, die in Häusern oder Zimmern hängen, ist das Pflücken verboten. Palmenstamm am Baum ist nicht verboten. Für weidende Schafe oder Ziegen, ob mit oder ohne Hirten, ist das Pflücken verboten, es sei denn, sie werden aus den Ställen geholt, in die sie nach dem Weiden zurückkehren. Dasselbe gilt für Früchte in der Scheune, unabhängig von deren Standort.

Fürsprache
Sobald ein Fall von Diebstahl oder unerlaubtem Geschlechtsverkehr den Herrscher erreicht hat, gibt es keine Fürsprache mehr.
[Dasselbe gilt für Weintrinken. Sobald der Fall den Herrscher erreicht, ist es Allahs Recht, und der Herrscher kann weder vergeben noch kann er um Vergebung gebeten werden, selbst wenn der Unzüchtige oder Dieb bereut. Die fehlende Erlaubnis zur Vergebung leitet sich von den Hadithen über Ma'iz und die Ghamidiyya-Frau ab.]
[Ma'iz ibn Malik gestand viermal unerlaubten Geschlechtsverkehr. Die Ghamidiyya-Frau kam zum Propheten und bat um Reinigung von der Sünde des unerlaubten Geschlechtsverkehrs. Beide wurden gesteinigt.

Im Falle von Verleumdung besteht Uneinigkeit darüber. Malik sagte, es sei erlaubt, da die Strafe für Verleumdung ein Recht des Verleumdeten sei. Ein anderes Mal sagte er, es sei nicht erlaubt, da es ein Recht Allahs sei. Es sei erlaubt, Fürsprache einzulegen, bevor die Verleumdung den Herrscher erreiche

Wer aus dem Ärmel eines anderen stiehlt, dem wird die Hand abgehackt. Wer aus dem Kornspeicher, der Schatzkammer oder der Beute stiehlt, dem wird die Hand abgehackt. [Taschendiebstahl bezeichnet das Stehlen aus Ärmel, Tasche, Turban oder Gürtel. Dem Dieb wird die Hand abgehackt, weil es sich um einen geschützten Ort handelt. Der Kornspeicher ist der Ort, an dem der Herrscher Lebensmittel und Güter aufbewahrt, und die Schatzkammer ist der Aufbewahrungsort für Geld. Das Stehlen aus der Beute erfolgt, nachdem diese beiseitegelegt wurde. Für jeden solchen Diebstahl wird die Hand abgehackt.

Es heißt, wenn er drei Dirham mehr als seinen Anteil an der Beute genommen hat, wird ihm die Hand abgehackt. [Das ist der Fall, wenn er sein Recht um diesen Betrag überschreitet.] [Dies ist die mögliche Ansicht von 'Abdu'l-Malik, während die erste Ansicht die von Ibn al-Qasim ist.

Wird einem Dieb die Hand abgehackt, wird er, sofern er zahlungsfähig ist, wegen des Wertes der fehlenden Beute angeklagt. Besitzt er kein Vermögen, wird er nicht angeklagt. Allerdings wird er wegen eines Betrags angeklagt, der nicht dem Wert der abgehackten Hand entspricht. Dieser Wert wird ihm abgezogen. Besitzt er die gestohlene Ware noch, wird sie ihm nach der Amputation abgenommen, da die Amputation keinen Ausgleich dafür darstellt. Ist der Dieb zahlungsunfähig, wird die Zeitspanne zwischen Diebstahl und Amputation abgeglichen, und die Strafe wird für ihn aufgehoben, sodass er nicht zwei Strafen erhält. Er wird wegen geringfügigen Diebstahls angeklagt, der unterhalb des Nisab für eine Amputation liegt. KAPITEL 38. URTEILE UND AUSSAGEN Qada' (Plural aqdiya) wird für Urteile, Vollstreckungen, Zerstörungen, Ausführungen, Sendungen, Durchführungen, Gehen und Feststellungen verwendet. Technisch gesehen ist es, wie Ibn Rushd sagt, die verbindliche Berichterstattung über ein Rechtsurteil. Es ist eine der Fard Kifayas, d. h. es muss eine Anzahl von Personen geben, die es übernehmen, da es ein notwendiges öffentliches Wohl beinhaltet. Es kann zu einer individuellen Verpflichtung werden, beispielsweise wenn eine Person ihre Voraussetzungen erfüllt und befürchtet wird, dass die Rechte ihres Volkes verloren gehen, wenn sie das Urteil nicht vollstreckt. Es kann verboten sein, wenn jemand unwissend ist und auf weltliches Leben aus ist oder tyrannisch handelt. Gerechtes Urteilen ist eine der besten frommen Taten, und ungerechtes Urteilen ist eine der größten Verfehlungen und Sünden. Der Allmächtige sagt: „Die Unverkommenen werden Brennholz für das Höllenfeuer sein.“ (72:15) Der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Derjenige, der Allah gegenüber am meisten anmaßt, der von Allah am meisten gehasste und derjenige, der Allah am fernsten ist, ist derjenige, den Allah in der Gemeinschaft Muhammads über irgendetwas setzt und der ihnen gegenüber ungerecht ist.“ [Die Rolle des Qadi ist eine Prüfung für denjenigen, der sie annimmt. Der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Wer zum Qadi ernannt wird, ist wie ohne Messer geschlachtet worden.“] Es gibt bestimmte Voraussetzungen: Muslim, geistig gesund, frei, männlich, volljährig, urteilsfähig, intelligent und fähig zum Ijtihad. Eine dieser Voraussetzungen ist der Ijtihad. Es ist nicht ratsam, einen Nachahmer zu ernennen, wenn ein Mujtahid verfügbar ist. Es ist jedoch zulässig, wenn kein Mujtahid vorhanden ist. Er muss gemäß der allgemein anerkannten Position in der Rechtsschule seines Imams handeln. Gemeint ist ein absoluter Mujtahid. Ein weniger anerkannter Mujtahid befindet sich in der Position eines Nachahmers. Es gibt zwei Kategorien: einen Mujtahid der Rechtsschule, der die Beweise erbringen kann, und einen Mujtahid in Fatwas, der Vorrang hat. Er beginnt das Thema mit dem authentischen Hadith

Der Kläger muss Zeugenaussagen vorlegen, und derjenige, der sie bestreitet, leistet einen Eid. [Einer der Scheichs sagte, der Kläger sei derjenige, der behauptet, etwas sei wahr, und der Beklagte derjenige, der es bestreitet. Der Kläger muss Beweise vorlegen, weil er etwas beweisen will. Den Eid leistet derjenige, der die Behauptung bestreitet, weil er die stärkere Position hat, da er die Grundlage für seine Behauptungen darlegt, und diese Grundlage ist die fehlende Haftung.

Ein Eid wird nur dann geleistet, wenn nachgewiesen ist, dass ein Vergehen stattgefunden hat oder ein solcher Verdacht besteht. Dies war die Praxis der Richter des Volkes von Medina. Umar ibn Abdu'l-Aziz sagte: „Jeder hat neue Fälle, je nachdem, wie groß das neue Unrecht ist.“ [Ein Vergehen wird durch das Geständnis des Klägers oder durch die Aussage zweier gerechter Zeugen oder eines Zeugen und den Eid des Klägers nachgewiesen. Der „Verdacht“ bezieht sich auf Diebstahl und Usurpation.] „Geschäfte“ beziehen sich auf geschäftliche Angelegenheiten, und der Verdacht liegt auf unrechtmäßiger Aneignung oder Nutzung von Eigentum. [Hash.: Der Mukhtasar sagt, dass „Geschäfte“ durch die Aussage einer Frau belegt werden.] Die Einwohner Medinas waren sich über die Beweisführung einig, und dies wird durch den Hadith hervorgehoben, in dem der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Der Kläger legt Beweise vor, und der Eid gilt demjenigen, der sie leugnet.“ Die wörtliche Bedeutung des Hadith ist, dass der Eid allgemein gerichtet ist, aber es ist eine spezifische Voraussetzung, dass Geschäfte zwischen ihnen bestanden haben. Dies liegt daran, dass es in der heutigen Zeit Fälle gibt, in denen Menschen neue Formen der Ungerechtigkeit erfinden, was durch die Aussage von Umar ibn Abdu'l-Aziz betont wird. Fälle werden nach dem Ijtihad entschieden, wenn kein Text vorliegt. Es besteht kein Zweifel, dass Umar ibn Abdu'l-Aziz einer der Imame war, denen in Wort und Tat nachgeeifert wurde. Dies steht nicht im Widerspruch zu seinen Worten: „Lasst die Neuerungen der Modernen links liegen“, denn diese basieren weder auf dem Koran noch auf der Sunna oder dem Konsens

Verweigert der Beklagte die Eidesleistung, wird dem Kläger erst dann ein Urteil zugesprochen, wenn er nach bestem Wissen und Gewissen einen Eid auf den von ihm beanspruchten Gegenstand geleistet hat. [Wenn er beispielsweise sagt: „Ich werde nicht schwören.“] Der Kläger erhält seinen Anspruch nicht allein durch die Weigerung des Beklagten, zu schwören. Der Kläger muss die ihm bekannte Beschreibung des beanspruchten Gegenstands und dessen Höhe schwören. Dies gilt für einen Identifizierungsanspruch. Bei einer Anschuldigung, etwa wenn der Kläger jemanden des Diebstahls verdächtigt, schwört der Kläger nicht, der Beklagte muss jedoch zahlen, wenn er die Eidesleistung verweigert. Der Eid wird vom Kläger nur bei einem Identifizierungsanspruch geleistet

Der Eid lautet: „Bei Allah, es gibt keinen Gott außer Ihm.“ [Bi'llâhi'lladhî lâ
ilaha illâ huwa]
[Dies ist der Eid für alle Rechte. Nichts wird dieser Form hinzugefügt oder weggenommen.
Er gilt allgemein für alle Menschen, Muslime und Kitabis. Es heißt, der Kitabi sage nur: „Bei Allah.“]
[Letzteres ist die offensichtliche Position des Mudawwana.

Er leistet den Eid stehend am Minbar des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), wenn es um etwas im Wert von mindestens einem Viertel Dinar geht. Außerhalb von Medina leistet er den Eid in der Zentralmoschee am Ehrenplatz. Der Ungläubige schwört „Bei Allah“ an einem Ort, den er respektiert. Er leistet den Eid stehend, um ihn zu bekräftigen. Ein Schwur im Sitzen ist nicht ausreichend. Darauf wird sich der Eid berufen. In Medina wird der Eid am Minbar geleistet, um den Schwörenden abzuschrecken. An anderen Orten geschieht dies in der Freitagsmoschee und am Mihrab. Weigert er sich, dort zu schwören, gilt dies als Verweigerung des Eides. Der Kitabi schwört an einem Ort, den er respektiert. Ein Jude würde in der Synagoge schwören, ein Christ in der Kirche und ein Magier in seinem Tempel

Wenn der Kläger Beweise findet, die ihm zuvor unbekannt waren, nachdem der Beklagte einen Eid abgelegt hat, kann das Urteil zu seinen Gunsten ausfallen. Wusste er die Beweise bereits vorher, werden sie nicht anerkannt. Es gibt jedoch auch die Ansicht, dass sie anerkannt werden. [Unabhängig davon, ob die Beweise vorhanden waren oder nicht, ist es wichtig, dass sie zeitnah, etwa eine Woche nach dem Vorfall, vorliegen. Ibn al-Majishun sagte, dass das Urteil zu seinen Gunsten ausfällt, nachdem der Kläger geschworen hat, die Beweise nicht gekannt zu haben. Wusste er davon und waren die Beweise vorhanden, werden sie in der allgemein bekannten Position nicht anerkannt. Ibn al-Qassar hingegen vertritt die Ansicht, dass sie anerkannt werden.] [Hash: Er geht anschließend auf die Zeugenaussage ein, die eine Pflicht (fard kifaya) darstellt. Wenn es nur eine Person gibt, die aussagefähig ist, handelt es sich um eine individuelle Pflicht.] Verweigert er dann die Aussage in einem solchen Fall, gilt er als ungehorsam und kann mit Schlägen und Gefängnis bestraft werden. Es gibt verschiedene Arten von Zeugenaussagen. Die erste betrifft Aussagen in Fällen von unerlaubtem Geschlechtsverkehr und Sodomie. Die zweite Art wird hier behandelt

Im Falle von Eigentum kann ein Urteil auf Grundlage eines einzigen Zeugen und eines Eides gefällt werden. [Dies gilt auch für alles, was zu Eigentumsfragen führt, beispielsweise wenn eine Partei behauptet, ein Rücktrittsrecht bei einem Verkauf zu haben, die andere jedoch, dass der Verkauf endgültig sei. Die Aussage derjenigen, die den Verkauf als endgültig bezeichnet, gilt als gültig. Diejenige, die ein Rücktrittsrecht geltend macht, muss einen Zeugen benennen und einen Eid ablegen. Dies ist vergleichbar mit Mietrecht, Unfallverletzungen und der Aufzeichnung von Dokumenten.

Ein Zeuge und ein Eid werden im Falle von Eheschließung, Scheidung und Hudud-Strafen nicht akzeptiert. [Dies ist die dritte Stufe.] [Zwei Zeugen sind bei Eheschließung, Scheidung und Hudud erforderlich. In al-Mudawwana heißt es, dass, wenn jemand behauptet, eine Frau geheiratet zu haben, und diese dies bestreitet, er keinen Eid darauf ablegen kann, selbst wenn er einen Zeugen benennt. Eine Ehe wird nur durch zwei Zeugen besiegelt. Ein Beispiel hierfür bei einer Scheidung ist, wenn die Frau behauptet, ihr Mann habe sich von ihr scheiden lassen, und sie einen Zeugen hat. Sie schwört keinen Eid vor ihm, und die Scheidung ist nicht erforderlich. Ein Beispiel hierfür bei den Hudud ist, dass ein Mann behauptet, ein anderer Mann habe ihn verleumdet, und einen Zeugen benennt. Er schwört keinen Eid vor ihm, und es findet kein Hadd statt.

Auch bei vorsätzlicher Körperverletzung oder Tötung werden weder ein Zeuge noch ein Eid akzeptiert. Tötungsdelikte werden ausschließlich nach dem Qasama-Verfahren entschieden. Es gibt jedoch die Ansicht, dass Verletzungen auf dieser Grundlage beurteilt werden können. Beispielsweise, wenn jemand behauptet, vorsätzlich verletzt worden zu sein und nur einen Zeugen hat. Dieser schwört nicht mit ihm. Dem Angeklagten wird der Eid angeboten. Schwört er, ist er frei. Verweigert er ihn, wird er inhaftiert. Bleibt er lange im Gefängnis, wird er verschuldet und entfernt. Dies bedeutet nicht, dass bei Tötungsdelikten ein Zeuge und ein Eid zusammen mit dem Qasama-Verfahren angewendet werden. Es heißt auch, dass Verletzungen im Allgemeinen, ob vorsätzlich oder versehentlich, nach einem Zeugen und einem Eid beurteilt werden können. Er stellt dies dar
und es ist allgemein bekannt, während er das andere an erste Stelle setzt, was nicht allgemein bekannt ist.]
[Die Ansicht, dass eine versehentliche Körperverletzung durch einen Zeugen und
einen Eid entschieden wird, beruht darauf, dass dies zu Vermögen in Form von Blutgeld führt.

Die Aussage von Frauen ist nur in Bezug auf Eigentum zulässig.
[Und alles, was mit Eigentum zusammenhängt, wie beispielsweise Miete.

Hundert Frauen zählen als zwei Frauen. Zwei Frauen zählen als ein Mann. Das Urteil wird auf dieser Grundlage mit einem Mann oder einem Eid in Fällen gefällt, in denen ein Zeuge und ein Eid zulässig sind. [Das ist wie ein Mann, da die Regel gilt, dass es mit einem Eid möglich ist, wenn in solchen Fällen.

Die Aussage zweier Frauen allein wird in Angelegenheiten anerkannt, die Männer nicht beobachten, wie etwa Geburt, das Schreien eines Neugeborenen und Ähnliches. [Dies ist die vierte Stufe der Zeugenaussage. Ihre Aussage wird in Angelegenheiten anerkannt, die Männer nicht bezeugen, wie Geburt und das Schreien eines Neugeborenen. Die Tatsache, dass es schreit, bedeutet, dass es lebend geboren wurde und dann erbt und von wem es erbt. Ähnliches sind Dinge wie Fehlbildungen der Vagina und des Körpers. Dies widerspricht nicht dem, was er über die Anerkennung der Aussage von Frauen nur in Eigentumsfragen gesagt hat, da dies ein spezifisches Merkmal dessen ist, was wir aus seinen Worten abgeleitet haben.

VERHÄLTNIS
Weder die Aussage eines Gegners noch die einer verdächtigen Person ist
nicht zulässig.
[Dies ist die Aussage eines Gegners gegen seinen Gegner. Jemand
ist verdächtig in seinem Glauben, weil er etwas begangen hat, das nach der Scharia nicht erlaubt ist. Es wird auch gesagt, dass seine Aussage verdächtig ist.
[Hashiyya: Dies ist ein Gegner, der einen nicht unerheblichen materiellen Gewinn anstrebt. Es ist erlaubt, wenn es um etwas Unbedeutendes geht oder um eine Meinungsverschiedenheit im Glauben, wie z. B. wenn ein Muslim gegen einen Ungläubigen aussagt. Wenn jedoch eine langjährige Fehde besteht, wird sie nicht akzeptiert.
Da die Aussage eines Gegners nicht akzeptiert wird, wird sie auch nicht gegen die Mutter, den Vater oder den Sohn seines Gegners akzeptiert, noch wird die Aussage seines Sohnes akzeptiert. Die Aussage einer Person ist dann verdächtig, wenn der Verdacht besteht, dass sie in ihrer Aussage voreingenommen ist

Man akzeptiert nur die Aussage vertrauenswürdiger Zeugen. [Vertrauenswürdig (ʿadāla) bedeutet nicht, dass jemand auf Gehorsam geprüft wird, damit kein Akt des Ungehorsams diesen befleckt, denn das ist unmöglich und nur die Aufrichtigen sind dazu fähig. Gemeint ist vielmehr, dass er Allah im Allgemeinen gehorcht und falsche Handlungen meidet.] [Ein ʿadāla ist frei, Muslim, geistig gesund, erwachsen, frei von Sünde, frei von Torheit und frei von Neuerungen. Neuerungen umfassen Muʿtaziliten und Charidschiten.] Al-Qarafi sagte: „Unserer Ansicht nach ist die ‚Adala ein Recht Allahs gegenüber dem Richter. Ihm ist es nur gestattet, ein Urteil mit glaubwürdigen Zeugen zu fällen.“ Asch-Schafi'i sagte: „Da es ein Recht Allahs ist, darf der Richter selbst dann kein Urteil fällen, wenn die Prozessparteien sich darauf einigen, die Aussage eines Ungläubigen oder eines von Allah erzürnten Zeugen zu akzeptieren.“ Ibn al-Qasim sagte Folgendes

Als Zeugen
Man akzeptiert weder die Aussage einer Person, die mit der Hadd-Strafe belegt wurde, noch die Aussage eines Sklaven, Kindes oder Ungläubigen. Wenn jemand, der wegen unerlaubten Geschlechtsverkehrs die Hadd-Strafe erhalten hat, bereut, kann seine Aussage akzeptiert werden, außer in Fällen, die unerlaubten Geschlechtsverkehrs betreffen.
Dies gilt, wenn jemand nicht bereut hat. Wenn er bereut, gibt es einen Text dazu.
Die Aussage eines Sklaven ist, solange er noch Sklave ist, nicht zulässig, da die Aussage zu den Rängen der Scharia gehört, die Rechte gegenüber anderen einräumen, und ein Sklave dessen nicht würdig ist. Die Einschränkung gilt nur, solange er Sklave ist.
Er kann aussagen, sobald er frei ist. Die Aussage eines Kindes wird nicht akzeptiert, obwohl sie gegen ein anderes Kind akzeptiert werden kann.
Die Aussage eines Ungläubigen ist weder gegen einen Muslim noch gegen einen anderen Ungläubigen zulässig. Wenn er Ungläubiger war und Muslim wird, wird sein Zeugnis nur dann anerkannt, wenn es sich nicht auf die Zeit bezieht, als er Ungläubiger war. Nach seiner Konversion zum Islam wird es nicht anerkannt, da der Verdacht besteht, dass er die Unvollkommenheit, die sein Zeugnis ablehnt, beseitigt hat, weil es menschlich ist, Scham zu beseitigen. Wenn jemand unerlaubten Geschlechtsverkehr bereut, wird sein Zeugnis in Bezug auf unerlaubten Geschlechtsverkehr nicht anerkannt. Es wird nur in anderen Fällen anerkannt, außer in Fällen, für die er eine Hadd-Strafe erhalten hat. Dies gilt allgemein, selbst wenn er nach seiner Reue ein tugendhafter Mensch geworden ist

Es ist einem Sohn nicht gestattet, zugunsten seiner Eltern auszusagen oder umgekehrt, noch einem Ehemann, zugunsten seiner Ehefrau auszusagen oder umgekehrt. Einem Mann von gutem Charakter ist es gestattet, zugunsten seines Bruders auszusagen. [Der Punkt ist, dass der Zweig nicht für seine Wurzel und die Wurzel nicht für ihren Zweig aussagen darf. Die Aussage des Zweigs für den Zweig der Wurzel oder umgekehrt ist zulässig, ebenso wie die Aussage eines Elternteils für einen Sohn gegen einen anderen, sofern keine Voreingenommenheit gegenüber demjenigen besteht, zu dessen Gunsten ausgesagt wird. Andernfalls ist es verboten, beispielsweise wenn ein Elternteil für seinen frommen Sohn gegen den ungläubigen aussagt. Ein Ehepartner darf nicht für den anderen Ehepartner aussagen, solange er verheiratet ist oder sich in einem widerruflichen Scheidungsverfahren befindet.] Dasselbe gilt nicht mehr nach einer Scheidung. [Der Grundsatz der Verwandtschaft erstreckt sich von den Großeltern bis zu den Enkelkindern.] Es ist zulässig, dass ein Bruder zugunsten seines Bruders aussagt, jedoch nur in Fällen von Vermögen und Schäden, die Vermögen betreffen, nicht in Fällen, die seinem Bruder Ehre oder Rang einbringen würden, wie beispielsweise die Aussage, dass er so geheiratet hat, dass es ihm Ehre oder Rang einbringen würde

Man lässt die Aussage eines notorischen Lügners, einer Person, die offenkundig ein schweres Unrecht begeht, einer Person, die ihren eigenen Vorteil sucht oder sich selbst schützen will, oder eines Vormunds zugunsten seines Mündels nicht zu. Ein Vormund darf jedoch gegen seinen Mündel aussagen. [Hinweis: Ein notorischer Lügner lügt immer wieder. Eine einzelne Lüge hat keine Wirkung. Dies ist ebenfalls eine unzulässige Lüge. Was erlaubte Lügen betrifft, etwa wenn sie im Bemühen geschehen, Frieden zwischen zwei verfeindeten Personen zu stiften, so mindert dies nicht seinen Charakter.] [Jemand, der offenkundig ein schweres Unrecht begeht oder eine geringfügige Handlung begeht, die Niedertracht beinhaltet, wie etwa einen Bissen zu stehlen oder beim Abmessen eines Korns geizig zu sein.] Was kleinere Vergehen betrifft, die keine Niedertracht erkennen lassen, wie beispielsweise das Ansehen einer Frau, so wird dies nicht negativ bewertet, es sei denn, es handelt sich um eine Gewohnheit. Es ist nicht gestattet, zu seinem eigenen Vorteil auszusagen, etwa wenn jemand für seinen Partner in einer Angelegenheit aussagt, die gemeinsames Eigentum betrifft, beispielsweise wenn ein Partner Geld von einem anderen Mann fordert, das zum gemeinsamen Vermögen gehört. Sein Partner darf nicht für ihn aussagen, da ihm dies einen Vorteil verschaffen würde. Schadensvermeidung liegt beispielsweise vor, wenn jemand einem anderen Geld schuldet und ein anderer Mann die Schuld einfordert und der erste aussagt, er habe seine Schuld beglichen. Er steht im Verdacht, sich in dem Streit mit dem anderen Kläger zu verteidigen, und wird daher sagen: „Ich werde das Vermögen des Schuldners mit dir teilen“ oder „Ich werde es allein behalten, und du hast keine Schulden mehr.“ Dasselbe gilt für einen Vormund, da dies Teil der Verfolgung eigener Interessen durch seine Aussage ist. Dieser Punkt wird wiederholt, weil er gegen ihn aussagen kann. Im Mudawwana heißt es: Wenn jemand nicht für jemanden aussagen kann, ist es ihm erlaubt, gegen ihn auszusagen

Es ist Frauen nicht gestattet, über den guten oder schlechten Charakter eines Zeugen auszusagen. [Dies gilt weder für Männer noch für Frauen. Ihre Aussage wird in beiden Fällen nicht akzeptiert.

Die Aussage, dass jemand einen guten Charakter (tazkiya) habe, wird nur dann akzeptiert, wenn jemand sagt: „Er ist vertrauenswürdig und angenehm ('adlun ridâ).“ Ein einzelner Zeuge für den Charakter oder schlechten Charakter eines Zeugen wird nicht akzeptiert. [Gerechtigkeit ist eine feste innere Haltung, die zu ständiger Taqwa (Gottesfurcht) gezwungen ist. Ein einzelner Zeuge wird äußerlich nicht akzeptiert.] [Haschisch: Vertrauenswürdigkeit zeigt sich im Handeln, und Angenehmheit bedeutet, Zeugnis abzulegen. Es heißt, Vertrauenswürdigkeit sei eine Beziehung zwischen einer Person und den Menschen, und Angenehmheit eine Beziehung zwischen ihr und Allah.

Die Aussage von Minderjährigen kann in Bezug auf Verwundungen akzeptiert werden, solange sie sich noch nicht getrennt haben und kein Erwachsener bei ihnen war. [Dies bezieht sich auf das, was unter ihnen geschieht. Ihre Aussage wird auch in Fällen von Tötung in der bekannten Stellung sowie bei Verwundungen akzeptiert, jedoch nur, solange sie sich noch nicht getrennt haben, aus Furcht, dass sie von einem Erwachsenen beeinflusst werden könnten.] [Hashiyya: Es gibt weitere Voraussetzungen. Sie müssen männlich, frei und Muslime sein. Zwei oder mehr von ihnen müssen aussagen, und ihre Aussage muss übereinstimmen. Der Zeuge darf weder mit demjenigen verwandt sein, zu dessen Gunsten er aussagt, noch ein Feind desjenigen, gegen den er aussagt. Sie müssen ein Urteilsvermögen in Bezug auf die Tat besitzen. Sie müssen derselben Gruppe angehört haben. Es heißt auch, dass das Kind mindestens etwa zehn Jahre alt sein muss.

Wenn zwei Vertragsparteien uneins sind, wird der Verkäufer aufgefordert, einen Eid zu leisten. Der Käufer akzeptiert diesen Eid oder leistet ebenfalls einen Eid und ist somit vom Vertrag befreit. [Sie können sich beispielsweise über den Preis uneinig sein, wenn der Verkäufer einen Dinar und der Käufer einen halben Dinar verlangt. Zuerst leistet der Verkäufer den Eid. Die Rechtsschule schreibt vor, dass der Verkäufer mit dem Eid beginnt und im selben Eid die Behauptung des Käufers bestreitet und seine eigene bestätigt. Er sagt: „Bei Allah, ich habe es nicht für einen halben Dinar verkauft, sondern für einen Dinar.“ Dann kann der Käufer die Ware zu dem vom Verkäufer genannten Preis annehmen oder schwören, die Behauptung des Verkäufers zu bestreiten und seine eigene zu bestätigen. In diesem Beispiel würde er sagen: „Bei Allah, ich habe es nicht für einen Dinar gekauft, sondern für einen halben Dinar.“] Dann
ist er von der Bindungswirkung des Kaufvertrags befreit und kann wählen, ob
er die Ware zu dem vom Verkäufer versprochenen Preis annimmt oder ob er schwört und von der
Transaktion zurücktritt.

Wenn zwei Anspruchsteller über etwas in ihrem Besitz uneins sind, leisten sie einen Eid, und das strittige Eigentum wird anschließend zwischen ihnen aufgeteilt. [Dies ist der Fall, wenn jeder von ihnen Eigentum beansprucht, keiner jedoch Beweise oder Belege für seine Richtigkeit vorlegen kann und niemand sonst Ansprüche erhebt. Es handelt sich um einen Teil, den jeder von ihnen erwerben kann. Die Aufteilung erfolgt, da ihre Ansprüche gleichwertig sind und keiner dem anderen vorgezogen werden kann. Verweigert einer von ihnen den Eid, erlischt sein Anspruch zugunsten des anderen.] [Sind es drei, wird das Eigentum unter allen dreien aufgeteilt.

Wenn beide Parteien Zeugen benennen, ergeht das Urteil zugunsten desjenigen mit dem besseren Leumund. Sind die beiden Zeugen gleichwertig, leisten die Parteien einen Eid, und das Eigentum wird zwischen ihnen aufgeteilt. [Wenn jede Partei einen Zeugen hat, der für sie aussagt, und einer der Zeugen den anderen in Bezug auf die Glaubwürdigkeit übertrifft, ergeht das Urteil zugunsten desjenigen, der den Eid ablegt, dass er die Sache weder verkauft noch ihm geschenkt noch sie in irgendeiner Weise aus seinem Eigentum entfernt hat. Wird keinem der beiden Zeugen der Vorzug gegeben, müssen die beiden Zeugen in Bezug auf die Glaubwürdigkeit gleichwertig sein, und einer darf nicht aufgrund seiner Anzahl bevorzugt werden, es sei denn, es wird ein Eid auf die Unschuldsvermutung (Mutawatir) erhoben. Sie leisten einen Eid, und die strittige Sache wird zwischen ihnen aufgeteilt, da es nicht angemessen ist, zugunsten eines der beiden zu urteilen als zugunsten des anderen.

Wenn ein Zeuge nach dem Urteil seine Aussage widerruft, haftet er für alle Verluste, die durch seine Aussage entstanden sind, sofern er Meineid zugibt. Das sagten die Anhänger Maliks. [Ibn Naji meint, die offensichtliche Bedeutung der Worte erfordere, dass alle Anhänger Maliks zwischen dem Eingeständnis und dem Nicht-Eingeständnis einer Falschaussage unterschieden. Im ersten Fall hafte er, im zweiten nicht. Dies trifft jedoch nicht zu. Mutarrif, Ibn al-Qasim und Asbagh sagten in der Wadiha, er hafte uneingeschränkt, da Irrtum und Vorsatz in Bezug auf das Eigentum anderer Menschen gleich seien.

Wenn jemand sagt: „Ich habe Ihnen zurückgegeben, was Sie mir zur Zahlung oder zum Verkauf anvertraut haben“, oder „Ich habe Ihnen den Preis bezahlt“, oder „Ich habe Ihre Einlage oder Ihr Darlehen zurückgezahlt“, dann gilt seine Aussage als gültig. [Dies gilt beispielsweise, wenn ihm ein Betrag zur Tilgung einer Schuld anvertraut wird und der Beauftragte den Schuldner nicht findet und den Betrag zurückgibt. Wenn der Auftraggeber mit ihm streitet, gilt die Aussage des Beauftragten als glaubwürdig, da dieser ein Treuhänder ist. Dasselbe gilt für Einlagen. In all diesen Fällen gilt die Aussage desjenigen, dem der Betrag anvertraut wurde. Möglicherweise folgt der Autor der Lehre der Scheichs der Mudawwana, wonach seine Aussage durch einen Eid bekräftigt werden muss und somit erst dann als gültig gilt, wenn er einen Eid darauf ablegt.

Wenn jemand sagt: „Ich habe es dem und dem gegeben, wie du es befohlen hast“, und diese Person es bestreitet, muss derjenige, der es gegeben hat, einen Beweis erbringen. Andernfalls haftet er. [Er muss beweisen können, dass er es ihm gegeben hat, sonst haftet er dafür.] [Hashiyya: Dies gilt, wenn es üblich ist, Zeugen zu benennen, oder wenn ihm befohlen wurde, Zeugen zu benennen. Dann ist es fahrlässig von ihm, keine Zeugen zu benennen. Wenn es üblich ist, keine Zeugen zu benennen, haftet er nicht, da es sich um einen Fall von Handeln nach Brauch ('urf) handelt.

Dasselbe gilt für den Vormund eines Waisenkindes. Er benötigt Nachweise darüber, was er für die Kinder ausgegeben oder ihnen gegeben hat. Stehen die Kinder jedoch unter seiner direkten Obhut, wird ihm hinsichtlich ihres Unterhalts Glauben geschenkt, sofern dies plausibel erscheint. [Dies geschieht, wenn die Waisen mit ihm über die Ausgaben streiten und behaupten, er habe nichts für sie ausgegeben, oder wenn sie die Höhe der Ausgaben anzweifeln, die er getätigt hat, als sie nicht unter seiner Obhut standen, da die Ausgaben für sie plausibel oder bekannt sind, wenn sie unter seiner Obhut stehen. Dies liegt an der Schwierigkeit, in diesem Fall Zeugen zu finden, weshalb die Beweislast geringer ausfällt.

Eine gütliche Einigung ist zulässig, sofern sie nicht zu etwas Unerlaubtem führt. Sie ist sowohl bei der Bestätigung als auch bei der Ablehnung eines Rechtsstreits zulässig. [Es sei denn, es handelt sich um etwas, das nach der Scharia verboten ist, wie beispielsweise die Bezahlung von Silber mit Gold bei Zahlungsverzug. Sie ist bei der Bestätigung eines Kaufvertrags zulässig, etwa bei Waren oder Tieren, die gegen Dirham abgewickelt werden, oder bei der Ablehnung, wenn jemand ein Haus beansprucht und der Beklagte dies bestreitet, ihn aber mit einer Gegenleistung zufriedenstellt. Sie ist bei Verträgen zulässig.] [Haschiyya: Abu Dawud und at-Tirmidhi berichten, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Die Versöhnung zwischen den Muslimen ist erlaubt, außer wenn sie das Erlaubte unerlaubt oder das Unerlaubte erlaubt macht.“] Ein Beispiel für das erste ist der Tausch eines Hauses gegen Wein oder Schweine, das zweite der Tausch von Waren gegen ein Kleidungsstück, vorausgesetzt, derjenige, der es nimmt, trägt es nicht und verkauft es auch nicht

FREI
Wenn eine betrügerische Sklavin einen Mann heiratet, weil sie vorgibt, frei zu sein,
kann ihr Herr sie zurückfordern und am Tag des Gerichts den Wert eines etwaigen Kindes einfordern.
[Sie täuscht ihn durch ihre Worte oder indem sie den Anschein erweckt,
frei zu sein. Der Ehemann schuldet mindestens den genannten Betrag und den Brautpreis einer Frau wie ihr. Der Preis für das Kind wird vom Vater bezahlt, da das Kind nicht vom Herrn freigelassen werden muss.
Muss der Herr das Kind freilassen, so ist der getäuschte Ehemann nicht verpflichtet, den Preis für sein Kind zu zahlen, beispielsweise wenn sie den Sohn seiner Großeltern täuscht und er sie in dem Glauben heiratet, sie sei frei,
und dann erfährt, dass sie eine Sklavin ist. Das Kind wird von seinem Großvater oder seiner Großmutter freigelassen.

Wenn jemand Ansprüche auf eine Sklavin geltend macht, die ihrem neuen Herrn ein Kind geboren hat, steht ihm am Tag des Urteils sowohl ihr Wert als auch der Wert ihres Kindes zu. [Dies gilt, wenn sie einem freien Mann ein Kind geboren hat, der sie nicht unrechtmäßig erworben hat, sei es durch Besitz, Schenkung, Erbschaft, Kauf oder auf sonstige Weise. Der rechtmäßige Eigentümer hat am Tag des Urteils Anspruch auf den Preis der Sklavin und den Preis des Kindes, und das Kind ist frei, und seine Abstammung ist festgestellt.

Es heißt auch, er nehme sie und den Preis des Kindes, und es heißt auch, er nehme nur ihren Preis, es sei denn, er entscheide sich, den Preis zu nehmen. Wenn er sich entscheide, ihren Preis zu nehmen, nehme er ihn von dem Entführer, der sie verkauft habe. [Er nimmt ihren Wert an dem Tag, an dem er mit ihr Geschlechtsverkehr hatte. Alle drei Aussagen stammen von Malik. Er nimmt den Preis vom Entführer, wenn er sich für den Preis entscheidet, wie der Verkauf durch den Usurpator bestätigt.

Befindet sie sich noch im Besitz des Entführers, so erhält dieser die Hadd-Strafe, und das Kind und seine Mutter sind Sklaven ihres rechtmäßigen Besitzers. [Wenn sich das Sklavinnenmädchen, auf das jemand rechtmäßig Anspruch hat, nach der Geburt noch immer im unrechtmäßigen Besitz des Entführers befindet und dieser weiß, dass sie ihm nicht rechtmäßig gehört, so erhält er die Hadd-Strafe, weil er unrechtmäßigen Geschlechtsverkehr mit ihr hatte. Das Kind ist ein Sklave, da es vaterlos ist. Es wäre besser gewesen zu sagen, dass das Kind der Linie der Mutter zugerechnet wird, da es mit ihr und nicht mit ihm verwandt ist. Die Regelung bezüglich desjenigen, der sie vom Entführer gekauft hat und von dessen Entführung wusste, ist dieselbe wie die des Entführers: Seine Linie wird unterbrochen, wenn es Beweise dafür gibt, dass er vor dem Geschlechtsverkehr wusste, dass sie unrechtmäßig entführt worden war.

Wenn jemand nach der Bebauung eines Grundstücks Ansprüche darauf geltend macht,
muss er den Preis für die bereits vorhandenen Gebäude zahlen.
Weigert er sich, dies zu tun, muss der Käufer ihm den Preis für das unbebaute Grundstück zahlen.
[Im Falle eines Anspruchs auf ein Grundstück von einem Käufer oder einer anderen Person, die es nicht unrechtmäßig erworben hat, nachdem sich darauf Gebäude, Anpflanzungen usw. befinden, kann er die Kosten für die Bebauung bezahlen und das Grundstück mit den darauf befindlichen Gebäuden übernehmen, oder der Käufer kann ihm den Wert des unbebauten Grundstücks zahlen.

Wenn der Käufer ablehnt, werden sie Teilhaber des Grundstücks, und zwar entsprechend dem Wert ihres jeweiligen Eigentums. [Eine Version lautet: „Wenn einer von ihnen ablehnt.“] [Oder wenn einer von ihnen sich weigert, dem anderen zu zahlen, werden sie Teilhaber, und zwar entsprechend dem Wert ihres jeweiligen Eigentums. Wenn das Grundstück 10 Dinar und die Gebäude 20 Dinar wert sind, dann besitzt der eine zwei Drittel und der andere ein Drittel. Der Wert wird am Tag der Urteilsverkündung gemäß der gängigen Auffassung ermittelt, nicht am Tag der Errichtung der Gebäude.

Ein Usurpator wird jedoch angewiesen, seine Gebäude, Feldfrüchte und Bäume zu entfernen. Auf Wunsch kann dem Eigentümer der Wert der Trümmer und Bäume abzüglich der Kosten für deren Entfernung erstattet werden. Für wertlose Gegenstände nach der Entwurzelung oder dem Abriss schuldet er nichts. Es ist den beiden Parteien nicht gestattet, gegen Pacht zu vereinbaren, dass diese Gegenstände auf dem Land verbleiben, da dies dazu führen würde, dass Feldfrüchte vor der Reife verkauft würden, um sie dort belassen zu dürfen. Der Eigentümer könnte sie entweder in der ersten Teilung kostenlos oder in der zweiten Teilung nach dem Verkauf zum Wert der entwurzelten Gegenstände mitnehmen. Ist die Pflanzzeit für das Land verstrichen, ordnet der Eigentümer nicht die Entfernung der Feldfrüchte an, sondern zahlt ihm die Pacht für das betreffende Jahr. Die Bäume können dann als Brennholz verwendet werden. Er darf dem Eigentümer den Preis für dessen Abfall und Ernte auszahlen. Beispielsweise beträgt der Preis für das Ausreißen 10 Dirham und der Lohn für die Entfernung 4 Dirham. Er kann ihm also 6 Dirham zahlen. Er haftet nicht für Dinge wie Gravuren oder Pflanzen oder Bäume, solange diese keinen Nutzen haben

Wer etwas unrechtmäßig erworben hat, muss die Einnahmen zurückgeben, aber niemand außer demjenigen, der es unrechtmäßig erworben hat, ist zur Rückgabe verpflichtet. [Dies schließt Diebe, Verräter, Taschendiebe und dergleichen ein, sowie alle, deren unrechtmäßiger Besitz zweifelsfrei feststeht. Dies basiert auch auf den Worten des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm): „Das Eigentum eines Muslims ist nur dann rechtmäßig, wenn er damit zufrieden ist.“ Derjenige, der Zweifel hat, selbst wenn er es unwissentlich von einem Usurpator erworben hat, fährt fort: Da das Kind nicht zu den Einnahmen zählt und er befürchtet, dass es einbezogen werden könnte.

Im Falle der Nachkommen von Tieren und Sklavinnen gilt: Wenn diese Kinder von einem anderen Vater als dem (neuen) Herrn haben, werden diese demjenigen zugesprochen, der Anspruch auf die Mutter hat, und zwar von der Person, die sie gekauft oder aus einem anderen Grund in Besitz genommen hat. Wenn jemand eine Sklavin widerrechtlich entführt und mit ihr Geschlechtsverkehr hat, ist das Kind ein Sklave, und der Täter wird mit der Hadd-Strafe belegt. [Andere Fälle wären beispielsweise, wenn die Sklavin jemandem geschenkt oder als Sadaqa gegeben wurde, da das Kind dann dem Recht der Mutter unterliegt, da es Eigentum desjenigen ist, dem es gehört, und somit nimmt der Besitzer es in Besitz. Der Usurpator schuldet keinen Brautpreis, sondern eine Geldstrafe für die Wertminderung der Sklavin durch den Geschlechtsverkehr.

Der Eigentümer des Erdgeschosses ist für dessen Instandhaltung sowie für die Holzkonstruktion der Decke und die Tragkonstruktion der darüberliegenden Räume verantwortlich, sobald das Erdgeschoss baufällig und instabil wird. Er ist verpflichtet, die Reparaturen durchzuführen oder das Haus an jemanden zu verkaufen, der die Reparaturen übernimmt. [Dies gilt, wenn jemand anderes die darüberliegenden Räume besitzt. Wenn das Erdgeschoss baufällig wird, besteht die Gefahr, dass das Haus einstürzt. Der Eigentümer des Erdgeschosses muss die Reparaturen durchführen, da er dazu in der Lage ist. Er ist für die Holzkonstruktion der Decke und die Tragkonstruktion verantwortlich. Da die Stabilität des Hauses vom Bewohner des Erdgeschosses abhängt, muss er die Reparaturen entweder selbst durchführen oder dazu verpflichtet werden. Wenn das Haus an jemand anderen verkauft wird und er sich weigert, die Reparaturen durchzuführen, muss er das Haus entweder selbst reparieren oder an jemanden verkaufen, der die Reparaturen übernimmt.

„Es wird kein Schaden angerichtet und kein übermäßiger Schaden verursacht.“ Er darf nichts tun, was seinem Nachbarn schadet: wie etwa ein Fenster zu öffnen, durch das er seinen Nachbarn sehen kann, eine Tür direkt vor dessen Tür zu öffnen oder etwas zu graben, das seinem Nachbarn schadet, selbst auf dessen eigenem Grundstück. [Dies ist ein authentischer Hadith. Es ist nicht möglich, jemandem Schaden zuzufügen, der einem selbst keinen Schaden zufügt. Das ist die Bedeutung von „kein Schaden“. Man kann ihm nicht mehr antun, als er einem antut, und so seinen Schaden übertreffen. Was jedoch eine Handlung betrifft, die seiner Handlung gleichkommt oder geringer ist, so ist dies erlaubt, wie Allah sagt: „Wenn also jemand gegen euch die Grenzen überschreitet, überschreitet gegen ihn dasselbe, wie er gegen euch getan hat.“ (2:194) Dies bezieht sich auf das einfache Volk. Was die Großen und die Elite betrifft, so begegnen sie dem Bösen mit Korrektheit. Wenn bereits ein Fenster zum Haus des Nachbarn vorhanden ist, muss er es nicht verbarrikadieren, aber es ist ihm verboten, seinen Nachbarn von dort aus anzusehen, damit die Männer unterschieden werden können. Er öffnet keine Tür gegenüber seinem Nachbarn, da dies bedeuten würde, die Geschlechtsteile seiner Nachbarn zu sehen. Er gräbt nichts, was ihm schaden könnte, selbst wenn es auf seinem eigenen Grundstück ist, wie beispielsweise einen Brunnen neben seiner Mauer oder seiner Toilette

Das Urteil über das Eigentum an einer Mauer fällt zugunsten desjenigen aus, dessen Haus Holz- oder Mauerwerksfugen in der Mauer aufweist. [Qumut bezeichnet die Holz- oder Palmfaserfugen, die in der Mitte einer Mauer angebracht werden, um ein Brechen zu verhindern, und die Mauerwerksfugen sind Steine, die die Struktur stützen. Die Begriffe sind austauschbar.

Überschüssiges Wasser darf nicht verweigert werden, um Menschen am Weiden ihrer Tiere zu hindern. [Dies äußert sich beispielsweise darin, dass sich neben einem Gewässer Weideflächen befinden, auf denen einige Menschen lagern, um dort ihre Tiere weiden zu lassen, und die Besitzer des Gewässers ihnen den Zugang zu Wasser verweigern, damit sie ihre Weide verlassen.

Diejenigen, die Brunnen für ihr Vieh besitzen, haben Vorrang bei der Wasserversorgung ihrer Tiere. Danach haben alle anderen das gleiche Recht auf Wasser. [Die Tiere der Brunnenbesitzer werden zunächst getränkt, anschließend können auch die Tiere der Reisenden getränkt werden. Danach haben alle das gleiche Recht auf das Wasser.] [Wenn sich die Brunnen nicht auf Privatgrundstücken befinden und es zu einem Konflikt zwischen den Brunnenbauern und Reisenden kommt.

Wer eine Quelle oder einen Brunnen auf seinem Land hat, darf anderen die Nutzung untersagen, es sei denn, der Brunnen des Nachbarn ist eingestürzt und er befürchtet, dadurch Pflanzen zu verlieren. Dann darf er ihm das überschüssige Wasser nicht vorenthalten. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob er dafür Geld verlangen darf oder nicht. [Oder wenn der Brunnen austrocknet. In diesem Fall ist er verpflichtet, seinem Nachbarn die Nutzung unter drei Bedingungen zu gestatten: Der Nachbar hat wasserabhängige Feldfrüchte, sein Brunnen ist eingestürzt, er befürchtet den Verlust der Ernte und hat unverzüglich mit der Reparatur seines Brunnens begonnen. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob er dafür Geld verlangen darf. Malik berichtet, dass er es tut, während die Mudawanna besagt, dass er es nicht tut. Der Grund dafür ist, dass es eine Pflicht ist, das überschüssige Wasser als Hilfeleistung abzugeben, weshalb er dafür kein Geld verlangen sollte. Der Grund für die erste Ansicht ist, dass er das Eigentum eines anderen nutzt, um sein eigenes Eigentum wiederzuerlangen. [Die zugrunde liegende Ansicht ist, dass er keine Zahlung annimmt.

Man sollte seinem Nachbarn nicht verbieten, Balken in seine Wand einzubauen, aber man kann ihn auch nicht dazu zwingen. [Es ist empfehlenswert. Es ist überliefert, dass der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Kein Nachbar sollte seinen Nachbarn daran hindern, ein Stück Holz in seine Wand einzubauen.“ Es ist empfehlenswert, weshalb man ihn nicht dazu zwingen kann. Dies widerlegt die Ansicht von Ibn Kinana und asch-Schafi'i, dass man ihn dazu zwingen könne. [Haschisch: Das Verbot ist ein Verbot, das missbilligt wird.

Wenn Nutztiere nachts Felder und Gärten verwüsten, haften die Tierhalter dafür. Für Schäden, die tagsüber entstehen, haften sie nicht. [Die Einzelheiten hierzu finden sich im Muwatta' und an anderen Stellen. Es wird vom Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) überliefert, dass die Besitzer eines Gartens diesen tagsüber bewachen müssen, aber für Schäden, die Tiere nachts anrichten, haften die Tierhalter. Die Haftung für die nächtlichen Schäden der Tiere liegt beim Besitzer, wenn kein Hirte anwesend ist. Andernfalls ist der Hirte verantwortlich. [Hasch: Dies gilt, wenn er die Tiere nachts frei laufen lässt und nicht einbindet. Bindet er sie an, haftet er nicht. Dies bezieht sich auf Tiere, die üblicherweise bewacht werden, und nicht auf Lebewesen wie Bienen und Tauben, für die keine Haftung besteht.] Wenn er für den Schaden haftet, zahlt er den Wert oder ersetzt das Zerstörte

Wenn jemand seine Waren im Besitz eines Konkursverwalters findet, kann er entweder seinen Anteil [mit den anderen Gläubigern] erhalten oder sein Eigentum zurückfordern, sofern er den einzelnen Gegenstand identifizieren kann. Ist der Schuldner jedoch verstorben, muss er seinen Anteil mit den übrigen Gläubigern teilen. [Findet er seine Waren, die er an jemanden verkauft hat und die nicht verloren gegangen sind und für die er vor dem Konkurs des Käufers nicht bezahlt wurde, hat er folgende Wahl: Er teilt entweder das gesamte Vermögen mit den anderen Gläubigern und erhält seinen Anteil oder, falls es sich um etwas wie ein Tier oder einen Sklaven handelt, kann er es zurückfordern. Handelt es sich um etwas wie Weizen, kann er nur einen Anteil erhalten. Ist der Konkursverwalter verstorben und hat er den Kaufpreis vor dem Tod des Käufers nicht erhalten, hat er keinen größeren Anspruch auf seine Waren als die anderen Gläubiger. Er muss einen Anteil erhalten.

Wer eine Bürgschaft übernimmt, haftet. Auch wer die Anwesenheit des Schuldners garantiert, haftet, wenn er diesen nicht vorführt, es sei denn, er hat eine Haftungsbefreiung vereinbart. [Wenn er den Gläubiger nicht vollständig befriedigen kann. Wenn jemand, der die Anwesenheit garantiert, den Schuldner nicht zum vereinbarten Zeitpunkt vorführt, haftet er für den geschuldeten Betrag, es sei denn, er hat eine Haftungsbefreiung vereinbart. Ibn Umar erklärte, dass er haftet, wenn er in der Lage ist, den Schuldner vorzuführen, und dies unterlässt.

Wenn jemand zustimmt, dass seine Schulden auf einen Dritten übertragen werden, kann er sich nicht an den ursprünglichen Schuldner wenden, selbst wenn der Dritte insolvent wird, es sei denn, der ursprüngliche Schuldner hat ihn getäuscht. [Wenn er ihn getäuscht hat, bedeutet dies, dass er wusste, dass die Person, auf die die Schulden übertragen wurden, zahlungsunfähig war und sie ihm dennoch übertragen hat. In diesem Fall wird der ursprüngliche Schuldner nicht von seiner Verantwortung befreit, und die Schulden fallen an ihn zurück.

Die Übertragung basiert auf einer bestehenden Schuld. Andernfalls handelt es sich um eine Bürgschaft. [Wenn sie nicht auf einer Schuld beruht, ist er Bürge, d. h. verantwortlich, da eine Übertragung die Verantwortung für ein Recht auf die Verantwortung eines anderen überträgt. Besteht keine bestehende Schuld, findet keine Übertragung statt, selbst wenn der Begriff „Übertragung“ verwendet wird. Der Punkt ist, dass der Gläubiger den ursprünglichen Schuldner, der dadurch nicht von seiner Haftung befreit ist, in Anspruch nehmen kann, da die Bürgschaft die Haftung des Begünstigten nicht aufhebt. Es handelt sich um eine weitere Haftung. Wäre es eine tatsächliche Übertragung gewesen, wäre er von der Haftung befreit, und der Übertragende könnte nicht mehr gegen ihn vorgehen.

KONKURS
Ein Bürge haftet nur im Falle des Konkurses oder der Abwesenheit des Schuldners.
[Dies bezieht sich auf seine Aussage, dass der Bürge haftet. Er haftet, wenn der Schuldner abwesend ist und der Gläubiger nicht über ausreichend liquide Mittel zur Begleichung der Schulden verfügt. Ist der Schuldner abwesend, aber nicht weit entfernt, gilt er als anwesend und haftet nicht.

Der Tod des Schuldners oder sein Konkurs führt dazu, dass alle seine Schulden sofort fällig werden, nicht jedoch Schulden, die ihm andere Personen schulden. Konkurs bedeutet, dass ein Richter die Enteignung seines Vermögens anordnet, nicht nur die Stellung der Gläubiger. Gestundete Schulden werden nicht sofort fällig. Dass gestundete Schulden durch den Tod fällig werden, liegt daran, dass die Schuld an eine Blutsverwandtschaft gebunden ist und mit dem Tod erlischt, wodurch der Gläubiger keine Verbindung mehr zur Haftung hat. Daher werden die gestundeten Schulden sofort fällig, und die Haftung geht auf den Nachlass über, da sie nur noch mit dem Verstorbenen verbunden ist. Wenn einer stirbt, bleibt nur der andere. Dass die Forderung durch Insolvenz fällig wird, liegt daran, dass die Gläubiger ihre Vereinbarung auf der Grundlage der vollen Haftung getroffen haben, die durch die Insolvenz erlischt und somit nicht mehr besteht. Die Schulden, die andere ihm schulden, werden durch seinen Tod oder seine Insolvenz nicht fällig, da ihre Stellung, die Haftung, weiterhin besteht

Ein Sklave, dem der Handel erlaubt ist, wird nicht verkauft, um seine Schulden zu begleichen,
und sein Herr wird deswegen auch nicht strafrechtlich verfolgt.
[Der Herr wird nur dann strafrechtlich verfolgt, wenn er ihnen sagt: „Stellt ihn ein“, und sie dies tun.

Ein Schuldner kann bis zu seiner Entschuldung inhaftiert werden. Er wird nicht inhaftiert, wenn seine Zahlungsunfähigkeit bekannt ist. [Er wird inhaftiert, bis seine Zahlungsunfähigkeit festgestellt ist. Wenn seine Zahlungsunfähigkeit durch die Aussage zweier unparteiischer Zeugen bestätigt wird, die aussagen, dass sie nicht wissen, ob er über offenes oder verstecktes Vermögen verfügt, wird er erst freigelassen, wenn er einen Eid ablegt, dass er weder offenes noch verstecktes Vermögen besitzt, und dieser Eid absolut ist. Sollte er tatsächlich Vermögen erwerben, wird er seine Schulden begleichen, selbst wenn er mehr besitzt, als er unmittelbar benötigt.] [Hinweis: Jemand, der wohlhabend ist und sich weigert, seine Schulden zu begleichen, wird so lange inhaftiert und ausgepeitscht, bis er seine Schulden beglichen hat. Dies liegt im Ermessen des Richters. Ein Mann wird mit anderen Männern inhaftiert, und eine Frau wird in die Obhut einer vertrauenswürdigen Frau gegeben.

Gebäude und Grundstücke, die ohne Schaden geteilt werden können, werden im Streitfall geteilt. [Zu diesem Eigentum gehören Tiere, Waren und gemessene und gewogene Dinge. Dies ist der Fall, wenn ein Streit besteht und einige Eigentümer teilen wollen und andere nicht. Derjenige, der sich weigert, ist zur Teilung verpflichtet.

Im Falle einer Sache, die sich nicht ohne Schaden teilen lässt, kann der andere Partner zum Verkauf gezwungen werden, wenn ein Partner dies wünscht. [Dies ist vergleichbar mit einem einzelnen Sklaven. Würde der Gegenstand durch die Teilung zerstört oder beschädigt, wie beispielsweise ein Paar Ledersocken, deren Nutzbarkeit durch die Teilung verloren ginge, und streiten die Partner darüber und sind mit der gemeinsamen Nutzung unzufrieden, und will einer den Gegenstand verkaufen, während die anderen sich weigern, so sind sie zum Verkauf gezwungen, da eine Teilung zur Beilegung des Streits nicht möglich ist. Daher muss der Gegenstand verkauft werden, um den Streit beizulegen.

Die Aufteilung per Los erfolgt nur bei Gütern derselben Kategorie. Keiner der Partner darf einen Preis erhalten, während der andere die Güter erhält. Wenn sie sich für eine gleichmäßige Aufteilung entscheiden, ist diese nur zulässig, wenn beide zustimmen. [Es ist nicht erlaubt, Lose zu ziehen, wenn die Güter aus zwei Kategorien oder unterschiedlichen Arten bestehen, wie z. B. Äpfel und Pfirsiche. Jede Kategorie wird separat aufgeteilt, um Unklarheiten bei der Verteilung zu vermeiden. Es wird kein Preis gezahlt, da dies zur Existenz zweier unterschiedlicher Kategorien führen würde, und Lose können nur innerhalb derselben Kategorie verwendet werden. [Hash: Ibn al-Hajib fügt hinzu, dass das Eigentum, über das Lose gezogen werden, gemeinsames Eigentum ist. Jede Kategorie wird separat aufgeteilt. Es ist beispielsweise nicht möglich, dass ein Los aus Häusern und das andere aus einem Garten besteht. Dies würde Unsicherheit (gharar) mit sich bringen. Ein Beispiel für einen Ausgleich ist der Fall, dass zwei Kleidungsstücke vorhanden sind. Das eine ist zwei Dinar wert, das andere einen. Es wird gelost, und derjenige, der das Kleidungsstück im Wert von zwei Dinar erhält, gibt dem anderen fünf Dirham, um den Wert auszugleichen. Dies ist nur mit gegenseitigem Einverständnis erlaubt, indem einer zum anderen sagt: „Du hast die Wahl: Entweder nimmst du das Kleidungsstück im Wert von zwei Dinar und gibst fünf Dirham, oder du nimmst das Kleidungsstück im Wert von einem Dinar und nimmst fünf Dirham.

Ein vom ursprünglichen Vormund ernannter Vormund ist diesem gleichgestellt. Ein Vormund kann mit dem Eigentum von Waisenkindern handeln und die Verheiratung ihrer Sklavinnen arrangieren. Wird ein unzuverlässiger Vormund ernannt, kann er abgesetzt werden. [Wenn die Ernennung durch den Vater und nicht durch den Qadi erfolgt. Wird er vom Qadi ernannt, kann er niemanden anderen ernennen. Er kann sein Eigentum nicht selbst erwerben. Tut er dies dennoch, muss der Herrscher den Verkauf prüfen. Hält er ihn für gut, erlaubt er ihn, andernfalls annulliert er ihn.] [Hinweis: Der Testamentsvollstrecker muss Muslim, volljährig, zurechnungsfähig, rechtsfähig und angesehen sein.

Man beginnt mit den Kosten für das Leichentuch, dann folgen die Schulden, die Vermächtnisse und schließlich die Erbschaft. [Nach Erfüllung bestimmter Voraussetzungen wie der Ehegattin und der Frau, deren Freilassung zu einem bestimmten Zeitpunkt festgelegt ist usw. Dann kommen die Kosten für das Leichentuch und die Schulden, die durch Beweise oder Geständnisse im gesunden oder kranken Zustand belegt sind, sofern kein Verdacht besteht. Anschließend werden die Vermächtnisse ausgezahlt und schließlich die Erbschaft verteilt.

Wenn jemand zehn Jahre lang in einem Haus wohnt, das jemand anderem gehört, geht es in seinen Besitz über, sofern der Eigentümer anwesend war und keine Ansprüche geltend gemacht hat. Wohnt man jedoch zehn Jahre lang im Haus eines Verwandten oder Schwiegerelternteils, begründet dies nicht. [Oder es kann sich um ein Grundstück handeln, was allgemeiner ist. Anwesenheit des Eigentümers bedeutet, dass er anwesend und geschäftsfähig ist und nicht mit ihm verwandt oder ein Lebenspartner ist. Der Eigentümer muss über seinen Beruf und sein Eigentum Bescheid wissen.] Wenn er es nicht weiß und sagt: „Ich wusste nicht, dass es mein Eigentum war, als diese Person es hatte, und ich habe die Unterlagen erst jetzt bei XY gefunden“, oder wenn er Erbe ist und behauptet, nicht gewusst zu haben, dass es sein Eigentum ist, wird seine Aussage akzeptiert. [Hashiyya: Hiyaza, was den Anspruch auf Besitzrecht einschließt. Solche Ansprüche erstrecken sich nicht auf Tiere und Güter.] Dies ist der Fall, wenn er nichts beansprucht und nichts ihn daran hindert, Ansprüche geltend zu machen. Wenn der Besetzer über genügend Macht verfügt und sich dort aufhält, auch über einen längeren Zeitraum, wird der Anspruch angehört. Danach wird seine Aussage nicht mehr berücksichtigt, da die Sitte sie ablehnt, weil er die ganze Zeit über den Anspruch geschwiegen hat, was außerhalb des Rechts Allahs liegt. Wenn es Allahs Recht ist, geht es durch Besetzung nicht verloren,
selbst nicht über einen längeren Zeitraum, etwa wenn jemand die Straße der Muslime oder einen Teil davon, eine Moschee oder einen Ort, der ein Waqf für jemand anderen ist, besetzt hält

Es ist einem Kranken nicht gestattet, eine Schuld gegenüber einem Erben einzugestehen oder zu behaupten, der Erbe habe ihm eine Schuld beglichen. [Dies gilt bei einer Krankheit, an der sein Tod befürchtet wird. Er darf die Schuld, die er hat, nicht einfach durch ein Geständnis bestätigen oder behaupten, eine Schuld beglichen bekommen zu haben, etwa indem er sagt: „XY schuldet XY dies und das.“ Die Form des Geständnisses der Übernahme besteht darin, dass er sagt: „Ich habe die mir zustehende Schuld übernommen.“ Dies liegt daran, dass der Verdacht besteht, dass, wenn seine Erben aus seiner Tochter und seinem Neffen bestehen, die Tochter im Vordergrund steht und man daher aufgrund eines Verdachts urteilt. Seine Bestätigung der Übernahme der Schuld beruht dann lediglich auf seiner Liebe zu ihr.

Wenn jemand in seinem Testament verfügt, dass die Hadsch (in seinem Namen) durchgeführt werden soll, wird dieser Anweisung Folge geleistet. Wir bevorzugen jedoch eine testamentarische Spende (Sadaqa). Diese wird aus dem verfügbaren Drittel entrichtet. Die Malikiten bevorzugen Sadaqa gegenüber einer testamentarischen Spende für die Hadsch, da Einigkeit darüber besteht, dass der Verstorbene von Sadaqa profitiert, während unter den Gelehrten Uneinigkeit darüber herrscht, ob der Verstorbene von der Hadsch profitiert. Die malikitische Rechtsschule vertritt die Auffassung, dass sie ihm keinen Nutzen bringt

Stirbt derjenige, der mit der Pilgerfahrt nach Mekka beauftragt wurde, vor deren Abschluss, erhält er die Gebühr für die zurückgelegte Strecke; der Rest wird zurückerstattet. Seine Ausgaben sind seine Verantwortung, es sei denn, er hat die Pilgerfahrt unter der Voraussetzung angenommen, nach deren Abschluss bezahlt zu werden. In diesem Fall haften die Auftraggeber. Ein etwaiger Überschuss wird zurückerstattet. [Dies gilt, wenn er auf dem Weg nach Mekka oder vor Abschluss der Pilgerfahrt stirbt. Die Bezahlung richtet sich nach der zurückgelegten Strecke und berücksichtigt dabei Schwierigkeitsgrad und Gefahren, nicht die reine Entfernung. So kann beispielsweise ein Viertel der Strecke der Hälfte des Lohns entsprechen. Der Rest wird zurückerstattet, da ihm der Lohn nur bei Erfüllung der Aufgabe zusteht. Er haftet für die angefallenen Kosten, da diese die Vergütung für die geleistete Arbeit darstellen. Im zweiten Fall haften die Auftraggeber, da sie fahrlässig gehandelt haben, indem sie keine sorgfältigere Haftungsvereinbarung getroffen haben.] Die Form ist, dass ihm Geld für die Pilgerfahrt nach Mekka gegeben wird und es ihm gehört, wenn er sie vollzieht, und er nichts hat, wenn er sie nicht vollzieht

Es gibt nur zehn männliche Erben: den Sohn, den Enkel bis zur entferntesten Generation, den Vater, den Großvater väterlicherseits bis zur entferntesten Generation, den Bruder, den Sohn des Bruders bis zur entferntesten Generation, den Onkel väterlicherseits und den Sohn des Onkels väterlicherseits bis zur entferntesten Generation, den Ehemann und den männlichen Klienten. [Brüder umfassen Vollbrüder und Halbbrüder väterlicherseits (Blutsverwandtschaft). Dasselbe gilt für Onkel väterlicherseits. Der Klient ist jemand, der von einer Person freigestellt wurde.

Es gibt nur sieben weibliche Erbinnen: Tochter, Tochter des Sohnes, Mutter, Großmutter, Schwester, Ehefrau und weibliche Klientin. [Dies ist die Vollschwester oder die Blutsverwandte.

Hat die Ehefrau keine Kinder oder Enkelkinder, erbt der Ehemann die Hälfte. Hat sie Kinder oder Enkelkinder von ihm oder einem anderen Ehemann, erhält er ein Viertel. [Hat sie Kinder aus einer anderen Ehe oder aus unerlaubtem Geschlechtsverkehr (Li'an) mit einem freien Mann oder Sklaven, Muslim oder Ungläubigen, so ist dies dem Buch Allahs entnommen.

Hat der Ehemann keine Kinder oder Enkelkinder, erbt die Ehefrau ein Viertel. Hat er Kinder oder Enkelkinder mit ihr oder einer anderen Ehefrau, erhält sie ein Achtel. [Dies stammt aus dem Buch Allahs.] [Haschiya: Wenn Ehepartner voneinander erben, müssen beide Muslime und frei sein und dürfen nicht der Mörder des Ehepartners sein; außerdem muss die Ehe gültig sein.

Eine Mutter erbt ein Drittel von ihrem Sohn, wenn dieser weder Kinder noch Enkelkinder oder zwei oder mehr Brüder hinterlässt, außer in zwei Fällen: [Wenn Geschwister jeglicher Art, ob Voll- oder Halbgeschwister, vorhanden sind, vorausgesetzt, diese sind freie Muslime und nicht die Mörder.

Der erste Fall tritt ein, wenn er eine Frau und beide Eltern hinterlässt. Dann erhält die Frau ein Viertel und die Mutter ein Drittel des verbleibenden Erbes, und der Rest geht an den Vater. [Es bleiben zwei Anteile übrig. Wenn der Großvater anstelle des Vaters erbt, erhält sie ein Drittel des Nachlasses, da sie den Anteil mit ihm erbt; wenn es der Vater ist, erbt er ihn kraft der Erbfolge (männliche Erben).

Der zweite Fall tritt ein, wenn eine Frau ihren Ehemann und beide Eltern verlässt. Der Ehemann erhält die Hälfte, die Mutter ein Drittel des verbleibenden Erbes, und der Rest geht an den Vater. [Sie erhält ein Sechstel. Der Ehemann erhält drei Sechstel, die Mutter ein Sechstel, und die beiden verbleibenden Sechstel gehen an den Vater.] Diese beiden Fälle werden Gharawayn genannt, weil die Mutter in ihnen „betrogen“ (gharrat) wird und sinngemäß ein Drittel erhält, nicht weil sie im ersten Fall ein Viertel und im zweiten ein Sechstel erhält

In anderen Fällen erhält die Mutter ein Drittel, es sei denn, ihr Anteil wird durch eine Ausgleichszahlung (Awl) verringert. In allen anderen Fällen erhält sie ein volles Drittel. Eine Ausgleichszahlung erfolgt, wenn mehr Anteile als der Nachlass vorhanden sind. Dann wird die Anzahl der Anteile vervielfacht, da 24 Anteile etwa zwei Dritteln und zwei Sechsteln entsprechen. Der Anteil wird dadurch nicht verneint, und es ist nicht möglich, einige Anteile ohne Ausschlussklausel zu annullieren, und keiner der Anteilseigner wird von einer Kürzung ausgeschlossen. Dann wird die Anzahl der Anteile so erhöht, dass der Verlust nach Begleichung der Schulden unter allen Anteilseignern aufgeteilt wird. Dies wird als 'Awl bezeichnet und stammt von al-'Abbas. Die Gefährten stimmten ihm zu. Der Ursprung dieser Praxis liegt im Tod einer Frau während des Kalifats von 'Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein), die einen Ehemann und zwei Schwestern hinterließ. Die Gefährten berieten sich, und al-'Abbas sagte zu ihnen: „Allah hat dem Ehemann die Hälfte und den Schwestern zwei Drittel zugeteilt. Beginne ich mit dem Ehemann, erhalten die Schwestern nicht ihr Recht. Beginne ich mit den Schwestern, erhält der Ehemann nicht sein Recht.“ Al-'Abbas ibn 'Abdu'l-Muttalib schlug die Aufteilung des Vermögens in Siebtel vor. Er sagte: „Ich denke, wenn ein Mann stirbt und sechs Dirham hinterlässt, einem anderen Mann drei und einem weiteren vier Dirham zustehen, wird das Vermögen in Siebtel geteilt.“ Die Gefährten übernahmen seine Ansicht

Hinterlässt der Verstorbene ein Kind oder Enkelkind von einem Sohn oder zwei oder mehr Brüdern, gleich welcher Art, so erhält die Mutter ein Sechstel. [Er erwähnt, dass die Mutter bei zwei Brüdern vom Drittel bis zum Sechstel ausgeschlossen ist. Dies ist die Rechtsschule aller Imame außer Ibn Abbas. Dieser sagte, dass sie nur bei drei Brüdern ausgeschlossen sei, und verweist auf die Worte Allahs: „Wenn ihr Brüder oder Schwestern habt, erhält eure Mutter ein Sechstel“ (4:11). Die Uneinigkeit rührt von der Definition des kleinsten Plurals her.

Ist der Vater der einzige Erbe, erbt er das gesamte Vermögen seines Kindes. [Unabhängig davon, ob es sich um einen Sohn oder eine Tochter handelt.

Hat der Verstorbene einen Sohn oder Enkel vom Sohn, erhält der Vater ein Sechstel. Hat der Verstorbene weder Kinder noch Enkel vom Sohn, erhält der Vater ein Sechstel, alle anderen Erbberechtigten erhalten ihre Anteile, und er erhält den Rest. [Weitere Erben sind die Tochter, die Tochter des Sohnes oder zwei oder mehr von ihnen. Sollte etwas übrig bleiben, erhält er es aufgrund der Erbfolge, da der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: „Gebt ihren Angehörigen Anteile. Was übrig bleibt, ist für den anspruchsberechtigtsten männlichen Nachkommen.“ Dies ist der Vater.

Ein einziger Sohn erbt das gesamte Anwesen oder den Rest nach Abzug der Anteile der Erbberechtigten, wie Ehefrau, Eltern oder Großeltern. Er erbt alles, wenn niemand sonst erbberechtigt ist. Hat er einen oder mehrere Brüder, erben diese das gesamte Vermögen unter sich auf. Man beginnt mit den Erbberechtigten, da diese die Grundlage für die Āasaba bilden, weil ihnen im Koran und in der Sunna bestimmte Anteile zustehen. Hat er nur eine Ehefrau, beträgt die Erbteilung ein Achtel. Sie erhält ein Achtel, er den Rest. Hat er nur zwei Eltern, beträgt die Erbteilung sechstel. Die Eltern erhalten zwei Drittel, er den Rest. Gibt es Großeltern, beträgt die Erbteilung ebenfalls sechstel. Die Großeltern erhalten ein Sechstel, er den Rest. Wenn er eine Mutter und zwei Eltern hat, sind es 24stel, wobei die Ehefrau 3 ihres Achtels und die Eltern 8 ihres Drittels erhalten und der Rest ihm gehört

Der Enkel eines Sohnes steht an der Stelle des Sohnes, wenn kein direkter Sohn vorhanden ist. Dies ist der Fall, wenn kein direkter Sohn existiert. Er ist jedoch nicht in allen Aspekten mit dem Sohn identisch, da der Sohn nie aus der Verwandtschaftsbeziehung ausscheidet, wohingegen der Enkel des Sohnes ausscheidet, wenn es zwei Eltern, zwei Töchter und den Enkel des Sohnes gibt. Er schließt auch diejenigen nicht aus, die der Sohn ausschließt. Auch hinsichtlich der Verwandtschaftsbeziehung ist er nicht identisch. Der Sohn ist in Bezug auf die Töchter agnat, der Enkel des Sohnes jedoch nicht

Gibt es einen Sohn und eine Tochter, erhält der Mann den doppelten Anteil der Frau. Dies gilt unabhängig davon, ob es mehrere oder wenige Söhne und Töchter gibt. Sie erben in diesem Verhältnis entweder das gesamte Vermögen oder das, was nach der Verteilung der Anteile übrig bleibt. [Dieses Verhältnis gilt in beiden Fällen. Zum Beispiel gibt es fünf Söhne und fünf Töchter. Sie teilen das Vermögen in fünfzehn Anteile auf, und es wird entsprechend verteilt.

Der Sohn eines Sohnes ist dem Sohn in dessen Abwesenheit hinsichtlich des Erbrechts und des Ausschlusses anderer Erben gleichgestellt. [Dies wird wiederholt.

Eine einzige Tochter erbt die Hälfte des Nachlasses. Zwei Töchter erben zwei Drittel. Gibt es weitere Töchter, erhalten diese nicht mehr als zwei Drittel. [Ihre Erbfolge basiert auf den Worten Allahs: „Wenn sie allein ist, erhält sie die Hälfte.“ (4:11) Der Fall von zwei oder mehr Töchtern basiert auch auf dem, was der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) tat.

Die Tochter eines Sohnes ist wie eine Tochter, wenn keine Tochter vorhanden ist.
Ebenso sind die Töchter des Sohnes wie Töchter, wenn der Verstorbene selbst keine Töchter hatte.
[Daher herrscht Einigkeit darüber, dass sie die Hälfte erbt, und wenn es zwei oder mehr Töchter gibt, erben diese zwei Drittel.

Wenn es eine Tochter und eine Tochter eines Sohnes gibt, erhält die Tochter die Hälfte und die Tochter des Sohnes ein Sechstel, um die Gesamtsumme von zwei Dritteln zu vervollständigen. Hat der Sohn mehrere Töchter, erhalten diese nicht mehr als ein Sechstel, wenn sie keinen Bruder haben. Der Rest geht an die Agnaten. [Dass sie ein Sechstel erhält, beruht auf der Rechtsprechung des Propheten (Friede und Segen Allahs seien auf ihm). Der Fall, wenn ein Bruder anwesend ist, wird später behandelt.

Wenn es zwei Töchter gibt, erhalten die Töchter des Sohnes nichts, es sei denn, sie haben einen Bruder. In diesem Fall wird der Rest des Nachlasses zwischen ihnen aufgeteilt, wobei der Mann den doppelten Anteil der Frau erhält. [Sie erhalten kein Sechstel, da die Zweidrittel bereits ohne sie vollständig sind. Wenn nichts mehr übrig ist, erhalten sie nichts, da sie durch Agnatenerbrecht erben und der Agnate nur das erbt, was übrig bleibt.

Wenn es in der nachfolgenden Generation einen Mann gibt, wird das Erbe auch zwischen ihm und ihnen geteilt. [Auf der Grundlage der Agnatierung.

Dasselbe gilt, wenn die Töchter des Sohnes zusammen mit der Tochter ein Sechstel erben und in der Generation darunter Töchter eines Sohnes oder eine Generation darunter einen Mann enthält: Der Restnachlass wird zwischen ihm und seinen Schwestern oder Tanten väterlicherseits auf die gleiche Weise aufgeteilt. Die Töchter des Sohnes, die einen Anteil an zwei Dritteln erhalten, haben keinen Anteil am Restnachlass. [Dies führt zu einer Vererbung, sodass ein Mann den Anteil zweier Frauen erhält. Ibn Umar sagte, dass der Sohn des Sohnes in seiner Generation und den nachfolgenden Generationen eine Vererbung bewirkt, nicht aber in den nachfolgenden.

Eine Vollschwester erbt die Hälfte. Zwei oder mehr Schwestern teilen sich zwei Drittel. [Da Allah sagt: „Wenn ein Mann kinderlos stirbt und eine Schwester hat, erhält diese die Hälfte von dem, was er hinterlässt.“ (4:175), ergibt sich die Regelung mit den zwei Dritteln daraus, dass Allah sagt: „Wenn es zwei Schwestern gibt, erhalten diese zwei Drittel von dem, was er hinterlässt.“

Sind mehrere Geschwister (Vollgeschwister oder Blutsverwandte) vorhanden, wird das gesamte Vermögen unter ihnen aufgeteilt, wobei der Mann den Anteil von zwei Frauen erhält, unabhängig davon, ob es viele oder wenige sind. [Denn Allah sagt: „Wenn es Brüder und Schwestern gibt, erhalten die Männer den Anteil von zwei Frauen.“ (4:175)

Wenn es Töchter gibt, werden die Schwestern wie die Agnaten (die Verwandten) und erben den Rest des Nachlasses, aber sie werden nicht auf Kosten der Töchter bereichert. [Sie erhalten keinen bestimmten Anteil. Sie erhalten den Rest des Nachlasses aufgrund ihrer Verwandtschaft, aber sie sind nicht wie die Agnaten, die den gesamten Nachlass erben.

Geschwister erben nicht, wenn ein Vater, ein Sohn oder ein Enkel vorhanden ist. [Da sie einer niedrigeren Generation als der Vater angehören. Wer einer anderen Generation untergeordnet ist, erbt nicht mit ihr. Er ist ausgeschlossen und wird übergangen. Im Falle eines Sohnes ist er in der Verwandtschaft höhergestellt als die Geschwister. Was den zweiten Erbteil betrifft, so hat der Sohn eines Sohnes die gleiche Stellung wie der Sohn selbst.

Fehlen Vollgeschwister, werden Blutsverwandte wie Vollgeschwister behandelt, unabhängig vom Geschlecht. [Gibt es mehrere Blutsverwandte, erbt eine von ihnen die Hälfte. Gibt es nur eine Blutsverwandte, erbt diese die Hälfte. Gibt es Männer und Frauen, wird der Nachlass zwischen ihnen aufgeteilt, wobei der Mann den doppelten Anteil der Frau erhält.

Gibt es eine Vollschwester und eine oder mehrere Blutsverwandte, erhält die Vollschwester die Hälfte, die übrigen Schwestern teilen sich das Sechstel. Gibt es zwei Vollschwestern, erhalten die Halbschwestern nichts, es sei denn, es gibt einen Bruder. Dann erhalten sie den Rest, wobei der Bruder den Anteil von zwei Frauen erhält. [Das Sechstel dient dazu, die Zweidrittel zu vervollständigen. Ibn Mas'ud sagte, dass die Blutsverwandte in diesem Fall keinen Anteil hat. Gibt es zwei Schwestern, erhalten sie die vollen zwei Drittel, die übrigen erben nur nach dem Verwandtschaftsgesetz.

Die Vererbung von Geschwistern im Mutterleib ist gleich: ein Sechstel,
für beide gleich.
[Wenn es nur ein Geschwisterkind gibt und nicht zwischen männlich und
weiblich unterschieden wird.

Sind es mehrere, wird das Drittel unter ihnen aufgeteilt, wobei jeder den gleichen Anteil erhält. [Ob Männer, Frauen oder beides. Sie stimmen darin überein, dass mit „Bruder und Schwester“ nur die leibliche Schwester gemeint ist. Die Erblose ist diejenige, die keine Kinder oder Eltern hat.

Sie sind von der Erbschaft durch ein Kind und dessen Kinder, einen Vater oder einen Großvater väterlicherseits ausgeschlossen. [Dies ist ein vollständiger Ausschluss. „Kind“ ist eine Tochter oder ein Sohn. Ein Großvater mütterlicherseits schließt nicht aus, da er nicht erbt.

Der Bruder erbt das gesamte Anwesen, wenn er Alleinerbe ist, wenn er ein Vollbruder ist oder denselben Vater hat (blutsverwandt). Ein Vollbruder schließt einen Blutsverwandtenbruder aus. [Er ist ganz 'asaba. Ein Blutsverwandterbruder hat dieses Recht, wenn kein Vollbruder vorhanden ist. Wenn ein Vollbruder vorhanden ist, schließt er den Halbbruder aus.

Gibt es einen oder mehrere Geschwister, ob leiblich oder blutsverwandt, so wird das Erbe unter ihnen aufgeteilt, wobei der Mann den doppelten Anteil einer Frau erhält. [Dies gilt, wenn keine leiblichen Geschwister vorhanden sind. Dieser Vorgang wird wiederholt.

Wenn es neben dem Bruder auch Personen mit Anspruch auf bestimmte Anteile gibt, beginnt man mit denen, denen bestimmte Anteile zustehen, und nimmt den Rest. Der verbleibende Anteil wird dann an die Geschwister verteilt, wobei ein Mann den doppelten Anteil einer Frau erhält. [Dies liegt daran, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Was nach der Verteilung der Anteile übrig bleibt, geht an den Berechtigten“, und der Bruder ist darin eingeschlossen. Was also übrig bleibt, geht an die Vollbrüder oder, falls keine Vollbrüder vorhanden sind, an die Blutsbrüder, und wird unter ihnen aufgeteilt.

Wenn nichts mehr übrig ist, erhalten sie nichts, es sei denn, es gibt Halbbrüder unter den Erben, die ein Drittel geerbt haben. Dann teilen sich alle Vollgeschwister, ob männlich oder weiblich, ihr Drittel zu gleichen Teilen mit den Halbbrüdern. Dieser Anteil wird als „geteilt“ (mushtarika) bezeichnet. Blutsverwandte Brüder teilen nicht mit den Halbbrüdern, da sie nicht dieselbe Mutter haben. [Nur Männer, nur Frauen oder beide.] Die übrigen Erben erben zwei Drittel, wie die Ehefrau, Mutter oder der Großvater, und damit ist das Erbe vollständig. Sie teilen aufgrund ihrer gemeinsamen Mutter. Es wird als „geteilt“ bezeichnet, weil die Brüder das Drittel teilen, und es ist in jedem Fall so, wenn es einen Ehemann und eine Mutter oder Großmutter gibt, zwei oder mehr Nachkommen der Mutter und 'asaba in Form von Vollgeschwistern. Dies ist auch als der Himariyya-Fall bekannt. Der Grund dafür ist, dass der Fall Umar ibn al-Khattab (möge Allah mit ihm zufrieden sein) vorgelegt wurde. Er wollte über die Aufteilung des Erbteils unter den Vollgeschwistern entscheiden, und einer von ihnen sagte: „Gebt. Selbst wenn unser Vater ein Esel (Himar) wäre, hätten wir nicht dieselbe Mutter?“ Daraufhin sprach er allen, Voll- und Halbgeschwistern, zu gleichen Teilen ein Drittel zu, wobei der Anteil des Mannes dem Anteil der Frau entsprach

Falls noch Voll- oder Blutsverwandte oder Schwestern übrig sind, wird eine Regelung für sie getroffen. [Die Aufteilung ist ungültig und wird zu einer der Fragen des 'awl'. Die Regelung besteht darin, dass aus einer Hälfte drei Sechstel und somit drei Zehntel werden. Die zwei Drittel der Schwestern werden zu vier Sechsteln und somit zu vier Zehnteln.

Gibt es nur einen leiblichen Bruder oder eine leibliche Schwester, handelt es sich nicht um einen Mushtarika-Fall. Das Restvermögen geht an die Geschwister, unabhängig davon, ob es sich um Männer oder Männer und Frauen handelt. Gibt es nur leibliche oder blutsverwandte Schwestern, wird auch für diese gesorgt. [Es bleibt ein Sechstel übrig. Sind es Männer und Frauen, erhalten die Männer den doppelten Anteil der Frauen.

Ein Blutsverwandter ist wie ein Vollbruder, wenn kein Vollbruder vorhanden ist, außer im Fall eines Mushtarika. [Die vollständigen Voraussetzungen für eine Vollbruderschaft sind nicht erfüllt, da sie nicht dieselbe Mutter haben.

Der Sohn eines Bruders ist dem Bruder in dessen Abwesenheit gleichgestellt, unabhängig davon, ob es sich um einen Vollbruder oder einen Blutsbruder handelt. Der Sohn eines mütterlichen Neffen erbt nicht. [Diese Stellung gilt insbesondere in Bezug auf die Agnation, nicht jedoch in allen Aspekten. Einer der Aspekte, in denen er sich unterscheidet, wird erwähnt. Der Grund dafür, dass der Sohn eines mütterlichen Neffen nicht erbt, liegt darin, dass sein Vater zu den Personen mit bestimmten Anteilen gehört und nicht in die Agnation eintritt; daher ist er dem Sohn der Tochter gleichgestellt.

Ein Vollbruder schließt einen Blutsbruder aus, aber ein Blutsbruder hat Vorrang vor dem Sohn eines Vollbruders. Der Sohn eines Vollbruders hat Vorrang vor dem Sohn eines Blutsbruders. [Dieser Punkt wird wiederholt. Ein Blutsbruder ist einen Grad höher verwandt als der Sohn eines Vollbruders.

Der Sohn eines Blutsverwandtenbruders schließt einen Onkel väterlicherseits aus. Ein Onkel väterlicherseits schließt einen Onkel väterlicherseits aus, der Blutsverwandte ist. Ein Onkel väterlicherseits, der Blutsverwandte ist, schließt den Sohn eines Onkels väterlicherseits aus. Der Sohn eines Onkels väterlicherseits, der Blutsverwandte ist, schließt den Sohn eines Onkels väterlicherseits aus, der Blutsverwandte ist. Daher hat der nähere Verwandte stets den größeren Anspruch. [Dies gilt für alle Verwandten, abhängig vom Verwandtschaftsgrad.

Zu denjenigen, die nicht erben, gehören die Kinder von Schwestern jeglicher Art, die Söhne von Töchtern, die Töchter von Brüdern jeglicher Art, die Töchter eines Onkels väterlicherseits, des Großvaters mütterlicherseits und eines Onkels väterlicherseits. [Al-Fakhani sagte, einige Texte hätten die Formulierung: „Auch die Großmutter mütterlicherseits nicht.“ Dies schließt auch Onkel ein.

Ein Sklave erbt nicht, ebenso wenig ein Sklave, der sich im Prozess der Freilassung befindet. [Dies schließt die Umm Walad und Mudabbar ein.

Ein Muslim erbt nicht von einem Ungläubigen und ein Ungläubiger nicht von einem Muslim. [Die Mehrheitsmeinung besagt, dass ein Muslim nicht von einem Ungläubigen erbt, und es herrscht Einigkeit darüber, dass ein Ungläubiger von einem Muslim erbt.

Zu den weiteren Personen, die nicht erben, gehören: der Sohn eines Halbbruders mütterlicherseits, der Großvater mütterlicherseits und die Mutter des Großvaters mütterlicherseits. [Bereits erwähnt.

Auch die Mutter des Großvaters väterlicherseits erbt nicht zusammen mit ihrem Sohn, dem Vater des Verstorbenen. [Sie erbt tatsächlich überhaupt nicht.

Halbbrüder erben nicht mit dem Großvater väterlicherseits, auch nicht mit dessen Söhnen, Töchtern oder Enkelkindern. Geschwister jeglicher Art erben nicht mit dem Vater. [Dies wird wiederholt.

Ein Onkel väterlicherseits erbt nicht mit dem Großvater väterlicherseits, ebenso wenig wie der Sohn eines Bruders mit dem Großvater väterlicherseits. [Denn der Großvater hat die gleiche Erbfolge wie der Bruder, und der Bruder schließt seinen Sohn und alle in seinem Rang aus.

Der Mörder erbt weder das Erbe noch das Blutgeld. Jemand, der sich eines Totschlags schuldig macht, erbt kein Blutgeld, aber erbt vom Erbe. [Dies betrifft die Person, die den Verstorbenen tötet. Wer jedoch vorsätzlich und ohne Vergehen tötet, wie etwa ein Herrscher, der jemanden hinrichtet, von dem er aufgrund einer ihm auferlegten Hadd-Strafe erben muss, oder jemand, der seinen Vater, einen Banditen, tötet, erbt. Im Falle eines Totschlags ist er an einer Stelle ausgeschlossen, an einer anderen jedoch nicht.] Nehmen wir beispielsweise an, zwei Brüder töten den anderen. Dann erbt die Mutter ein Sechstel vom Bruder, und der Rest gehört den beiden Brüdern zusammen, weil der Bruder sie von einem Drittel bis zu einem Sechstel ausschließt und sie ein Drittel des Blutgeldes erbt, da der Mörder kein Blutgeld erbt und sie daher nicht ausschließt

Weitere Hindernisse für die Erbfolge sind die Aufhebung der Abstammungslinie durch die
li'an Scheidung und Unterschiede in der Todesreihenfolge, beispielsweise wenn ein Verwandter
auf einer Reise oder unter einem eingestürzten Gebäude stirbt und der frühere nicht weiß, dass die Voraussetzung fehlt, d. h. der Tod des Erben
muss nach dem Tod desjenigen erfolgen, der das Erbe hinterlässt

Wer aus irgendeinem Grund nicht erbt, kann dann keinen anderen Erben ausschließen. [Ausgenommen sind die fünf im Usul genannten Fälle.

IM ZUSAMMENBRUCH
Eine Frau, die im Zusammenhang mit dem letzten Leiden ihres Mannes dreimal geschieden wurde, erbt von ihm. Stirbt sie jedoch vor ihm, erbt er nicht von ihr. Dasselbe gilt, wenn die Scheidung einmalig war und er nach Ablauf ihrer Wartezeit (ʿIdda) an dieser Krankheit stirbt.
Sie erbt von ihm, weil der Prophet (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) es verboten hat, einen Erben dadurch auszuschließen. ʿUthman urteilte, dass die Frau von ʿAbduʿr-Rahman ibn ʿAwf nach Ablauf ihrer Wartezeit von ihm erben sollte. Er hatte sie im Krankheitsfall endgültig geschieden und war an dieser Krankheit gestorben. Der Mann erbt nicht von ihr, da sie aufgrund der Scheidung nicht mit ihm verwandt ist. Selbst wenn ihr 'idda vorbei ist, erbt sie dennoch, falls er an dieser Krankheit stirbt

Wenn ein gesunder Mann die Scheidung von seiner Frau ausspricht, erben sie weiterhin voneinander, solange sie sich in ihrer 'Idda befindet. Nach Ablauf der 'Idda besteht kein Erbanspruch mehr. [Bei einem gesunden Mann besteht kein Verdacht auf Scheidung.

Wenn ein Mann während seiner Krankheit heiratet, erben sie nicht voneinander. [Weil die Ehe ungültig ist.

Eine Großmutter mütterlicherseits erbt ein Sechstel, ebenso wie eine Großmutter väterlicherseits. [Absolut, denn es ist belegt, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, ihr ein Sechstel gab. (Muwatta')